Боги: * Авалокитешвара * Агни * Брахма * Брихаспати * Варуна * Ваю * Вишну * Ганеша * Даттатрея * Дьяус * Индра * Кама * Кубера * Рудра * Сома * Сурья * Тримурти * Хануман * Шива * Яма *
Богини:
Аватары: * Арджуна * Вайрочана * Васиштха * Вишвакарман * Кашьяпа * Кришна * Парашурама * Рама *
Существа: * Апсары * Вритра * Гандхарвы * Гаруда * Наги * Ракшасы * Шеша * Якши *
* Гаятри * Деви * Дурга * Кали * Лакшми * Парвати * Сарасвати * Сита * Ума * Ушас * Тара * 10 Махавидий *
 |  |  |
|---|---|---|
 |  |  |
 |  |  |
 |  |
Тара
Тара как ОМ Поклонение Таре Тара-Мантра Тара-Янтра
Тара в религиях 21 Форма Тары Истории Шактизм
Гимны поклонения Богине Деви-Махатмья Шри Лалита Сахасранама Суандарья-Лахари
Тара - तारा, «Спасительница» или от санскритского корня, означающего "переносить", так же переводится как «освободитель» и «звезда». Слово «тара» является древнейшим санскритским термином и восходит к Яджурведе (ранним текстам добуддийской эры), указывая на мужской аспект Господа Шивы, который выводит нас из мрака и освобождает от скорби.
Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.
Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.
Возникновение. Значение.
Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя некоторые предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э. Впервые имя Тары встречается в одноименном разделе Вед в великой мантре прославления Шивы (ОМ НАМАХ ШИВАЯ)
Существует известная легенда, повествующая о том, как боги и демоны объединили свои усилия, чтобы добыть из океана амриту (эликсир жизни). Для пахтания океана они использовали гору Меру (центральную ось бхулоки, земного плана существования), а в качестве веревки - царя змей Васуки. Голову огромного змея Васуки держали демоны, а хвост - боги. Голова змея представляла собой то место, откуда исходило пламенное дыхание, тогда как хвост был безобиден. Весь яд змеи содержится у нее в пасти, так что демонам пришлось держаться за огненную, ядовитую часть тела, а боги тянули змея за мирную часть тела. Они принялись пахтать океан, из которого один за другим появились одиннадцать прославленных и бесценных предметов (ратн) , а вслед за ними со дна моря поднялся самый смертоносный из всех ядов (халахала) . Все боги и демоны взволновались, и невозмутимым остался только бог Шива. По совету своей шакти Гаури он вобрал в свое горло весь яд, отчего его горло стало синим. В тот день Шива получил два новых имени: Акшобха, или Акшобхья - Неподвластный (удовольствиям и страданиям, ядам и нектарам), и Нилакантха - Синегорлый. Тара является такти Шивы-Акшобхьи и, подобно Махакали, представляет собой еще один аспект Божественной Матери Гаури. После того как Шива выпил яд, беспокоившие богов и демонов возбуждение и неприятные ощущения прошли. В конце концов на поверхности океана появился божественный врач и алхимик Дханвантари с эликсиром в горшке (калате) .
Еще есть легенда, что Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня.
Богиня Тара воплощает самое очевидное сходство между индуизмом и буддизмом. В буддийской традиции богиня выступает в роли Бодхисаттвы – существа, давшего клятву помогать всем, кто взывает о помощи. Бодхисаттва обладает такими же функциями, как индийские Божества, которые воплощают не просто великих существ из прошлого, но вечные космические принципы и само Сознание.
Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров. Буддийская Тара осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари, или Махадэви.
Тара олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.
Китайская традиция буддизма называет ее Кван Инь. Среди десяти Мудрых Богинь Тара напоминает первую трансформацию Кали, т.е. Время. Время и жизнь (Кали) непосредственно связаны с вибрацией, или Божественным Словом (Шабда Шакти), которое олицетворено в Таре. Слово – это сознание Времени, а Время – это движение Слова. Если Слово – разум Времени, то Время является его телом. Таким образом, созидательная вибрация, или Божественное Слово, представляют собой энергетический фундамент Времени.
Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.
Великая Богиня Тара - Мать Мира
В традиции Учения Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:
«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».
Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное само-сознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, которое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.
В «Дэви Гите» говорится:
Богиня сказала:
«До сотворения Вселенной существовала
лишь Я одна и ничего, кроме Меня.
Эту Сущность называют сознанием.
Мудростью и Высшим Брахманом.
Все, что видят ваши глаза, – это мой храм,
Все действия направлены ко мне,
Все времена – мои священные праздники,
Моя природа во всем».
Тара - спасающее слово
«О Богиня, Ты поистине обладаешь тремя очами, подобными распускающимся синим лотосам, которые согревают надеждой и одаривают океаном милосердия, проливая в наши души целебный поток венного блаженства.
О Божественная Мать, ты опьяняешь своей речью подобно виноградной лозе, которая исполняет все желания того, кто предался ей. Ты предоставляешь все для достижения любых целей, всегда украшая речь естественной красотой прозы и поэзии и направляя к духовному совершенству».
Восемь Строф прославления Тары из Тараштакам
Тара как ОМ. Тара как познание.Тара как речь.
Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом».
Божественное Слово ОМ широко используется как в индуистских, так и в буддийских традициях и восходит к мантре ОМ. ОМ – сила звука (пранава) или изначальная вибрация. Слово «тара» указывает на мужское начало, которое на ведическом языке именуется ОМ, или Всевышним Шивой, известного в Ведах как Рудра, т.е. Тот, Кто озвучивает Божественную Энергию Бога (раскаты грома, например), трансформируя Откровения Божественного Слова в грозу и бурю.
ОМ называют Тарой или Таракой (Освободителем), потому что ОМ подобен ладье, которая переносит нас (тарати) через океан неведения (самсару).
Тара – это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.
ОМ – особая вибрация и специфический звук, который проявляет все слова и их значения.
ОМ – это первичный и вечный звук безграничного эфира, который следует отличать от обычного эфира как посредника или проводящей среды. Обладая сияющей природой, свет ОМ обнаруживает весь проявленный мир, освещая его.
Как говорит Патанджали в «Йога-сутре», ОМ – это глас Ишвары, Всевышнего, Вселенского Учителя (Гуру). Все Его наставления приходят через ОМ. Это означает, что мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать ее присутствие внутри нас самих. Для этого используются различные мантры как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ. Следовательно, мантры необходимы как инструменты связи с ОМ. Лишь благодаря ОМ все мантры становятся эффективными. Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому Ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией.
Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.
Тара – это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения. И среди всех звуков вибрация ОМ является лучшим лоцманом для продвижения к этому абсолютному источнику, ибо ОМ и есть этот источник.
Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».
Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи – Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.
Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания – идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум.
В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) – ведического Бога мудрости и проявленного звука.
Тара – обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки – это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды.
Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогическим) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалистического) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.
Поклонение Таре
Тара - Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собствен-ного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Таре подразумевает то Знание, которое за пределами формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.
МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА
«О темноликая Мать Сарасвати, Ты осыпаешь всеми благами того, кто предается Тебе, вытянув левую ногу вперед,
Ты сердце Шивы с лотосной улыбкой на устах, и у Тебя трое очей, которые напоминают широко распустившиеся лепестки прекрасного лотоса,
О Богиня, о Мать миров, несущая в своих руках отсеченную голову, разящий меч и цветок лотоса, позволь мне найти прибежище у Твоих Божественных стоп».
Тараштакам 1
Изображения Тары
Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали – это непроявленное время, то Тара – непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.
Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.
Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням Кали, Лакшми и Сарасвати.
Вглядываясь в ее иконографическое изображение, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.
ТАРА в Религиях
Богиня Тара воплощает самое очевидное сходство между индуизмом и буддизмом. В буддийской традиции Тара выступает в роли Бодхисаттвы – существа, давшего клятву помогать всем, кто взывает о помощи. Бодхисаттва обладает такими же функциями, как индийские Божества, которые воплощают не просто великих существ из прошлого, но вечные космические принципы и само Сознание. Поэтому Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров. Буддийская Тара осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари, или Махадэви. Обычно Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшую Богиню индуизма и буддизма. Слово «тара» является древнейшим санскритским термином и восходит к Яджурведе (ранним текстам прабудцийской эры), указывая на мужской аспект Господа Шивы, который выводит нас из мрака и освобождает от скорби:
«Почтение освободительнице (Таре), Источнику счастья и восторга, Умиротворению и блаженству,
Почтение благоприятному (Шиве) и Абсолютному Благу».
Тайттирия Самхита IV. 5. 8
В Махабхарате этим именем называют Дургу: Арджуна, например, перед началом битвы обращается к Дурге и просит ее помощи в победе над врагом. Основная функция Дурги, как и Тары, заключается в том, чтобы спасать и освобождать людей от проблем. Поэтому служение Дурге-Таре и Шиве – это части одной и той же традиции, которая восходит к ведическим временам.
Как в буддизме, так и в индуизме мудрость – олицетворяет ладья, которая помогает пересечь полный опасностей океан самсары (перерождений). И мудрость, и ладья на санскрите выражают женский аспект, а буддийский термин мудрости «праджна» также является ведическим по происхождению и часто упоминается в Упанишадах наряду со многими другими понятиями, акцентирующими женский аспект мудрости (например, медха, дхи, мати, маниша, вак, вани, нау и др.). Мантру, посвященную Дурге, можно встретить в приложении к Ригведе:
«Дваждырожденный возродил в себе огонь мудрости и почитает прекрасную и благородную огненную Богиню-Ладью, которая помогает пересечь (тараяти) весь океан испытаний».
Ригведа, Паришиштхани, 26. 8
Древние ведические и прабуддийские тексты (например, Айтарея Брахмана VIII, 14) повествуют о ведической стране, расположенной «за Гималаями», тем самым намекая на то, что Тибет ранее был страной ведической культуры. В прабуддийской тибетской религии бон, как известно, очень много элементов ведических и индийских учений, близких к шайвизму.
Буддийская медитативная форма Тары похожа на индийскую форму Лакшми. Обеих обычно изображают в сидячей позе с опущенной правой ногой, с благословляющими жестами и двумя лотосами с каждой стороны. Единственное различие между ними состоит в том, что у буддийской Тары кончик указательного пальца соприкасается с большим, а у Лакшми ладони раскрыты. Следовательно, формы и функции Тары в индуизме и буддизме являются средствами для служения им, и нет между ними существенных отличий. Явное сходство между двумя Тарами указывает скорее на родство и заимствование. Отдельные различия между ними поверхностны и незначительны. Такие понятия, как карма, дхарма или нирвана, а также формы Богов и Богинь присутствуют в обеих традициях, что еще раз подчеркивает принадлежность к общим культуре и языку. Индуизм и буддизм следуют одним и тем же правилам изображения Богинь, икон, орнаментов, одежд, поз, жестов, методам ритуальной службы, использованию мантр, янтр и других практик.
ЧХИННАМАСТА – ВАДЖРА ЙОГИНЯ
Женский аспект йоги как в буддизме, так и в индуизме воплощают Йогини. Если в буддизме Йогини, подобные Боддхисаттве, являются духами, которые направляют нас в йогической практике, то в индуизме Они исполняют роль свирепых Богинь в формах Кали. Главная буддийская Йогиня – Ваджра Йогиня, олицетворяющая Ваджра Саттву (алмазное существо), которое выступает в роли важнейшего Божества ваджраяны. Ваджра Йогиню буддисты изображают точно так же, как индусы – Чхиннамасту: обезглавленное туловище держит в одной руке голову, которая пьет собственную кровь. Индийскую Чхиннамасту тоже называют Ваджра Вайрочани (сверкающей, как удар молнии). Это Божество соответствует ведическому Индре. Однако следует отличать ведического Индру от Индры эпохи позднего индуизма и буддизма, когда он превратился в Господа, управляющего всеми Богами неба. Ведический Индра также почитался как Высший Бог, но он наделял просвещением, и главной его целью было расположить к себе Солнце – символ Атмана или природы Я:
«Истину нашел Индра! Она в том, что Солнце живет во мраке».
Вишвамитра Ригведа III, 39. 5
Следовательно, буддийское служение Ваджра Йогине и Ваджра Саттве – это поздняя форма служения высшему ведическому Божеству Индре и его Супруге.
ЗЕЛЕНАЯ ТАРА
Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.
Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет – связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара – действующее начало исполнение потребностей и желаний.
Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.
Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.
Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.
Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания.
Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.
БЕЛАЯ ТАРА (СИТА ТАРА)
Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.
Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она – Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.
Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара – воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове – корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.
«Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем... »
Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три – на лице, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).
Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло – Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.
«Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина («Держателя Знания»)»
С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.
Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.
СИТАТАПАТРА и СИТАТАПАТРАПАРАДЖИТА
Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.
«Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик – одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.
Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов – десять мужских защитников, десять зубов нижних – десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».
К Белой Таре относят и как Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости».
Из книги Нарендры Нат Бхаттачарьи «История религии Шакта»
Богиня Тара встречается в «Манджушримулакалпа» в своих различных формах, таких, как Бхрикути, Лочана, Мамаки, Швета, Пандаравасини, Сутара и т.д. Её описывают как Видьяраджни, которая полна сострадания. Тара возвышена до положения наивысшего божества в «Махапратьянгирадхарани», фрагмент которой найден в Центральной Азии, где она описана как богиня белого цвета, украшенная гирляндой ваджр, с фигурой Вайрочаны на макушке. Начина с седьмого столетия мы встречаемся с изобилием Тара-стотр (ср. с Сарангдхара-стотрой, созданной для воспевания Тары кашмирским поэтом восьмого столетия Сарваджнамитрой), и богиня вознесена до уровня материнства всех Будд. Именно с того времени её культ стал популярным в Тибете и Китае, о чём мы упомянули в предыдущей главе.
Согласно «Самоха Тантре», Ниласарасвати или Угратара была рождена в озере, называемом кола на западной стороне Меру, которая была включена в Чинадешу. П.С. Багчи предполагает, что кола связана с кул, кол, общеупотребительным словом, обозначающим «озеро», которое встречается в именах стольких озёр к западу от Тянь-Шаня. В Китае Тара слилась с добуддистской Матерью Богиней Си-Уанг-Му, представительницей инь, или Женского Принципа. Два потока, ассимилированных таким образом, породили новую форму Тары и новый набор ритуалов, называемый чиначара, который индусы позаимствовали из Китая. «Тарарахасья», «Рудраямала», «Махачиначаракрама» и т.д. категорически утверждают, что практики Вамачары, связанные с поклонением богине Таре, были принесены из Китая мудрецом, который получил наставления от самого Будды. Согласно легенде, Васиштха совершил ритуал Тары в самой усыпальнице Камакхья, но, не добившись результата, рассердился и расстроился, и тогда сама богиня предстала перед ним и попросила его отправиться в Махачину, что он и сделал.
Культ Тары и её различных форм обладал большой силой в Восточной Индии. Махачина-Тара, также известная в буддистских Тантрах как Угратара, была включена в пантеон Шакты под именем Тара, и теперь считается одной из десяти Махавидья. В садханах она описывается как обладающая ужасающей внешностью, четырёхрукая, стоящая на трупе в позе пратьялидха, держащая в руках меч, нож, лотос и череп, и с миниатюрной фигурой Акчобьи в короне волос (экаджата) на голове. Иконографическая черта экаджаты Тары дала рождение богине Экаджате, и культ этой новой богини стал популярен в Бхота (Тибет). Согласно традиции, Арья Нагарджуна принёс культ Экаджаты из Бхота. Мы сталкиваемся с пятью разновидностями Тары, классифицируемыми в соответствии с цветом – зелёной, белой, желтой, голубой и красной. На севере и западе Индии образы Кадиравани Тары, также известной как Шияма Тара, которая является эманацией Амогасиддхи, встречаются в изобилии, хотя и принадлежат к следующему веку. Ещё одна форма Тары, несколько раз описанная в «Садханамале», – это Ваджра-Тара, которая одновременно является эманацией группы пяти или четырёх Дхьяни-Будд. Её мандала состоит из нескольких окружающих её сопровождающих божеств.
МАНТРА
Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется Таре. Но полная мантра Тары звучит так:
ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ
ОМ – мантра освобождения (тарака-мантра);
ХРИМ – мантра очищения и трансформации;
СТРИМ – указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;
ХУУМ – мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;
ПХАТ – мантра защиты и устранения помех.
Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, который пронизывает все вариации Ее мантры.
Вместе с Ее мантрой можно использовать Тара Янтру.
Провидцем мантры Тары является Риши Акшобхья. Слово «акшобхья» означает «невозмутимый», т.е. тот, кто превозмог все беспокойства и, подобно Шиве, преобразовал все энергии в силу умиротворения. Акшобхья является также одной из пяти форм дхьяны, или медитаций в буддийской традиции, и символизирует мудрое зеркало, отражающее высшую отрешенность. Лишь тогда, когда ум ничем не обеспокоен, он может искренне петь мантру, извлекая из нее всю мощь.
Однако, все люди могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ – наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ – начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.
Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания - идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум.
Буддийская мантра Зеленой Таре подобна индийским мантрам:
ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА или СОХАМ
Мантра начинается с ОМ и заканчивается словом СВАХА, как в ведических мантрах. Таким образом, обе традиции отражают общую ведическую основу и восходят к йогической культуре и тантре.
Мантра Белой Тары:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА
ЯНТРА
Тара – это энергия, которая в человеческом теле присутствует во второй крестовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.
Тару называют богиней переносящей через океан сансары относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир. Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.
ИСТОРИИ
ТИЛОПА ПОЛУЧАЕТ ПОСВЯЩЕНИЕ от ТАРЫ
Но как мы знаем, что Тара давала посвящения не только женщинам, но и мужчинам.
Для мужчин созерцать женщин, как воплощение богини Тары и переносить свое почитание богини Тары на всех женщин является способом избавиться от обычных сансарных представлений о женщинах и очистить свое видение.
В одном примере рассказывается, как сиддх Тилопа безуспешно искал того, кто наставлял бы его в созерцании богини Тары. Для этого Тилопа отправился в Уддияну и повстречал женщину с признаками дакини. Он подал ей тайные знаки, которые должны делать йогины-тантристы при встрече с йогини, и она поприветствовала его ответными знаками. Когда он попросил женщину быть его духовной наставницей, она предстала перед ним в облике прекрасной Тары и наделила ум Тилопы своим благословением, тем самым посвящением, которого он искал.
Полное отождествление или интеграция с божеством – одна из целей практики Тантры, а способность распознавать божество – один из плодов духовного продвижения. Следовательно, Тилопа развил свое видение до такой степени, что сумел распознать божественную сущность земной женщины и узреть в ней присутствие богини Тары.
Постулат о божественной сущности всех женщин служит мерилом чистоты видения, о чем свидетельствует один рассказ о двух йогинах, вместе совершавших паломничество в Северную Индию. Оба они достигли значительных успехов в медитации, обрели определенные магические силы (сиддхи) и собирались почтить некоторые священные места и позаниматься там медитацией. Однажды им случилось повстречать двух женщин, которые присматривали за скотом, пасшимся на горном склоне. Поскольку видение этих йогинов было не полностью очищено, они увидели лишь двух женщин, занятых презренным трудом, но не сумели разглядеть за рамками своего обычного восприятия то чудесное зрелище, которое развернулось перед ними: У подножия горы сидела святая Тара и давала учения нагам, но они увидели только старуху, присматривающую за большим стадом коров. Дойдя до середины горы, они повстречали другую богиню, проповедовавшую учение группе асуров и якшей, но они увидели только лишь девушку, которая пасла большое стадо коз и овец. Наги, асуры и якши также остались незамеченными обычным зрением.
Один из йогинов, у которого видение было немного чище стал догадываться, что происходит что-то необычное. Поскольку они совершали паломничество по святым местам, то этот йогин ожидал, что все им увиденное должно быть полным смысла и поэтому не стал доверять своему обычному восприятию этих обитательниц гор. Он стал искренне молиться богине Таре, и она явилась к нему и вознаградила его духовным зрением видеть божеств, а также благословением являться всякий раз, когда он вспомнит о ней. А его спутник по паломничеству не проявил внимания происходящему и упустил возможность духовного продвижения. Как мы видим, восприятие обычных ситуаций в чистом видении позволяет нам разглядеть во всех проявлениях жизни сакральное, божественное, непостижимое проявление Абсолюта. Поэтому даже обычная непросветленная женщина может проявиться, как богиня Тара, если мы изменим свое кармическое видение.
КАК ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ ПОЛУЧИЛ БОЖЕСТВЕННУЮ МИЛОСТЬ от БОГИНИ ТАРЫ
Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему божественную Милость.
В связи с этим существует одна история.
Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его перед изображением Богини Тары и стал молить ее: «О Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что Ты отказываешься принять от меня молоко?» Его мольба исходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко Богине, но я не могу сделать это, потому что Богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной была полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обрадовался, что Великая Богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к Богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но Богиня не пришла, и он опять со всей искренностью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать то же самое молоко, и Она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нектар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее Знание и Мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ ТАРЫ, ДАРУЮЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ
В Тантре считается, что сиддхи можно достичь без медитаций, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о Таре. Человек, начитывающий Ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает Освобождения.
В связи с этим существует одна история о том, как один святой проходил по улице и воспевал святое имя Божественной Матери Тары. Один брамин, увидев святого, послал своего слугу, что бы пригласить святого в его дом. Святой не обращал внимания на слугу и продолжал петь свои бхаджаны. Но слуга взмолился и сказал, что если вы не придете, мой хозяин будет сильно не доволен мной, и у меня будут большие неприятности. Сжальтесь надо мной, пожалуйста. Тогда святой дал знак, что он придет в дом. Когда он пришел в дом, то также продолжал распевать бхаджаны восхваления Великой Матери.
Брамин некоторое время слушал. Но затем не выдержал и сказал:
– Прекратите этот шум, я желаю услышать от вас Джняну.
Тогда святой спокойно и с любовью сказал:
– Просто повторяй имя Божественной Матери Тары.
Брамин повторил свою просьбу во второй и в третий раз, но получил все тот же ответ. Наконец брамин не выдержал и велел прекратить весь этот балаган.
Святой посмотрел на него и резко сказал:
– Заткнись пожиратель своей собаки!
Затем, как ни в чем не бывало, продолжил восхвалять Богиню.
Брамин остолбенел. Он был вне себя. Для ортодоксального брахмана это было серьезным оскорблением. Тогда он закричал слуге:
– Немедленно вызови полицию и пусть этого человека заберут.
Святой спросил:
– А что я такого сделал?
Брамин ответил:
– Ты оскорбил меня.
– Каким образом? – спросил Святой.
– Ты назвал меня пожирателем своей собаки.
Святой улыбнулся и сказал:
– Посмотри, что произошло: одно слово ввело тебя в бесконтрольный гнев. А ведь ты не мог даже съесть свою собаку, потому что у тебя ее никогда и не было. Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, подумай, какая благость на тебя снизойдет, если ты будешь повторять Божественное имя Тары.
Брамин был ошеломлен. Он внезапно сообразил:
«Как этот человек мог узнать, что у меня никогда не было собаки». Он немедля простерся ниц перед святым и с волнением в голосе сказал:
– Я получил ту мудрость, которую просил.
И брамин попросил святого передать ему мантру богини Тары.
ЗНАНИЕ, ИЗВЛЕКАЕМОЕ НАМИ из СОЗЕРЦАНИЯ БОГИНИ ТАРЫ, ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ ТЕЛО БОГИНИ
Мудрость – высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, – вечное воплощение женского начала. Высшее Знание мы можем обрести только при условии, что мы войдем полностью в тело Богини, другим словами в нераздельное единство с Ней. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космическую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии. Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.
Почитать Богиню Тару можно в любое время дня и ночи.
В любой день недели.
В любое время года.
В любой праздник, потому что все праздники – это ее праздники.
В любой будничный день, т.к. день сразу станет праздничным.
Нет такого времени, когда не нужно почитать Тару.
Ибо почитать Тару – это быть в Боге или находиться в Естественном Состоянии, а разве есть время, когда Бога нет?
И разве есть время, чтобы забывать Бога?
Источники:
http://www.advayta.org
http://www.layayoga.ru
Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.
Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли - это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании.
Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями.
Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей.
Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово "вода" является синонимом слова "жизнь". Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов.
Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи.
Тара символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира.
В "Брахманда-пуране" упоминается, что Тара охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь богини. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.
В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи); об этом говорится в следующей мантре:
БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
ДУХКХАДИБХИР БИНА
СИДДХИРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА
Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры) , без ритуального поклонения,
без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов,
без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма).
Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать все правила, но достаточно следить за собственной дисциплиной и помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.
Во время поклонения Таре мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать присутствие Тары внутри нас самих. Для этого используются различные мантры как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ.
Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.
ТАРА В ТЕЛЕ
Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры. Здесь она локализуется как ОМ или Гуру чакра. Таким образом, энергетический поток Тары связывает манипуру с аджной.
Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр. Ее бхупур имеет прекрасный голубовато-зеленый цвет, цвет зеленых листьев, какой встречается в ганеша-янтре и шри-янтре. Зеленый цвет представляет собой цвет уравновешенности, которая необходима для пересечения океанасансары (бхава-сагара). Медитация на зеленом цвете
порождает дополняющий красный цвет - цвет воодушевления, свободного движения и восстания против утвержденных ценностей (правил и установлений).
Лепестки лотоса окрашены бледно-розовым цветом. Розовый олицетворяет стыдливость. Медитация на этом цвете делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса был описан ранее в разделе "Кали-янтра".
Обращенный вершиной вверх треугольник окрашен пунцовым цветом - цветом ярости (поскольку облик Тары подобен облику Кали).
Тара является богиней, избавляющей от страха перед морскими бурями и наводнениями.
Ее связь с речью указана наложением пунцового треугольника на фиолетовый или лиловый фон акаши - элемента пятой чакры, которая считается обителью богини знания Сарасвати. Сарасвати-нади является одной из четырнадцати важнейших нади, описанных в тантрических текстах; она завершается на языке, органе речи. Часто говорят, что на языке мудрого человека восседает Сарасвати. Медитация на пунцовом треугольнике, на фоне которого размещен золотой бинду, порождает зеленый цвет. Таким образом, медитация на зеленом бхупуре создает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике - зеленый цвет. Такое равновесие является ключом к пониманию Тары - это уравновешенность тарака (судна). Благодаря этому равновесию лодка (тарини) способна держаться на воде и пересекать водные просторы. Зеленый цвет нейтрален - он ни горяч, ни холоден, так как представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего цветов.
Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый умиротворяет его. Проводимая вначале медитация на зеленом бхупуре порождает жизненную активность (выживание сильнейшего, опирающееся на насилие), а последующая медитация на ярко-красном (пунцовом) цвете создает зеленый цвет и устанавливает равновесие. Все завершается медитацией на бинду - самой шакти Таре.
Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя и предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э. А европейцы, я думаю, найдут некую схожесть Тары с девой Марией, по своей сути беспредельного сострадания, всепринимающей любви и готовности защитить мир, как свое дитя.
Испокон веков люди на земле восхищались, поклонялись, восхваляли и обращались за помощью к Богиням подобным Таре, причем подобие и аналогии можно проследить не только во внутренней сути этих Божеств.
Отголоски имени Тара можно услышать и в звучании их имен. Прислушайтесь, латинская Терра (Мать Земля), Тарамата (Мать Тара) в Афинах, у древних галлов – Таранус (Юпитер), прародительница Друидов Ирландская Богиня Тара Хилл, Тарахумар, которой поклонялись южноамериканские индейцы, африканская Нуин Тара (Дочь Звезды), Тар (женщина мудрости, о которой рассказывает древняя финская сага), в Индии Тара (Звезда, Звездная Богиня – жена наставника Богов, правителя планеты Юпитер, Брихаспати, у которого ее похитил Бог Луны – Сома, что вызвало войну между Асурами и Богами; от Сомы Тара родила сына – Будху), в Китае ИшТар (богиня, упавшая на землю со звезды или другой планеты и подарившая людям мудрость). И у всех народов эти Богини помогали людям не только в мирских делах, но и были путеводной звездой в делах духовных.
Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.
Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, – та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние боддхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание – гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой».
Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах.
Богиня Тара считается женским воплощением Будды, одна из самых почитаемых богинь у буддистов Тибета, Монголии и Бурятии. По преданию, даже простое упоминание Ее имени может спасти от разных бедствий.
Тара фактически намного больше, чем богиня – она Будда, который достигнул самой высокой мудрости, способности и сострадания... тот, кто может брать человеческую форму и кто остается в исключительности с каждым живым существом.
В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри – царица магических искусств.
Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.
Существует множество легенд о происхождении Тары. Говорят, когда-то многие кальпы (миллионы лет) тому назад жила на свете принцесса, в которой проявился дух просветления (боддхичитта). Поэтому местные монахи сказали ей, что в следующем рождении ей предстоит проявиться в облике мужчины, она достойна, мол, этого. Но принцесса заявила, что не существует таких дхарм, как мужчина и женщина, и поэтому ей все равно, чей у нее облик. Кроме того, многие хотят в облике мужчины достичь нирваны, и для этого существует множество путей, но мало тех, кто пожелал и, главное решился, превратить женственность в средство достижения просветления. После этого она на многие кальпы погрузилась в созерцание и, наконец, перед буддой Амогхасиддхи дала клятвенное обещание избавлять все существа от мук сансары. Она стала Тарой и, начиная с этого момента, спасает каждый день мириады существ. Она откликается на зов любого, но с особой любовью, помогает именно женщинам.
Есть еще одна очень красивая легенда о рождении Тары. Однажды, насмотревшись на все страдания мира, отчаявшись помочь всем жаждущим, Авалокитешвара разрыдался. И из его сострадательных слез образовалось целое озеро. Вскоре из глубины этого озера поднялся на поверхность удивительный по красоте голубой лотос Утпала. Когда он раскрылся, источая нежнейший аромат, то в центре него в зеленой дымке, на грани бытия и небытия танцевала сама молодость и красота... Это была Тара. Звучала музыка Звезд и песнь Луны…
Вообще-то трудно разобраться в родственных связях Тары и Авалокитешвары. В одних источниках говорится, что Тара мать всех Будд – прошлого, настоящего и будущего, т.е. и его тоже, по другим – его жена, в третьих – дочь, а так же его эманация в женском обличии, т.е. – это и есть он сам! Мать – жена – дочь...
Часто Авалокитешвару на буддийских танках изображают в окружении двух Тар – Белой и Зеленой, потому что по легенде одна родилась из слезы, выкатившейся из правого глаза Авалокитешвары, а вторая – слеза его левого глаза. Они разные по внешнему виду и темпераменту. Зеленую Тару, как правило, изображают молодой, красивой, динамичной, подвижной, игривой и радостной, но при этом слегка жесткой, девушкой. Белая Тара – зрелая, полногрудая женщина, мудрая, чувственная и милосердная. Но, вдвоем, объединяясь, они олицетворяют основные женские качества – мудрость и сострадание.
Есть также изображения Авалокитешвары в окружении нескольких Тар, каждая из которых олицетворяет проявление определенного качества энергии сострадания. «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену», – пел в экстазе молитвы кашмирский поэт Сарваджнямитра.
В зависимости от необходимости Тара проявляется в той или иной своей форме, принимая, как правило, пять священных цветов: «Милосердная Богиня может быть видима алой, как Солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото».
Цвет символичен, как правило, он говорит о том, к какому семейству Будд относится Божество, по нему можно оценить, каким образом проявляется энергия этого божества.
Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.
В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери. Традиционно выделяется двадцать одна форма Богини Тары, но главными являются все-таки белая Тара и Зеленая Тара.
В Санскрите, имя Тара означает Звезду, но она также называлась той, кто дарит Длинную Жизнь, символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой защитницы. В Тантре считается что сиддхи (сверхспособности) Тары можно достичь без медитаций, повторения мантр, поклонения, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о ней.
Самая старая находка, где упоминается Богиня Тара, найдена в древней саге Финляндии (которой 5 миллионов лет). Сага говорит о группе, поклоняющихся богине, известной как Тар – богиня Мудрости.
Версия Богини Тары существует фактически в каждой культуре. Действительно, кажется, что Богиня Тара принимала много форм на земле, потому, что имелись потребности людей.
«На Мидгард-Землю неоднократно прибывали Боги, общались с потомками Расы Великой, передавая им свою Мудрость: Мира Познания, Мира Сияний и других Миров. Все жители в различных Мирах (в Галактиках, Звёздных Системах) и на Землях, где проживают представители Древнего Рода, живут согласно Древней Мудрости, Родовым Устоям и Правилам, которых придерживается Род. Мудрость у Родов Расы Великой передаётся из поколения в поколение. Прошло 165038 лет от времени, когда Богиня Тара посещала Мидгард-Землю. Она младшая сестра Бога Тарха, названного Даждьбогом. Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием к людям. Полярная звезда у славяно-арийских народов именуется в честь сей прекрасной Богини – Тара».
Древняя Богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу, которая заключается в великой заботе и сострадании, способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни. Демонстрируя психологическую гибкость, которая предоставляется женскому духу, Богиня Тара в некоторых из ее человеческих форм, могла быть весьма грозная и дикая.
Традиционно говорится о двадцати одной форме богини Тары. Эти основные проявления Тары имеют свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра. Курукулла, Норджума, Маричи (Марице), Белозонтичная Тара – вот некоторые из различных форм Тары. Но среди всех форм – Зелёная Тара занимает основополагающее место.
ТАРА и СЛАВЯНО-АРИИ
Наши предки Славяно-Арии очень почитали Богиню Тару, 28 числа, месяца Дайлеть, что соответствует в этом году 29 марта, по Круголету Числобога (Коляды Даръ) празднуется день Богини Тары, и вот что о ней сказано: «Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам».
А вот как описан образ Тары в «Сказе о ясном соколе»: «...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается...»
21 ФОРМА ТАРЫ
Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.
Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.
1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.
2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.
3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.
4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).
5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!
6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.
7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.
8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.
9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.
10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.
11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.
12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.
13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.
14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.
15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны
16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.
17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.
18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»
19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.
20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»
21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA
Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.
Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.
Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».
