Упанишады
Упанишады – это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных глав четырёх Веди обычно встречаются в завершающих частях брахман и араньяк. Многие упанишады сохранились до наших дней, и на них написаны комментарии представителей различных школ веданты. Упанишады не следует воспринимать как однообразные книги – каждый текст связан с той Ведой, в которой он встречается, и поучения той или иной упанишады зачастую подаются в контексте соответствующего специфического ведического гимна или ритуала. В традициях веданты упанишады упоминаются как шрути-прастхана, или богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта).
Главные упанишады
Упанишады, которые были прокомментированы Шанкарой и другими известными учителями, приобрели особое значение как главные, или более или менее "канонические" упанишады. Это:
Эти десять упанишад – наиболее важные и основополагающие. Современные учёные полагают, что они также относятся к старейшим из всех текстов упанишад. Некоторые добавляют Каушитаки и Шветашватару к списку главных упанишад, а некоторые добавляют к ним ещё и Майтраяни.
Другие упанишады
Многие другие упанишады сохранились до наших дней. В традиции индуизма упанишады относятся к шрути, которые считаются вневременными, вечными и апаурушея (не имеющими конкретного автора). По этой причине датировка составления различных упанишад не имеет для индуистов никакого значения и представляется им бессмысленным занятием. Некоторые из текстов, которые называются упанишадами, не могут быть соотнесены с определёнными традициями. Однако в действительности всё дело сводится к признанию статуса шрути для каждого конкретного текста, а не выяснения даты его составления. Современные учёные пытаются установить периоды составления всех этих текстов. Само собой разумеется, что дата составления этих текстов, включая главные упанишады, не имеет совершенно никакого значения в традиции веданты.
Чаще всего упанишады классифицируют согласно их тематике. Таким образом, имеется большое количество упанишад, в которых излагаются общие темы веданты, в дополнение к тем, в которых преподаётся йога и в которых детально описываются предписания саньясы. Упанишады, которые так или иначе посвящены тому или иному божеству из числа главных божеств индуизма, обычно классифицируются как шайва (шиваитские), вайшнава (вишнуитские) и шакта(шактийские) упанишады.
Список 108 упанишад в том виде, в каком он приводится в Муктика-упанишаде, приводится ЗДЕСЬ.
Классификация упанишад на основе их тематики кажется разумной, и, помимо 10 главных, большинство упанишад, процитированных самыми ранними комментаторами, подпадает под категорию саманья-веданты. Однако некоторые упанишады вполне могли бы быть классифицированы более чем в одной категории. Например, Вараха-упанишада и Пашупатабрахма-упанишада классифицируются как йога-упанишады, а не как вайшнава- и шайва- соответственно. Аналогичным образом Ганапати-упанишада отнесена к шайва-упанишадам, в то время как Сканда-упанишада – нет. Таким же образом Хамса-упанишада называется йога-упанишадой, а не саньяса-упанишадой, в то время как Парамахамса считается саньяса-упанишадой. Точно так же Махавакья-упанишада и Брахмавидья-упанишада с не меньшим основанием могли бы быть включены в состав саньяса-упанишад.
В любом случае вполне очевидно большое перекрывание в тематике "йога-упанишад" и "саньяса-упанишад", указывающее на тесные связи между практикой йоги и институтом саньясы. Это также невольно порождает возможность того, что традиционная ассоциация йоги с философией санкхьи в терминах шести даршан (здесь: философий) может немного вводить в заблуждение. В этой связи интересно обратить внимание на то, что наиболее важные тексты по системе йоги написаны учителями адвайта-веданты, начиная от Шанкары и двигаясь далее вглубь веков, хотя все эти комментаторы истолковывают йогу более или менее в терминах санкхьи. Другое интересное наблюдение в этой связи – то, что адвайта-ведантисты полностью впитали в себя практику йоги как помощь для медитации и осознания недвойственного Брахмана.
В начале и конце каждой упанишады всегда имеется небольшой стих — мангалам («благоприятный, приносящий удачу»), или мангала-шлока. Цель этого стиха — настроить читателя на тот круг мыслей, которому посвящена упанишада, и умиротворить его ум. По своему объёму это всегда небольшой молитвенный стих с обращением к Брахману и/или другим известным божествам, таким как Индра, Брихаспати и др. У каждой из Вед существует своя мангала-шлока. У Яджурведы их две — одна для Кришнаяджурведы (тёмной Яджурведы), вторая — для Шуклаяджурведы (светлой Яджурведы). Кроме того, в некоторых школах индуизма существуют собственные мангала-шлоки — но, как правило, они известны только в пределах своей школы.
В конце любой мангала-шлоки присутствует фраза «auṃ shaantiH shaantiH shaantiH» («Ом Шанти Шанти Шанти»), где слово «shaantiH» можно перевести как «мир», «покой», «умиротворённость». Эта фраза со временем обрела статус самостоятельной мантры. После "революции хиппи" её неоднократно исполняли различные индийские и западные исполнители как в традиционной манере, так и в современной обработке. Благодаря своей ритмической и текстовой простоте мангала из Шуклаяджурведы за последние десятилетия также обрела большую популярность. Она широко применяется в пудже различных шиваитских и шактийских школ и музыкальных композициях стиля нью-эйдж.
Большая часть вайшнавских (9 из 14), шиваитских (6 из 14) и шактийских (5 из 9) упанишад соотнесены с Атхарваведой. Однако необходимо отметить, что остальные три Веды также содержат существенную долю "поздних" текстов упанишад. Три шактийские упанишады относятся к Ригведе, в то время как в ней нет ни одной вайшнавской и только одна шиваитская упанишада. Аналогичным образом ни одна шиваитская или шактийская упанишада не соотнесена с Шуклаяджурведой, но значительное количество шиваитских (5 из 14) упанишад включено в состав Кришнаяджурведы. Шактийские упанишады сгруппированы вместе, хотя некоторые из них учат поклонению Сарасвати, Лакшми или Парвати, а в других описывается Шричакра-упасана, где Шакти отождествляется скорее с Самим Брахманом, чем с отдельными шакти таких божеств, как Брахма, Вишну или Шива.
Соперничество между различными течениями индуизма нередко приводило к многократной переделке текстов уже имеющихся упанишад и написанию новых, что особенно часто происходило в средние века. В качестве примера может служить Шарабха-упанишада. Всем изучавшим индуизм известна история бхакты Прахлады, демона-титана Хираньякашипу и Нарасимхи (Нрисимхи, аватары Вишну). В Шарабха-упанишаде описывается продолжение этой истории, в которой Шарабха-Вирабхадра, воплощение Шивы, делает с Нарасимхой примерно то же самое, что сделал Нарасимха с Хираньякашипу. При этом в шактийских текстах имеется своё продолжение истории Шарабхи, в которой, в свою очередь, грозная форма Дэви – Пратьянгира – усмиряет Шарабху, что, по замыслу шактийских авторов этой истории, должно служить примером верховенства Дэви и шактизма над остальными течениями индуизма.
Оригинальные священные тексты индуизма на санскрите имеют множество разночтений и редакций в дошедших до нашего времени разных версиях манускриптов, что недвусмысленно говорит о продолжительной конкурентной борьбе представителей разных индуистских школ и течений между собой. При изучении этих текстов важно не забывать, что слова об исключительности поклонения тому или иному божеству – это результат значительного временного влияния тех или иных религиозных групп внутри индуизма, выдававших своё божество или свой культ за главный. В то же время первые философские тексты упанишад были проявлены древними мудрецами в качестве вершин духовной мудрости, призванной помочь искреннему искателю в его духовном поиске.
Скачать >>
К. Лакшмана Шарма - Маха-йога, или предание
Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы
Скачать >>
13 файловых папок разного формата
Слушать Упанишады
09 Yogatattva Upanishada
08 Amritabindu Upanishada
07 Shvetashvatara Upanishada
06 Mandukya Upanishada
05 Mundaka Upanishada
04 Kena Upanishada
03 Isha Upanishada
02 Katha Upanishada 2
01 Katha Upanishada 1
АЙТАРЕЯ-УПАНИШАДА
Ригведа
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: "Теперь я создам миры".
2. Он создал эти миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода.
3. Он подумал: "Вот эти миры. Теперь я сотворю хранителей миров". И, извлекши из вод пурушу, он придал ему внешний облик.
4. Он согрел его. Рот этого согретого раскрылся, словно яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Ноздри [его] раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа [его] раскрылась; из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце [его] раскрылось; из сердца [вышел] разум, из разума – луна. Пуп [его] раскрылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха – смерть. Детородный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло] семя, из семени – вода.
Вторая глава
1. Будучи сотворены, эти божества погрузились в этот великий океан. [Атман] подверг этого [пурушу] голоду и жажде. [Божества] сказали ему: "Сотвори нам пристанище, пребывая в котором мы поедали бы пишу".
2. Он привел им корову. Они сказали: "Поистине, этого нам недостаточно". Он привел им лошадь. Они сказали: "Поистине, этого нам недостаточно".
3. Он привел им пурушу. Они сказали: "Да, это хорошо сделано". Поистине, поэтому пуруша – это хорошо сделанное. [Атман] сказал им: "Войдите каждый в свое пристанище".
4. [Тогда] огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став дыханием, вошел в ноздри. Солнце, став зрением, вошло в глаза. Страны света, став слухом, вошли в уши. Травы и деревья, став волосами, вошли в кожу. Луна, став разумом, вошла в сердце. Смерть, став выдохом, вошла в пуп. Вода, став семенем, вошла в детородный член.
5. Голод и жажда сказали ему [Атману]: "Сотвори [пристанище и] нам". Он сказал им: "Я доставляю вам долю в этих божествах, я делаю вас соучастниками в них". Поэтому, какому божеству ни приносится подношение, голод и жажда бывают соучастниками в нем.
Третья глава
1. Он [Атман] подумал: "Вот и миры, и хранители миров. Я сотворю пищу для них".
2. Он согрел воду. Из нее, согретой, он произвел воплощенный образ. Поистине, воплощенный образ, который он произвел, и есть пища.
3. Будучи созданной, эта [пища] пожелала ускользнуть от него. Он хотел схватить ее речью, он не смог схватить ее речью. Если бы он схватил ее речью, то можно было бы насытиться пищей, уже произнося речь.
4. Он хотел схватить ее дыханием, он не смог схватить ее дыханием. Если бы он схватил ее дыханием, то можно было бы насытиться пищей, [уже] вдыхая [ее запах].
5. Он хотел схватить ее глазом, он не смог схватить ее глазом. Если бы он схватил ее глазом, то можно было бы насытиться пищей, уже видя [ее].
6. Он хотел схватить ее слухом, он не смог схватить ее слухом. Если бы он схватил ее слухом, то можно было бы насытиться пищей, уже слыша [о ней].
7. Он хотел схватить ее кожей, он не смог схватить ее кожей. Если бы он схватил ее кожей, то можно было бы насытиться пищей, уже касаясь [ее].
8. Он хотел схватить ее разумом, он не смог схватить ее разумом. Если бы он схватил ее разумом, то можно было бы насытиться пищей, уже размышляя [о ней].
9. Он хотел схватить ее детородным членом, он не смог схватить ее детородным членом. Если бы он схватил ее детородным членом, то можно было бы насытиться пищей, уже изливая [семя].
10. Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватающий пищу – ветер; живущий пищей – это, поистине, ветер.
11. Он подумал: "Как же это может существовать бел меня?". Он подумал: "Каким [путем] я войду [в это тело]?". Он подумал: "Если речью говорят, если дыханием дышат, если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касаются, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если детородным членом изливают [семя], то кто же я?".
12. И, рассекши [черепной] шов, он вошел через эти врата. Имя этих врат – видрити. Это – блаженство. [Там] у него три пристанища, три [состояния] сна. Вот – пристанище, вот – пристанище, вот – пристанище.
13. Рожденный, он стал рассматривать существа [с мыслью]: "О чем другом захотели бы здесь говорить?". Он увидел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, [и сказал]: "Я увидел это".
14. Поэтому [его] имя Идандра, поистине, [его] имя Идандра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги любят тайное.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, этот [Атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение.
2. Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда.
3. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение.
4. Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение. Так сказано риши:
5. "Еще пребывая в [материнском] лоне,
я узнал все рождения богов.
Сотня железных крепостей охраняла меня;
с быстротой сокола я улетел оттуда".
– Так сказал Вамадева, еще лежа в [материнском] чреве.
6. Зная это и поднявшись вверх после распада этого тела, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1. "Кто [он – тот], кого мы почитаем как Атмана? Кто из них Атман?" – Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое.
2. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.
3. Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман.
4. [Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
Ригведа>>
Ишавасья упанишада
"Владыки покровом" (Иша-васья)
в переводе Б.В. Мартынова
Шуклаяджурведа
текст Ишвавастья-упанишады
сноски-комментарии
Ом! Полное То, полное это1. От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. Полное То, полное это – Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджурведе, предваряются и заключаются Шанти-мантрой (примерный перевод – «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) – запредельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена небольшая перестановка ее частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.
1. ОМ! Владыки2 покровом объято3 всё4 это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением5, не след домогаться какого-либо богатства6.
2. Владыка – isha ("Ища" на санскрите) часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмем на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо-арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище; почетная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоев российского общества вплоть до середины XIX в. (см. здесь и здесь); зафиксированное в источниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».
3. ...покровом объято... – согласно следующим Шанкаре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противоположность Богу. Слово «объято» выражает мысль, что Владыка и запределен, и имеет свойства.
4. Всё – sarvam. В индийской философии обозначает Вселенную.
5. ...довольствуйся же отречением... – традиция утверждает, что этот стих относится к долгу саньясина. Отречение является средством Самосуществования, коим достигается изначально свойственное каждому блаженство. От саньясина требуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний. Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведет к срыву и обратному результату.
6. ...не след домогаться какого-либо богатства – другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за многозначности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жадно потеть-волноваться сверканием добра».
...какого либо... – перевод А.Я. Сыркина «чужого» расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета не «воруй».
2. Делающий дела только здесь7 (в этом мире) пусть проживет сто лет8, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет9.
7. Делающий дела только здесь... – по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым – заключительного знания.
Здесь – обычное обозначение этого мира, в отличие от иного.
Дела – по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.
8. Сто лет – полный срок человеческой жизни, согласно Ведам.
9. Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавад-гитой.
...не липнет – na... lipyate.
3. Буйных10 зовут те уделы, слепою покрытые тьмой11; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы12.
10. Буйные – asuryaa (от глагола as – «быть»). В Ведах асуры еще не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.
11. Слепою покрытые тьмой... (см. также стихи 9 и 12) – имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому Самоосуществлением, познанием Атмана.
12. Самоубийцы – определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого – сущность человека, Атмана. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.
4. Недвижно, едино, мысли живее дивными13 недостижимо, первым ускользает14, стоя, бегущих иных оно обгоняет, Матерый15 в него возлияние16 доставляет.17
13. Дивные – devaa – Шанкара истолковывает как «чувства». Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.
14....ускользает... – arshat. Другое значение слова – «негибнущее».
15. Матерый – maatarishvan. Имя-эпитет Огня или Ветра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-собаки», вероятно, с астральной символикой, или от индоевропейского hmataris – обозначение куска дерева или добывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с максимальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь космическую энергию – praana или suutraatman.
16. Возлияние – apas (ср. ар – «вода»). Часто толкуется как карма, или дела людей.
17. Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман-Брахман одновременно имеет свойства (saguna) и не имеет (nirguna), он выше понимания умом и чувствами и является начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.
5. Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной вовне.18
18. Сочетание противоположных проявлений в описании Высшей Сущности имеет целью уничтожить труднопреодолимую разделенность проявленного мира и привести к целостности понимания. Этот стих еще раз указывает, что Брахман одновременно со свойствами ( saguna) и бессвойственен (nirguna).
6. Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах – Самого, отсюда не отвращается.
7. Если все существа произвел как бы Сам, нерождающий, – какое здесь заблужденьи? Какое горе у единовидящего?19
19. В ст. 6-7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».
8. Он всюду простерт – бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязненный злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.20
20. Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания, или Атмана, в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады – теории действительного, а не мнимого возникновения мира из Брахмана – характеризуют последнего как позитивное, наделенное качествами и всеохватывающее (saprapancha) начало, отрицательные характеристики которого показывают отсутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частичности, а не полноту его проявления и пр. Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерасчлененность позитивных и негативных аспектов Высшей Сущности.
9. В слепую тьму попадают, кто неведомое почитает; тогда – словно21 в еще большую тьму, кто в ведомом22 услаждался.
21. ...словно... – iva. В некоторых комментариях, следующих Шанкаре, это слово не выделяется.
22. Неведомое, ведомое – avidyaa, vidyaa. Некоторые комментаторы полагают, что vidyaa значит здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, что vidyaa здесь – devataajnaana, знание божеств и обрядов, а avidya – карма, дела человеческие.
10. Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое – вот слышанное от мудрых23, что нам разъяснили это.
23. ...мудрых... – dhiraalnaam. Ведийское dhira включает в свое семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».
11. Ведомое и неведомое – кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия24 достигает.
24. Бессмертие – amr[i]ta. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие – это познание или, что то же самое, осуществление Брахмана.
12. В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает. Тогда – словно в еще большую тьму – те, кто в явленном услаждался.25
25. Согласно Шанкаре, неявленное (asambhuuti) – это prakr[i]ti или maayaa, несознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, sambhuuti же означает hiranyagarbha (золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под другими именами: brahma, suutraatman, karyaabrahman и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявление (hiranyagarbha) в начале цикла, которое приводит во вращение всю Вселенную.
13. Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем) неявленное – вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.26
26. Шанкара говорит, что результат почитания sambhuuti или sambhaava (hiranyagarbha) – достижение восьми йогических сил, а почитания asambhuuti или asambhaava (отождествляемой с Природой) – растворение в природе (которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йога) (т.е. собственно мокша, в противоположность самарасе).
14. Явление и исчезновение – кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.27
27. Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что «явленное» (sambhuuti) означает здесь Брахмана, причину всех творений, а «исчезновение» (vinaasha) – разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йог, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием Брахмана, преодолев смерть трудами, совершаемыми телом, которое само – производное знания. (См. Шарвананда, с. 19.)
15. Золотой чашей28 закрыт истины лик29, То – Ты30, Пышный31, открой ее узреть держащемуся истины!
28. ...золотой чашей... – hiranmaena paatrena. Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, несколько уплощает поразительную объемность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сферичен, нежели линеен. В слове hiranmaena звуковое созвучие намекает на слово maayaa – «марево», «иллюзия», «магия».
29. Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы.
30. То – ты – tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat+tvam, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat – «сущее»).
31. Пышный – puushan (от puush – «питаться», «процветать», «расти», «пухнуть») – одно из имен-синонимов божества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов – как «Кормилец».
16. Пышный, Единичный32, Близнец, Солнце, Претворителя сын33, распространи34 лучи, увеличь блеск! Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей – я35.
32. Единичный – интересно сопоставить ведийское слово ekarshi с производными от греч. «монарший» (ека – один). Перевод А.Я. Сыркина – «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.
33. ...Солнце, Претворителя сын... – suurya praajapatya. Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог».
34. ...распространи... – vyuuha. В позднейшей веданте теория вьюх (распространений, эманации) стала использоваться для объяснения создания запредельным Брахманом проявленного мира.
35. ...Первый сей – я – purushah so'ham. Из обширного смыслового поля ведийского purushah для русского перевода выбрано значение, совмещающее в себе идею первенства, главенства (от pur – «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и созвучием, как кажется, отраженными в древнерусском имени божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр». Обозначает мужское начало, ставшее в санкхье и основанной на ее теории йоге Патанджали определением чистого сознания, близкого к христианскому понятию «дух». So'ham – одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведет к снятию разделенности объекта и субъекта.
17. Ветер неостановимый, бессмертный теперь эта плоть, что кончена пеплом,36 ОМ! Вершитель, помни свершенное,37 помни! Вершитель, помни свершенное, помни!
36. Т.е. после сожжения тела на кремационном костре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух излиется яко мяк<о>к аер и пройдет живот наш яко стопы облака» («Премудрости Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).
37. Вершитель (krato), помни свершенное (kr[i]tam) – Сатьянанда Каулачарья считает всю вторую строку санкальпой. Sankalpa (волевая установка, решение) – один из технических приемов йоги, особенно йога-нидры. Цель данной санкальпы – перенос сознания через забвение смерти к лучшему воплощению, а в идеале – к отсутствию таковых (ср. Бхагавадгита8.6). Krata многими комментаторами понимается как «ум».
18. О Огонь!38 дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путем к раю39, Отврати от нас уклоняющий грех40, величайшую славу тебе воздадим!
38. Огонь – agne. Эта мантра точно соответствует первому стиху гимна Ригведы, обращенному к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Ишваре.
39. ...добрым путем... – supatha. Имеется в виду devayaana, стезя богов (или, иначе, archimaarga, дорога света) в отличие от pitr[i]yaana, стези предков (или dhuumimaarga, дымной дороги, дороги темноты).
Рай – raaye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще raaya переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).
40. Уклоняющий грех — juhuraanaam eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhuraana понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri – «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространенного перевода «совращающий» или «обманчивый», так как приемом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путем предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см. напр. Каушитаки уп. 1.2).
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается.
ОМ! Покой! Покой! Покой!
Разъяснение к Ишавасья-упанишаде из сборника "Упанишады йоги и тантры" в переводе Б.В. Мартынова
Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.
Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной йога-даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства «держаться в форме».
Также упоминалось, что «поздние» йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья уп., вероятно, была идеальным образцом для таких «поздних» стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых «мировоззренческих» частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.
Иша, или Ишавасья уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), – одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyaaya) Белой (shukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда «первой» упанишадой. Отчасти этот «титул» обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти – тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия – Самхита уп.
Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т. е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния (dashapuurnamasa), построения алтаря (agnichayana), царского посвящения (raajasuuya), жертвоприношения коня (ashvamedha) и др.
Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха-брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатха-брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр – повтор стихов в основном прозаической Брихадараньяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей – путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова «тот» (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное – есть общая мировоззренческая основа – шрути, «услышанное» откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхъяндина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.
Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантра-упанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, — мантра-упанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи – 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.
Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.
Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один – для тех, кто привержен пути знания, а другой – для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует саньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана – единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!». Столь резкая противоположность двух путей – знания и труда – многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь – это путь знания, а пассивный – действия.
Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающих Веды.
Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны по крайней мере три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.
Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).
Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением – личностью, мировоззрением, временем и т. д. – некого истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.
Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.
В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи Бхашья бхумика.
«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что "в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».
Ишавасья-упанишада
в переводе А.Я. Сыркина
(приведена для примера, у перевода Б.В. Мартынова качество перевода намного лучше)
Шуклаяджурведа
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Ом! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
ТАЙТТИРИЯ-УПАНИШАДА
Кришнаяджурведа
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ
Первая глава
1. Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду.
Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защитит меня, да защитит говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
Вторая глава
1. Мы изложим науку произношения: о звуке, ударении, длительности, усилии, "выравнивании", соединении. Таково учение о произношении.
Третья глава
1. [Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обоими свет божественного знания! Теперь изложим упанишаду о соединении в пяти частях – относительно миров, относительно светочей, относительно знания, относительно потомства, относительно тела. Их называют великими соединениями.
Теперь – относительно миров: земля – предшествующий элемент, небо – последующий элемент, воздушное пространство – соединение, ветер – средство соединения. Это – относительно миров.
2. Теперь – относительно светочей. Огонь – предшествующий элемент, солнце – последующий элемент, вода – соединение, молния – средство соединения. Это – относительно светочей.
3. Теперь – относительно знания. Учитель – предшествующий элемент, ученик – последующий элемент, знание – соединение, наставление – средство соединения. Это – относительно знания.
4. Теперь – относительно потомства. Мать – предшествующий элемент. Отец – последующий элемент, потомство – соединение, зачатие – средство соединения. Это – относительно потомства.
5. Теперь – относительно тела. Нижняя челюсть – предшествующий элемент, верхняя челюсть – последующий элемент, речь – соединение, язык – средство соединения. Это – относительно тела.
6. Таковы великие соединения. Кто знает эти великие соединения, изложенные так, бывает наделен потомством, скотом, светом божественного знания, пищей для питания, небесным миром.
Четвертая глава
1. Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, – Индра – да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия.
Да будет тело мое крепким, язык мой – сладчайшим. Да смогу я слышать ушами многое.
Ты – кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною.
2. Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро доставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко мне Шри – богатую шерстью, со скотом. Благословение!
Да приблизятся ко мне ученики! Благословение!
Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение!
Да идут ко мне ученики вперед! Благословение!
Да обуздывают себя ученики! Благословение!
Да вкушают покой ученики! Благословение!
3. Да стану я славен среди людей! Благословение!
Да стану я лучше самых богатых! Благословение!
Да войду я в тебя, владыка! Благословение!
Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение!
В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очищаюсь. – Благословение!
Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут] месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сторон текут ко мне ученики. – Благословение!
Ты – прибежище. Свети мне! Войди в меня!
Пятая глава
1. Бхус, бхувас, сувар – поистине, это три возглашения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха. Это Брахман, это Атман, другие божества – [его] члены. Поистине, бхус – этот мир, бхувас – воздушное пространство, сувар – тот мир, маха – солнце. Поистине, благодаря солнцу, становятся великими все миры.
2. Поистине, бхус – огонь, бхувас – ветер, сувар – солнце, маха – луна. Поистине, благодаря луне, становятся великими все светочи.
3. Поистине, бхус – ричи, бхувас – саманы, сувар – яджусы, маха – Брахман. Поистине, благодаря Брахману становятся великими все веды.
4. Поистине, бхус – дыхание [в легких]; бхувас – дыхание, идущее вниз; сувар – дыхание, разлитое по телу; маха – пища. Поистине, благодаря пище становятся великими все дыхания.
5. Поистине, их [всего] четырежды четыре – в каждом из четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, тому все боги приносят подношения.
Шестая глава
1. В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, [произнося] "бхус", входит в огонь; [произнося] "бхувас", – в ветер;
2. [Произнося] "сувар" – в солнце; [произнося] "маха", – в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело – пространство, чья сущность – действительное, чье удовольствие – жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. – Так почитай [его], о Прачинайогья!
Седьмая глава
1. Земля, воздушное пространство, небо, страны света, промежуточные стороны;
Огонь, ветер, солнце, луна, звезды;
Воды, травы, деревья, пространство, Атман. – Это относительно существ.
Теперь – относительно тела.
Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание;
Зрение, слух, разум, речь, осязание;
Кожа, мясо, жилы, кости, мозг.
Распределив это [таким образом], риши сказал: "Поистине, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пятеричного".
Восьмая глава
1. Ом – Брахман. Ом – все это. Ом – это, поистине, согласие. Когда [говорят]: "О, внимайте", то внимают. [Произнося] "Ом", поют саманы. [Произнося] "Ом, Шом", читают шастры. (Произнося) "Ом", адхварью возглашает ответное возглашение. [Произнося] "Ом", [жрец] брахман ведет [церемонию]. [Произнося] "Ом", [жертвователь] дает согласие при агнихотре. [Произнося] "Ом", брахман, собирающийся читать [гимны], говорит: "Да достигну я Брахмана", и так он достигает Брахмана.
Девятая глава
1. Должное и изучение с обучением.
Правдивость и изучение с обучением.
Подвижничество и изучение с обучением.
Самообуздание и изучение с обучением.
Спокойствие и изучение с обучением.
[Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением.
Агнихотра и изучение с обучением.
[Прием] гостей и изучение с обучением.
Человечность и изучение с обучением.
Рождение детей и изучение с обучением.
Оплодотворение и изучение с обучением.
Продолжение рода и изучение с обучением.
"[Нужна лишь] правдивость", – [говорит] Сатьявачас Ратхитара. "[Нужно лишь] подвижничество", – [говорит] Тапонитья Паурушишти. "[Нужны лишь] изучение и обучение", – [говорит] Нака Маудгалья, – ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество.
Десятая глава
1. Я – двигающий дерево.
Слава [моя] подобна вершине горы.
Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.
[Я] – сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый.
Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.
Одиннадцатая глава
1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды. Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить".
Двенадцатая глава
1. Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! О тебе – зримом Брахмане – я сказал. Я сказал должное, я сказал правду.
Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА
Первая глава
1. Да защитит он нас обоих! Да будет он доволен нами! Да будем мы трудиться с силой! Да сделает нас учение блистающими! Да не будем мы враждовать [друг с другом]! Ом! Мир, мир, мир!
2. Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: "Кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний".
Поистине, из этого Атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек.
Поистине, этот человек состоит из соков пищи. Это его голова. Это правый бок. Это левый бок. Это тело. Это нижняя часть, основа.
И об этом такой стих:
Вторая глава
1. Поистине, из пищи возникают существа –
Те, которые пребывают на земле;
Затем пищей они и живут,
И в нее же они входят под конец,
Ибо пища – старейшее из существ;
Поэтому ее зовут все[исцеляющей] травой.
Поистине, всякую пищу получают те,
Которые почитают пищу как Брахмана,
Ибо пища – старейшее из существ;
Поэтому ее зовут все[исцеляющей] травой.
Из пищи рождаются существа;
Рожденные, они растут благодаря пище;
Она питает и [сама] питается существами
И поэтому зовется пищей.
От этого [Атмана], состоящего из соков пищи, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из дыхания. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Дыхание [в легких] – его голова, дыхание, разлитое по телу, – правый бок, дыхание, идущее вниз, – левый бок, пространство – тело, земля – нижняя часть, основа.
И об этом такой стих:
Третья глава
1. Боги дышат в соответствии с дыханием,
[Также] – люди и животные,
Ибо дыхание – жизнь существ;
Поэтому его зовут всеобщей жизнью.
Полного [срока] жизни достигают те,
Которые почитают дыхание как Брахмана,
Ибо дыхание – жизнь существ;
Поэтому его зовут всеобщей жизнью.
Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из дыхания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из разума. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Яджус – его голова, рич – правый бок, саман – левый бок, наставления – тело, атхарвангирасы – нижняя часть, основа.
И об этом такой стих:
Четвертая глава
1. Оттуда отступают слова
С разумом, неспособные постичь [его], –
Знающий это блаженство Брахмана
Никогда не испытывает страха.
Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из разума, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из распознавания. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Вера – его голова, должное – правый бок, действительное – левый бок, соединение – тело, великое – нижняя часть, основа.
И об этом такой стих:
Пятая глава
1. Разпознавание направляет жертвоприношение
И направляет также действия;
Распознавание все боги
Почитают как Брахмана, как старейшее.
Кто знает, что распознавание – Брахман,
И не отвращается от него,
Тот, оставив в теле [свои] грехи,
Достигает [исполнения] всех желаний.
Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из распознавания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из блаженства. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Удовольствие – его голова, радость – правый бок, великая радость – левый бок, блаженство – тело, Брахман – нижняя часть, основа.
И об этом такой стих:
Шестая глава
1. Несуществующим становится тот,
Кто знает Брахмана как не-сущего.
Кто знает: "Брахман есть",
О том знают, как о существующем.
Его телесный Атман – тот же, что я у предыдущего. Теперь – следующие вопросы: идет ли в тот мир какой-либо незнающий после смерти? Или: достигает ли того мира какой-либо знающий после смерти?
Он пожелал: "Да стану я многочисленным! Да произведу я потомство!". Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством, он сотворил все это, что существует. Сотворив это, он проник в это. Проникнув в это, он стал существующим и истинным, объяснимым и необъяснимым, основанным и неоснованным, распознаваемым и нераспознаваемым, действительным и ложным. [Все], что есть [здесь], стало действительным, оно называется действительным.
И об этом такой стих:
Седьмая глава
1. Поистине, вначале это было не-сущим;
Из него, поистине, возникло сущее;
Оно сделало себя самого,
Поэтому оно зовется хорошо сделанным.
Поистине, что хорошо сделано, то, поистине, – сущность, ибо, лишь постигнув сущность, бывает [человек] блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было блаженства. Ибо оно и доставляет блаженство. Ибо когда [человек] находит бесстрашие и опору в этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он достигает бесстрашия. Ибо если он видит в нем малое различие, то у него бывает страх. И действительно, это страх знающего, не размышляющего.
И об этом такой стих:
Восьмая глава
1. Из страха перед ним дует ветер,
Из страха – восходит солнце,
Из страха перед ним бегут огонь, Индра
И смерть – пятая.
Вот рассуждение о блаженстве:
Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это – однократное блаженства человека.
Стократное блаженство человека – это однократное блаженство людей-гандхарвов, [а также] – начитанного в ведах: и не побежденного желанием.
Стократное блаженство людей-гандхарвов – это однократное блаженство богов-гандхарвов, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов-гандхарвов – это однократное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных мирах, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных мирах, – это однократное блаженство богов по рождению, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов по рождению – это однократное блаженство богов, божественных по деянию, которые стали богами благодаря деянию, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов, божественных по деянию, – это однократное блаженство богов, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов – это однократное блаженство Индры, [а также] – начитанного в ведах и непобежденного желанием.
Стократное блаженство Индры – это однократное блаженство Брихаспати, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство Брихаспати – это однократное блаженство Праджапати, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
Стократное блаженство Праджапати – это однократное блаженство Брахмана, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи, достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума, достигает этого Атмана, состоящего из распознавания, достигает этого Атмана, состоящего из блаженства.
И об этом такой стих:
Девятая глава
1. Оттуда отступают слова
С разумом, неспособные постичь [его], –
Знающий это блаженство Брахмана
Никогда не испытывает страха.
И, поистине, его не мучат [мысли]:"Почему я не совершил добра?","Почему я совершил зло?".Тот, кто знает это, спасает себя от них. Ибо от обеих этих [мыслей] спасает себя тот, кто знает это. Такова упанишада.
РАЗДЕЛ БХРИГУ
Первая глава
1. Поистине, Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] рассказал ему о пище, дыхании, зрении, слухе, речи. И сказал ему: "Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, – то и стремись распознать, то н есть Брахман".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенявшись подвижничеством,
Вторая глава
1. Он распознал, что пища – это Брахман. Ибо, поистине, ют пищи рождаются эти существа, пищей живут рожденные, в пищу они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Третья глава
1. Он распознал, что дыхание – это Брахман. Ибо, поистине, от дыхания рождаются эти существа, дыханием живут рожденные, в дыхание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Четвертая глава
1. Он распознал, что разум – это Брахман. Ибо, поистине, от разума рождаются эти существа, разумом живут рожденные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Пятая глава
1. Он распознал, что распознавание – это Брахман. Ибо, поистине, от распознавания рождаются эти существа, распознаванием живут рожденные, в распознавание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Шестая глава
1. Он распознал, что блаженство – это Брахман. Ибо, поистине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством живут рожденные, в блаженство они входят, умирая. Это знание Бхригу и Варуны, основанное на высшем небе. Кто знает это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Седьмая глава
1. Да не попрекает он пищи – такова заповедь. Поистине, дыхание – пища, тело – поедатель пищи. Тело основано на дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Восьмая глава
1. Да не презирает он пищу – такова заповедь. Поистине, вода – пища, свет – поедатель пищи. Свет основан на воде, вода основана на свете. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Девятая глава
1. Да приготовляет он много пиши – такова заповедь. Поистине, земля – пища, пространство – поедатель пищи. Пространство основано на земле, земля основана на пространстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Десятая глава
1. Да не отказывает он никому в пристанище – такова заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл много пищи, говорят: "Ему досталась пища". Поистине, [когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине, [то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пища доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце.
2. Кто знает так, [для того это] сохранение – в речи, приобретение и сохранение – во вдохе и выдохе, действие – в руках, хождение – в ногах, извержение – в заднем проходе, – [таковы] человеческие отождествления. Теперь – божественные: [для него это] удовольствие – в дожде, сила – в молнии,
3. Слава – в скоте, свет – в звездах, бессмертие и блаженство – в детородном члене, все – в пространстве. Пусть он почитает это как основу – он обретает основу. Пусть он почитает это как великое – он становится великим. Пусть он почитает это как разум – он становится почитаемым.
4. Пусть он почитает это как поклонение – перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана – он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана – вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники.
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно.
5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает это го Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, н принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение:
"Ха ву, ха ву, ха ву!
6. Я – пища, я – пища, я – пища. Я – поедатель пищи, я – поедатель пищи, я – поедатель пищи. Я – составитель стиха, я – составитель стиха, я – составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это".
Такова упанишада.
КАТХА-УПАНИШАДА
(КАТХАКА-УПАНИШАДА)
Кришнаяджурведа
Часть I
Песня I
Введение: Приветствие Бхагавану Яме (Смерти), сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету.
1.1.1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
1.1.2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:
1.1.3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов.
1.1.4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя".
1.1.5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
1.1.6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне]. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
1.1.7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды.
1.1.8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека.
1.1.9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь].
1.1.10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.
Смерть сказал:
1.1.11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
1.1.12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
1.1.13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
1.1.14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь – средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме [просветленных].
1.1.15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он [Начикета], дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:
1.1.16. Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.
1.1.17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
1.1.18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три [вещи], и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.
1.1.19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".
1.1.20. То сомнение, что возникает вслед за смертью человека – когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" – пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это – третье благословение.
1.1.21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность [т.е.Я], являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того [благословения], что требуешь от меня.
1.1.22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, [поэтому] нет другого благословения, сравнимого с этим.
1.1.23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.
1.1.24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань [правителем] над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения [всеми] желанными вещами.
1.1.25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы – проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами – такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.
1.1.26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.
1.1.27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить – единственно то.
1.1.28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный – обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях – обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?
1.1.29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.
Часть I
Песня II
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он (Яма) сказал:
1.2.1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
1.2.2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т.д.].
1.2.3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.
1.2.4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
1.2.5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
1.2.6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
1.2.7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.
1.2.8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.
1.2.9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой , наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
1.2.10. [Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно – ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи – поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.
1.2.11. О Начикета, став просветленным, ты отверг [все это], терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь [Хираньягарбхи], достойный восхваления и великий, а также [свое собственное] состояние.
1.2.12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.
1.2.13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь [от тела и т.д.], достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги [Брахмана] широко открыты Начикете.
1.2.14. "Скажи [мне] о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".
1.2.15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это – То, это – Ом.
1.2.16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это.
1.2.17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.
1.2.18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.
1.2.19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.
1.2.20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби.
1.2.21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?
1.2.22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.
1.2.23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.
1.2.24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание.
1.2.25. Как может узнать человек, где находится Оно [т.е.Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?
Часть I
Песня III
Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.
1.3.1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство [сердца], которое есть высшая обитель Самого Высокого [Брахмана].
1.3.2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти [мир].
1.3.3. Знай [отдельное] Я как владельца колесницы, а тело – как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум – воистину как поводья.
1.3.4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, [знай] объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.
1.3.5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.
1.3.6. Но у того [разума], который – поскольку всегда связан с управляемым умом – наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.
1.3.7. Но тот [владелец колесницы] не достигает цели [из-за такого разума], который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования.
1.3.8. Однако тот [хозяин колесницы], что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, [становясь отреченным], из которой он не рождается вновь.
1.3.9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это – высочайшее место Вишну.
1.3.10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.
1.3.11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он – наивысшее, Он – высочайшая цель.
1.3.12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я [всего]. Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
1.3.13. Распознающему человеку следует растворить [орган] речи в уме; ему следует растворить этот [ум] в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.
1.3.14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.
1.3.15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
1.3.16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю – как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть – разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
1.3.17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, [то] эта [церемония] поведет к вечному результату.
Часть II
Песня I
Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Ка.I.III.12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:
2.1.1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.
2.1.2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.
2.1.3. Что остается здесь [неизвестным этому Я], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [Я, о котором спрашивал Начикета].
2.1.4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.
2.1.5. Всякий, непосредственно знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [Я], вследствие этого [знания]. Это – то.
2.1.6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Хираньягарбху) – рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е.Брахмана) – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.
2.1.7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.
2.1.8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.
2.1.9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то.
2.1.10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.
2.1.11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.
2.1.12. Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это – то.
2.1.13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то.
2.1.14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.
2.1.15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я].
Часть II
Песня II
Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:
2.2.1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то.
2.2.2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.
2.2.3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.
2.2.4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то.
2.2.5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.
2.2.6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.
2.2.7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.
2.2.8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.
2.2.9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне.
2.2.10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне.
2.2.11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне.
2.2.12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной.
2.2.13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим.
2.2.14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет?
2.2.15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.
Часть II
Песня III
Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:
2.3.1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, [что есть его корень] – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.
2.3.2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
2.3.3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая.
2.3.4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, [он становится освобожденным]; [иначе], из-за такого [неуспеха], он пригоден для воплощения в мирах созданий.
2.3.5. Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы.
2.3.6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
2.3.7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат [Великая Душа] выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
2.3.8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
2.3.9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
2.3.10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим.
2.3.11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
2.3.12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
2.3.13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].
2.3.14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь.
2.3.15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад].
2.3.16. Число нервов сердца – сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:
2.3.17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.
2.3.18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, [как Начикета] внутреннее Я, достигает Брахмана.
На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:
"Саха нававату, саха нау бхунакту, саха вирйам карававахаи,
теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи.
Ом шантих шантих шантих"
2.3.19.Да защитит Он нас обоих [открыв знание]. До защитит Он нас обоих [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
КЕНА-УПАНИШАДА
Самаведа
Первая глава
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
Вторая глава
1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным".
2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает".
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
Третья глава
1. Поистине, Брахман одержал [некогда] победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: "Это – наша победа, это – наше величие".
2. Поистине, он распознал это их [поведение] и появился перед ними. Они не распознали его [и спросили]: "Что это за дух?".
3. Они сказали Агни: "О Джатаведас! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".
4. [Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?". – "Поистине, я Агни, – сказал он, – я Джатаведас".
5. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу сжечь все, что есть на земле".
6. [Брахман] положил перед ним травинку: "Сожги ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: "Я не смог распознать, что это за дух".
7. Тогда они сказали Ваю: "О Ваю! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".
8. [Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?" – "Поистине, я Ваю, – сказал он, – я Матаришван".
9. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу унести все, что есть на земле".
10. [Брахман] положил перед ним травинку: "Унеси ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад [и сказал:] "Я не смог распознать, что это за дух".
11. Тогда они сказали Индре: "О Магхават! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо". Он поспешил к нему, [но Брахман] скрылся перед ним.
12. И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: "Кто этот дух?".
Четвертая глава
1. Она сказала: "Это – Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так [Индра] и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги – Агни, Ваю, Индра – [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это – относительно божеств.
5. Теперь – относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] – воля.
6. Имя его – "предмет устремлений", [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду", – [сказал ты], – упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие – его основа: веды – все [его] члены, действительное – прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].
МУНДАКА-УПАНИШАДА
Атхарваведа,
группа упанишад – чистая веданта
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.
2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,
Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".
4. И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".
5. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же – то, которым постигается непреходящее.
6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
7. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения,
Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.
8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,
Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.
9. От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
Вторая глава
1. Вот эта истина:
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.
2. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,
То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.
3. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.
4. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].
5. Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.
6. "Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,
Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".
7. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.
8. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";
Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.
11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.
12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.
13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Вот эта истина:
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],
Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.
2. Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.
3. От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.
4. Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды,
Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.
5. От него [происходит] огонь, чье топливо – солнце, от луны дождь, растения на земле;
Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.
6. От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам;
И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.
7. И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.
8. Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
9. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;
От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.
10. Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти,
Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Вторая глава
1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это;
Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ.
2. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров,
Это непреходящий Брахман, он – дыхание, это речь и разум,
Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!
3. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;
Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.
4. Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью] .
5. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями
Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.
6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.
"Ом" – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!
7. Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,
Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.
8. Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце
Мудрые постигают его распознаванием – [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.
9. Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,
Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.
10. В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.
11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
12. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева,
Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву,
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
2. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.
4. Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.
5. Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.
6. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,
По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.
7. Оно – великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].
8. [Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,
Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.
9. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
10. Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
Вторая глава
1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].
2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний,
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.
3. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.
4. Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.
5. Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.
6. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
7. Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства – к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].
8. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.
9. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.
10. Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши,
Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане – [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.
11. Это – истина, которую возгласил раньше риши Ангирас. Да не читает ее не исполнивший обряда.
Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!
МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДА
Атхарваведа,
группа упанишад – чистая веданта
1. Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом.
2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа.
4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.
5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.
6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.
8. Это Атман в отношении к звукам, звук Ом (Аум) в отношении к частям. Стопы [Атмана] – части, и части – стопы: звук "а", звук "у", звук "м".
9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук "а", первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.
10. Состояние сна, тайджаса – звук "у", вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.
11. Состояние глубокого сна, праджня – звук "м", третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].
12. Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.
ПРАШНА-УПАНИШАДА
Атхарваведа,
группа упанишад – чистая веданта
Упанишада шести вопросов:
1-й вопрос: О происхождении жизни и материи. 2-й вопрос: О жизненной энергии.
3-й вопрос: О Пране и ее пяти видах: 4-й вопрос: О сне и глубоком сне.
1) высшая Прана, управляющая мозговыми функциями. 5-й вопрос: О размышлении над священным словом.
2) Апана, управляющая органами выделения и воспроизведения. 6-й вопрос: О шестнадцати частях Пуруша.
3) Самана, управляющая пищеварительными органами.
4) Вьяна, управляющая органами кровообращения.
5) Удана, управляющая дыхательными органами.
Вопрос первый
1. Сукеша Бхарадваиса, Изаибья Сайтьякама, Сурьяяни Гарсья, Каусалья Ащвалаяна, Бхаргава Вайдарбхи и Кабанди Катьяяна, – все они исполненные благоговения к Брахману, пребывая мысленно в Брахмане, горя желанием найти Брахмана, направились с древом1 в руках к почитаемому Пиннале, уверенные, что он даст им нужные указания.
2. Обратясь к ним, Риши сказал: "Поживите ещё год в подвиге, воздержании, вере и затем вопрошайте; по нашему разумению мы ответим".
3. Тогда2 Кабанди Катьяяна, подойдя к Пиннале, сказала: "Учитель, поведай нам, откуда произошли все создания?"
4. Он ему ответил: "Творец, пожелав иметь потомство, совершил великий подвиг3. Совершивши его, Он создал Прану4 и Раи5, зная, что они два создадут многочисленное потомство.
_____________
1. Для жертвенного огня. 2. По истечении года. 3. Tapas.
4. Прана, Жизненная энергия, Дыхание жизни, та сила, которая соединяет духа с материей, в этом случае - жизнь.
5. Раи (Rayi) материя.
5. Поистине солнце – Прана, а луна – Раи. Все, что мы видим, – Раи, грубые и тонкие тела, все – Раи.
6. Когда солнце восходит на востоке, лучи его будят жизненную силу на востоке, когда оно освещает юг, то приносит жизнь югу. На западе, на севере, вверху, внизу и посередине повсюду солнце лучами своими пробуждает жизнь.
7. Всюду проникшая разнообразная жизнь эта восходит, как огонь; об этом восхождении поет гимн:
8. "О Многоликий, Золотой, Всеведущий, горний приют, тепла и источник, свет Единый.
Стократный, с тысячью лучами, как жизнь творений – солнцем Ты восходишь".
9. То есть Творец! В нем две стези, – южная и северная. Приносящие жертвы, делающие добро и исполняющие обряды достигают лишь мира луны; они должны снова вернуться на землю. Знающий это и желающий иметь потомство, выбирает южную стезю, стезю отцов, она – Раи.
10. Шествуя по северному пути и стремясь к Атаману подвигом, воздержанем и верой, достигаешь солнца. Оно основа жизни, бессмертие, бесстрашие, высшая цель, откуда возврата нет, оно исход6. О чём говорит тот стих:
11. "Отцом зовут его иные, живущие высоко над небом к югу, он пятиснопный7 и двенадцатиликий8.
"Другие называют всеведущим его, живущим к северу, имеющим шесть спиц и семь колес9.
_____________
6. Nirodha, конец, ring pass not (не-преступи-кольцо). 7. Пять времен индусского года. 8. 12 месяцев. 9. 7 планет.
12. Месяц есть Творец! Темная его половина – Раи, светлая – Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий – во время темной.
13. День – ночь есть Творец! День – Прана, а ночь Раи. Кто днем отдается страсти любви, теряет свою силу; закона же не преступают предающиеся ей ночью.
14. Пища есть Творец! Она производит семена, из семян же рождаются создания.
15. Кто исполняет указание Творца, тот становится отцом. Мира же Брахмы достигает и в нем пребывает тот, кто живет в подвиге и в воздержании.
16. Тот вступает в мир Брахмы, в ком нет ни обмана, ни лжи, ни лукавства.
Вопрос второй
1. Затем Бхаргава Вайдарбхи спросил: "Скажи, Учитель, сколько богов заботятся о созданиях, сколько из них озаряют тело? Кто из них наивысший?"
2. Святой ему ответил: "Эфир10, а затем воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: "поистине одни мы, заботой поддерживаем тело".
3. На это им высшая Прана возразила: "Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей11, поддерживаю и освещаю это тело".
_____________
10. Т.е. боги, символизирующие, стоящие во главе сил в природе и человеке.
11. Пять жизненных духа или части Праны суть: Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana.
4. Но они ей не поверили. Тогда Прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда Прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные стали восхвалять Прану:
5. "Она – горит огнем, и солнцем блещет, и льет дождем, и дары раздает.
"Она – земля и воздух, боги, Раи, что есть, что не есть и что вечно будет.
6. Как спицы в горниле, так скреплено все в Пране.
"Риг, Яджур, Сама-веды и жертвы, сила, мудрость!
7. "О Прана, создателем творений живешь в утробе ты и ты рождаешь все.
"Созданья все – твои, тебе дары приносим, ты пребываешь в жизнях всех.
8. "Богам передаешь ты наши жертвы, дары передаешь отцам.
"Ты – подвиги Ситы12 и истина Atharvaugissas13.
9. "Великий Индра14 ты и Рудра15 – покровитель, как солнце катишься по небу, светил всех повелитель.
10. "Когда дождем исходишь ты, созданья оживают:
"Нам будет пищи вдоволь, радуются творения.
11. "Никем не посвященный, источник откровений, весь мир ты создаешь,
"Дары тебе приносим, о Матарисван16, ты – наш отец!
_____________
12. Верная жена Рамы, героиня Рамаяны. 13. Гимны Атхарва-веды.
14. Царь богов, громовержец. 15. Бог пламенной сферы, Шива.
16. Вещая птица, принесшая на землю небесный огонь.
12. Отчасти в речи ты живешь, отчасти в слухе, зрении, мысли.
"Пусть нам они все будут благосклонны, не покидай же тела ты!
13. "Праной живи весь этот мир и даже то, что в небе.
"Как сына мать, оберегай ты нас и дай нам сил и мудрость".
Вопрос третий
1. Затем Каусалья Аизвалаяна спросил: "Скажи, Учитель, откуда происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний мир?"
2. "Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, то я тебе отвечу:
3. Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело.
4. Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место.
5. Апана – Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен17.
_____________
17. Samana – огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini.
6. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна из приводит в движение и ими управляет.
7. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же – к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.
8. Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна.
9. Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.
10. Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.
11. Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным, как об этом говорит стих:
12. "Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия"."
Вопрос четвертый
1. Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит радость (в глубоком сне)?"
2. Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале18, манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят – спит.
3. В граде19 не спят одни жертвенные огни Праны: Апана – огонь домашнего очага, Вияна – южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь.
4. Самана20 она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния – вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана – плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву.
_____________
18. Высшем по отношению к пране. 19. В теле. 20. Т. е. "сливающей".
5. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он – все.
6. Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье.
7. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману.
8. Земля и сущность её21, вода и сущность ее, огонь и сущность его, воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, Ahamkara22 и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. Прана и поддерживаемое ею.
_____________
21. Сущность – matra, мера. 22. То, что составляет "я".
9. Он – видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, представляющий, познающий, действующий, просветляющий – Пуруша. Кто познал его, тот пребывает в высшем "Я".
10. До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и становится всем. О том говорит его стих:
11. "В том сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто то познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все".
Вопрос пятый
1. Тогда Изаибья Сатьякама его спросил: "Скажи мне, о Учитель, какого мира достигает тот, кто до самой смерти размышляет над словом "Аум""?
2. Мудрец ему ответил: "Поистине слово "Аум" – низший и высший Брахман; кто над ним размышлял достигает того или другого.
3. Если он размышляет только над одним членом23, то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.
4. Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы24. Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.
5. Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. О том говорят два стиха:
6. "Если неправильно произнесёшь ты члена три отдельно или вместе, то смерть грозит тебе,
Но если голосом высоким, средним или низким их правильно произнесешь, то не имей ты страха"25.
_____________
23. Первый член, буква а – первый аспект, второй – у, третий – м.
24. Мир луны.
25. Верно произносит – значит воспринимает и воплощает. Эти выражения все символичны.
7. "Рик приведет тебя к нашему миру. Яджур до мира сомы доведет, а Саман до того, которого узнал прозревший.
Мудрец, во слове "Аум" найдя основу, достигнет Того, кто есть мир неизреченный, Высшее Бытие и Бесстрастие".
Вопрос шестой
1. Затем Сукеша Бхарадважа сказал: "О, Учитель, раз Хираньяяба, князь Кошальский, подойдя ко мне, спросил: "О Бхараджава, знаешь ли ты Пуруша, имеющего шестнадцать частей?" Князю я ответил: "Я его не знаю; если бы я знал, я бы тебе поведал! Кто говорит неправду, засыхает с корнем, я не смею говорить неправды". – Молча он сел в колесницу и уехал. Теперь я тебя спрашиваю, где тот Пуруша?"
2. Мудрец ему ответил: "О дорогой, внутри тела находится тот Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей!".
3. Пуруша размышлял однажды о том, с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться.
4. И тогда он сотворил Прану, из Праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах – имя.
5. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: "Они в океане", так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что "они в Пуруше". Пуруша26 же стоит выше всех частей, он бессмертен!
_____________
26. Пуруша – дух, бессмертный мыслитель.
6. "Как спицы в колесе, так скреплены в нем части. Познай его, и смерть теряет власть над ними!"
7. Обратившись к ним всем, мудрец сказал: "Вот все, что я знаю о Брахмане!"
8. Тогда они начали его восхвалять: "Ты отец наш, ты, разрушая наше неведение, везешь нас к другому берегу".
Хвала высоким мудрецам!
Хвала высоким мудрецам!