top of page
Вишну-на-Гаруде
Вишну
Вишну
Вишну
Вишну
Вишну
Вишну
Вишну с Лакшми на Шеше

Вишну

 

Значение имени: Согласно традиционному толкованию имени, корень viś означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан».

Сфера деятельности и покровительства: Вишну является вторым лицом Тримурти – Охранителем Мира.

Супруга Вишну: Лакшми, или Шри, богиня счастья, удачи, изобилия и красоты.

Положение в иерархии божеств: Вишну является одним из Богов тримурти, Хранитель Вселенной.

Ездовое животное (вахана): Гаруда, могучая птица, малое божество.

Место обитания: Чистые земли Вайкунтха-лока.

Оружие: Булава и диск.


Описание

 

Из всех богов Индуистской Триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку и, поэтому очень популярен.

Главное Божество в вишнуизме.

 

Вишну Ригведы понимается как солнце в трех его фазах — восходе, зените и закате. Ведический Вишну проходит сквозь небеса за три шага. Это великий подвиг Вишну, утверждающий его всеобъемлющую победу. Сделав три шага, Вишну, солнечное божество, проследовал через три мировые сферы. «Бог является проявленным в трех формах — как Агни (Agni) на Земле, Индра, или Вайю (Indra, Vayu) в воздухе, и Сурья (Surya) на небе. Он говорит, что сделал три эти шага для защиты смертных, в их интересах. Зенит соответствует названию местоприбывания Вишну. Его третий шаг не может быть увиден человеческим зрением. Это место обитания Индры. Идея о быстром преодолении пространства устойчиво ассоциируется в Ведах с Вишну.

 

Позднее, когда в Индуизме возрасло значение жертвоприношений, связь Вишну с жертвоприношениями создала ему еще больший божественный авторитет. В послеведической литературе колесо (чакра) в его руке уподоблялось Солнцу. Гаруда (Garuda), король птиц, его ездовое животное. Он также зовется Супарна (Suparna). В Ригведе Супарна — атрибут солнца. Это подтверждает солнечное происхождение Вишну.

 

В Пуранический период Вишну становится очень влиятельным богом, наиболее важным в Индуистской Триаде. Согласно д-ру Банерджею (Banerjea), пуранический Вишну стал синтезом трех божественных идей — богочеловека Васудевы-Кришны (Vasudeva-Krishna), Ведического Бога-Солнца Вишну и космического бога Брахманов Нараяны (Narayana).

 

Вишну постигается в пяти его важнейших аспектах — Пара (Para) (высочайший), Вьюха (Vyuha) (излучающий), Вибхава (Vibhava) (воплощенный), Антарймин (Antarymin) (сущностный властелин бытия) и Ароча (Arocha) (иконографическое представление бога).

 

Всевышнее предназначение Вишну — сохранение, поддержание, защита. Его воплощения (avataras) выполняли божественную работу по защите мира людей. Всякий раз, когда силы Зла начинали властвовать над человечеством, Вишну, Великий Защитник, покинув Небеса, нисходил в человеческий мир и избавлял людей от Зла. Иногда он принимал различные формы для достижения особых целей.

 

Учение о воплощениях Вишну, вероятно, указывает на то, что некоторые его формы имеют космическую природу, в то время как другие, очевидно, основываются на реальных исторических событиях. Исторические персонажи приходили и наделялись божественными свойствами, после ухода они рассматривались как воплощения самого божества. Стоит обратить внимание на эволюцию этих воплощений от низших форм жизни к высшим — от рыбы (Matsya), черепахи (Kurma), вепря (Varaha) к получеловеку-полуживотному Нарасимхе (Narasimha), к воплощению-Карлику Вамане (Vamana) и, далее, к великим героям, наделенным многими сверхчеловеческими качествами.

 

Доктрина инкарнаций Вишну удовлетворяет насущную потребность человека в религии с верой в личностного Бога, в Бога, имеющего человеческую природу и являющегося тогда, когда в нем возникает необходимость. Он воплощает мечту о божественном освободителе от несчастий и невзгод жизни.

 

Иконография и атрибуты:

Вишну обычно изображается возлежащим на царе змей Шеше, с сидящей у его ног супругой Лакшми. Многоголовый царь змей Шеша, на котором восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»).

 

У Вишну, когда он стоит, обычно четыре руки. 


В правой верхней он держит диск, служащий метательным оружием, нижняя выражает покровительство и наделение благами (варада-мудра). В одной из левых рук Вишну раковина,другая бывает в разных положениях: когда Вишну в состоянии йога, она покоится на бедре, в аспектах бхога и вира кисть касается рукояти палицы или дубинки (гадха) или же в ней покоится лотос. На голове у Вишну коническая корона, в ушах – серьги, на шее ожерелья; также пояс, набедренная перевязь и гирлянда цветов на шее, свисающая почти до колен.

 

Иногда Вишну имеет шесть рук. Кроме обычных атрибутов (диск, раковина и палица-дубинка) он держит голову слона и жезл с Гарудой на конце. Голову Бога осеняют семь Нагараджей. По бокам стоят юноша Сударшана и карлик Панчаджания, олицетворяющие: первый – диск Вишну, второй – его раковину.


Другие имена:

Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и аватаров Вишну. В «Махабхарате» (149-й главы »Анушасана-парвы») приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте «Вишну-сахасранама» (буквально: тысяча имён Вишну). Другие наиболее распространенные имена Вишну:

~       Хари – избавитель

~       Говинда – пастух

~       Кешава – благоволосый

~       Мадхусудана – убийца демона Мадху

~       Пурушоттама – лучший из людей или высший дух.

 

Эзотерическое значение:

Вишну олицетворяет энергию поддержания Абсолюта (стхити) и гуну саттва.


 

Истории:

 

Как Бхригу определил, какой из Богов лучше

Когда однажды на собрании богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой,Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он про­следовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого бога негодова­ние и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого бога. 

Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения. На­конец, он прибыл на небо Вишну и нашел Вишну спящим, а Лакшми — сидящей рядом. Зная сдержанный характер этого бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии».

 

О мудреце Маркандее

Известен миф о мудреце Маркандее, который в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения и аскетические подвиги и в награду пожелал узнать тайну происхождения возникновения вселенной. Его желание мгновенно исполнилось: он очутился у изначальных вод, простиравшихся, насколько хватало взгляда; на этих водах спал человек, чье огромное тело светилось собственным светом и озаряло тьму. Маркандея узнал Вишну и приблизился к нему, но в этот миг спящий открыл рот, чтобы сделать вдох, и проглотил мудреца.
 

Тот очутился в зримом мире, с горами, лесами и реками, с городами и селениями, и решил, что все виденное было сном. Маркандея странствовал еще несколько тысяч лет и обошел всю вселенную, но так и не узнал тайну ее возникновения. А однажды он заснул и снова очутился у изначальных вод и увидел перед собой мальчика, спавшего на ветке баньяна; от мальчика исходило ослепительное сияние.

 Пробудившись, мальчик открыл Маркандее, что он – Вишну и что все мироздание есть проявление божества: «О Маркандея, от меня происходит все, что было, есть и будет. Повинуйся моим вечным законам и странствуй по вселенной, заключенной в моем теле. Все боги, все святые мудрецы и все живые существа пребывают во мне. Я – тот, кем проявляется мир, но чья майя остается непроявленной и непостижимой».

 

История о пахтании океана

Когда асуры увидели сосуд с амритой во время пахтания океана, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками «Это мое!» они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Бог Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился, и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой.

Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асуров — дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, — удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.

 

Источник: http://www.layayoga.ru/

Боги: *  Авалокитешвара  * Агни  *  Брахма  Брихаспати  *  Варуна  *  Ваю  *  Вишну  *  Ганеша  *  Даттатрея  * Дьяус  *  Индра  *  Кама  *  Кубера Рудра  *  Сома  *  Сурья  *  Тримурти  *  Хануман  *  Шива  *  Яма *

Богини:

Аватары:  *  Арджуна  *  Вайрочана *  Васиштха  *  Вишвакарман  *  Кашьяпа  *  Кришна  *  Парашурама  *  Рама  *  

Существа: *  Апсары  *  Вритра *  Гандхарвы  *  Гаруда  *  Наги *  Ракшасы  *  Шеша  *  Якши  *

ГЛАВНАЯ. Индуизм.

  * Гаятри  *  Деви  *  Дурга  *  Кали  *  Лакшми  *  Парвати  *  Сарасвати  *  Сита   *  Ума  *  Ушас  * Тара  10 Махавидий  *

bottom of page