Сита

Сита-упанишада Шри Лалита Сахасранама Деви-Махатмья Саундарья-Лахари Шактизм

Тарасара-упанишада Гимны поклонения Богине

Си́та (санскр. सीता, Sītā IAST — «борозда») — героиня древнеиндийского эпоса «Рамаяна», супруга Рамы. Ее образ - это образ кротости и преданности.

Эволюция образа

Так как Рама является также одним из воплощений бога Вишну, то и супруга Рамы Сита понимается как одно из воплощений Лакшми, божественной подруги Вишну. В «Ригведе» Сита упоминается лишь однажды, в одном гимне (книга IV, № 57), обращённом к богам-покровителям земледелия. В более поздних ведийских памятниках («Параскара-грихья сутра») Сита является женою бога Индры, что, быть может, связано с редким (единственным в «Ригведе») эпитетом Индры — урварапати (господин поля). В «Тайттирия-брахмане» Сита получает эпитет Савитри. По-видимому, в этом ведийском образе отразился бледный остаток прежде более яркого и развитого мифического олицетворения. Вследствие забвения его первоначального содержания мифологическое творчество пытается приурочить этот образ к другим, более живучим и ярким мифическим личностям — Индре, Савитару, — но все эти попытки случайны и недолговечны.

В эпосе «Рамаяна» Сита облекается в более яркие и определённые формы, превращаясь в дочь Джанаки, царя Видеги, получившую поэтическое бессмертие как подруга Рамы. Связь с ведийской Ситой проглядывает в её рождении из борозды во время, когда царь опахивал место во время жертвоприношения (яджны). По причине этого сверхъестественного способа рождения Сита называется Айониджа («рождённая не из утробы»). Другие имена Ситы — Бхумиджа (бхуми — «земля»), Дхаранисура (дхарани — «носительница»), Партхиви (притхиви — «широкая») — всё указывают на её происхождение, означая «дочь земли».

В «Рамаяне» Сита считается воплощением богини красоты Лакшми. Отец Ситы — Джанака, поэтому её иногда называли Джанаки. Сита сравнивается с лунным светом, дарующим прохладу, а её супруг Рама (Рамачандра) — с прекрасным месяцем: так же как свет месяца идёт от Месяца, так и Сита последует за своим возлюбленным Рамой.

Сита в «Рамаяне»

Согласно «Рамаяне», из всех жителей Митхилы только Сита могла сдвинуть с места тяжёлый сундук, в котором хранился лук Шивы. Джанака мог выдать свою дочь замуж только за того, кто был бы так же силён, как она. Джанака объявил, что отдаст Ситу в жёны тому, кто сможет натянуть тетиву на этот лук. Много царевичей безуспешно пытались сделать это, но оказались не в состоянии даже поднять лук. Когда подошла очередь Рамы, он не только натянул тетиву лука, но и сломал его.

Сита переехала в Айодхью, но, спустя некоторое время, добровольно согласилась уйти в изгнание в лес на 14 лет вместе с Рамой и Лакшманой. В лесу Ситу охраняли Рама и Лакшмана. Однажды Сите приглянулся пробегавший мимо золотой олень, и она попросила Раму поймать его. Рама долго не возвращался и обеспокоенная Сита отправила Лакшману на помощь, оставшись одна, без защиты. Лакшмана начертил вокруг хижины защитный круг и наказал Сите не выходить за его пределы. Ракшаса Равана под видом брахмана попросил у Ситы еды и, как только она вышла за пределы защитного круга, унёс её на Ланку.

Хануман, узнав от Вибхишаны о местонахождении Ситы, принял облик маленькой обезьянки и начал наблюдать за ней. Каждый день к Сите приходил Равана и уговаривал её стать его женой. В конце концов он дал ей месяц на раздумья и удалился. Когда Сита осталась одна, Хануман передал ей кольцо Рамы, но Сита испугалась, приняв его за ракшасу, принявшего обличье обезьянки. Тогда Хануман предстал перед её взором в своём изначальном обличье, но и это не убедило Ситу. Сита поверила Хануману только тогда, когда тот рассказал о случае с вороной, известном только ей и Раме. Хануман предложил Сите немедля перенести её в лагерь ванаров к Раме, но Сита сочла это неподобающим и отказалась. На прощание Сита дала Хануману свой гребешок. Хануман поджёг дворцы Ланки и отправился в лагерь ванаров к Раме.

Рама собрал войско из ванаров и медведей, атаковал Ланку и убил Равану. Ко всеобщему удивлению, Рама повелел, чтобы Сита прошла испытание огнём. Сита вошла в пылающий костёр, но языки пламени не причинили ей какого-либо вреда. Сам Агни в облике брахмана вывел её из огня отдал в руки Рамы. Тем самым Сита доказала, что всегда оставалась чистой в своих мыслях, словах и действиях.

После победы над Раваной, Рама, Сита, Лакшмана и все, кто мог поместиться, сели в виману Пушпаку и отправились в Айодхью, где с размахом отпразновали возвращение Рамы из изгнания. Настало время мира и процветания, которое принято называть рамараджья. Однажды Рама узнал, что подданные критикуют его за то, что он принял жену, побывавшую в плену у ракшасы. Раме пришлось отправить в то время беременную Ситу в изгнание в лес. Там её приютил мудрец Вальмики.

В лесу у Ситы родилось два сына: Лава и Куша. Когда они подросли, они поймали коня, предназначенного для жертвоприношения ашвамедхи, и истребили всё войско Рамы. В конце концов война была прекращена. Лава и Куша признали Раму своим отцом, а опечаленная Сита решила провести обряд сати. Её тело забрала мать-Земля, а душа отправилась на Вайкунтху.

Источник: http://ru.wikipedia.org

СИТА-УПАНИШАДА

Атхарваведа
группа упанишад – шакта

К Праджапати обратились боги:

Кто (есть) Сита? Какова (ее) форма? /1/

Праджапати сказал:

Сита есть Она. Будучи образом корневой природы, Она, Сита, именуется Пракрити. Будучи природой пранавы, Она, Сита именуется Пракрити. /2/
Трехсложное (Слово) “Сита” (СА-И-ТА) наполнено Майей. Слог И именуется Вишну, семенем проявления и майей./3/
Слог СА – достижение истины и Бессмертия именуется луной. Слог Та – Спаситель (ОМ), вместе с Лакшми считается распространением Пракрити./4/
Образ слога И – луна, амрита, Явленный и неявленный образ Махамайи, облаченная в Освобождение и другие одеяния, члены (которой) сияют божественными украшениями. /5/
Первая (форма Ситы) наполнена шабда Брахманом, удовлетворяема во время изучения Вед. Вторая – порождаемая, состоящая из людей на земле, возникающая перед “плугом” (ХА, т.е. СА). Третья – форма слога И – внутренний образ непроявленного – Сита. Так говорится в Шаунакия (шакхе)./6/
Творящая Блаженство вселенной, благодаря силе близости к Шри Раме. Творящая Творение, Поддержани и Разрушение для всех воплощенных./7/
Известная как Бхагавати Сита именуется корневой пракрити. Благодаря (природе) пранавы, учащие о Брахмане называют (Ее) Пракрити (природой)./8/
Теперь вопрошение о Брахмане./9/
Она известна, как состоящая из всех Вед, состоящая из всех богов, состоящая из всех миров, состоящая из всей славы,состоящая из всей Дхармы, состоящая из всех опор, причин и следствий. Делимая и неделимая форма великой Лакшми и Владыки богов, сознательная и бессознательная Сущность, Сущность неподвижного Брахмана, обаз тела, подразделяемый на качества и действия. Образ богов, риши, людей гандхарвов, асуров, ракшасов, бхутов, претов, пищачей, тел существ и прочего. (Она) – формы, элементы, чувства, ум и прана. /10/
Эта Деви является Сущность трех шакти: иччха шакти, крия шакти, и Самой шакти (т.е. джняна шакти). /11/
Иччха шакти является троякой: Сущность Шри, Бхуми и Нилы, Бхадрарупини, Прабхаварупини, и форма луны солнца и огня./12/
Сущность луны порождает целебные травы, сущность древа желания – цветы, плоды, лианы и кустарники. Сущность целебной травы – амрита для богов, наделяющая великой славой. Через эту амриту порождается насыщение богов, животных и каждого живущего травой./13/
Проявляющая весь мир, начиная с солнца, божественная ночь, охватывающая миг мигания, подразделяемая на час, восемь ям, день и ночь, пакшу, месяц, полугодие и год. Проявляющая век в сто лет для людей, долгие и короткие промежутки (времени) начиная с мига и заканчивая парадхой (четыре юги), колесом времени, колесом вселенной. Этими и другим способом вращая (все) словно колесо она проявляется в миропроявлении в виде всех этих подразделений времени. /14/
Форма огня – переваривание пищи живущими, сущность голода и жажды, образ жертвоприношения богам, образ жары и холода, лесных трав, в дровах внутри и снаружи, вечная и невечная форма. /15/
Богиня Шри, приняв троякую форму, согласно воле божества ради защиты мира, поддерживает формы. (она) известна как Шри, Лакшми, Лакшйамана./16/
Богиня Земля, носящая сокровища, с океанами воды и семью островами известная как опора четырнадцати миров, начиная с земли есть Сущность пранавы./17/
Нила (Туча), Видюунмалини, форма всего явленная ради питания всех растений и всех живущих./18/
В нижней части всего мира пребывает форма воды, известная как Мандукамайа, опира миров./19/
Внутренняя сущность крия шакти: Из уст Хари (происходит) нада. Из нады (происходит) бинду. Из бинду (происходит) слог ОМ. Из слога ОМ (происходит) далее гора Рама Вайкханаса. На этой горе множество ветвей, состоящих из действия и знания./20/
Там – три изначальных писания (всех) воззрений – Риг, Яджур и Сама так именуется эта триада./21/
Для успеха в ритуале она именуется четверкой: Рики, яджусы, саманы, атхарвангирасы./22/
Четыре жреца по основному признаку и прочему – три по три. Атхарва ангирасы – сущность Риг, Сама, Яджур (Веды)./23/
Риг Веда именуется (имеющей) двадцать одну ветвь (шакху, т.е школу), начиная с шанти (умиротворение), абхичара (магия), и саманьи (общая)./24/
Яджур Веда (порождает) сто девять ветвей, Сама (Веда) – тысячу ветвей, Атхарва – пять ветвей./25/
В этой традиции Вайкханасы прямое видение, помятуемое мудрыми, (именуется) вайкханаса./26/
Ритуал (кальпа), грамматика, фонетика, этимология, астрология, просодия – таковы шесть веданг./27/
Следующие подразделы: миманса, ньяя, знание Дхармы, над этим Веда Вед./28/
Все сучья, все ветви, все Дхарма шастры великих мудрецов соединяются в самьячаре (Шри видья), именуемой внутренним органом чувств (антах карана). Итихаса и пурана именуется второстепенными органами. /29/
Вастуведа, дханур веда, божественная гандхарва (Веда), дайвика и аюрведа – именуются пятью дополнениями к Ведам. /30/
Наказание, мораль, деятельность, ваюджая (обуздание дыхания) не отличны от двадцати одной (ветви) и именуются саморожденными./31/
В Начале (из уст) мудреца Вайкханасы произошла речь Вишну. Приняв тройную форму (мадхьяма, пашьянти и вайкхари), она именуются воплощенной./32/
Она приняла в начале, как и прежде, форму числа, от риши Вайкханасы. Выслушай все об этом от меня. От Блаженства Вечного Брахмана возникает крия шакти./33/
Сама шакти (джняна шакти) –мгновение памятования Божества, Сущность появления и исчезновения, Форма милости и наказания, образ покоя и света, проявленная и непроявленная Причина, Именуемая, Та, у которой стопы равноценны главным органам, Форма отличия и неотличия, Помощница Бога, Неуничтожимая, Неизменная, вместе со (своей) обителью, Творящая восход и закат открытием и закрытием глаз, Единосущная всем шакти. (Она) Творение, Поддержание, Разрушение, и Сокрытие. Так прославляется Сама Шакти./34/
Иччха шакти – трояка. Став шриватсой (завитком) на правой груди Бога, ради успокоения в состоянии растворения, Она– йога шакти – успокаивает (все)./35/
Бхога шакти – форма наслаждения. Окруженная деревами желания, коровами желания, камнями чинтамани, лотосами, раковинами, океаном и девятью океанами, почитателями, имеющими желания и не имеющими желаний. Человеком, связанными преданностью, делается все ради удовлетворения Бога: обряды, постоянные, случайные и желанные, агнихотра, яма, нияма, асана, праняма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, посредством городских ворот (чувств), воздушной колесницы (ума) и прочего, почитание и поклонение милостивому Богу, омовение и прочее, почитание предков, переваривание пищи и прочее./36/
Теперь о Вира Шакти. Четырехрукая, держащая жесты благословения и бесстрашия, лотос, носящая диадему, окруженная всеми богами, (сидящая) у корней древа желания, омываемая четыремя слонами водой и амритой из драгоценных сосудов, прославляемая всеми божествами начиная с Брахмы, окруженная восьмью совершенствами, начиная с анимы, Прославляемая коровой желания (стоящей) перед ее ликом, прославляемая Ведами и писаниями, окруженная Джайей и другими (божественными) женщинами-апсарами, освещаемая светильниками солнца и луны, прославляемая (игрой) на музыкальных инструментах Нарадой и прочими, (укрываемая) зонтом, который держат Рака и Синивали, (омахиваемая) чамарой, которую держат Хладини и Майа, умащаемая Свахой и Свадхой, Почитаемая Бхригу, Пуньей и другими, Богиня Лакшми на божественном троне (сидящая) в позе лотоса, творящая причину и следствие всего, творящая отделенность (дживы) от Бога, с удовлетворенным взглядом, почитаемая всеми богами – известна как Вира Лакшми. Такова упанишада./37/

Перевод с санскрита Ерченкова О.Н.

Тарасара Упанишада

Шукла Яджур-веда

Группа упанишад — вайшнава

Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.
Бесконечное проистекает из бесконечного.
(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),
Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.
Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!
Пусть мир будет вокруг меня!
Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

Глава I

1. Хари Ом. Брихаспати спросил Яджнявалкью: «То, называемое Курукшетрой, — это место жертвоприношения богов (дэвов) и духовный престол всех существ. Поэтому куда нужно направляться с целью постижения Курукшетры, места жертвоприношения богов и духовного престола всех существ?»

(На это Яджнявалкья ответил): «Авимукта — это Курукшетра, место жертвоприношения богов и постижения Брахмана, ибо именно там Рудра проводит посвящение в тарака-Брахмана, когда прана (жизнь) выходит (из тела). Через это становишься бессмертным и наслаждаешься мокшей. Поэтому нужно всегда быть посреди того места — авимукты — и никогда не следует покидать, о достопочтенный, авимукту», — так сказал Яджнявалкья.

2. Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: «Что такое тарака? Что заставляет пересекать (это мирское существование)?»

На это Яджнявалкья ответил: «Ом Намо Нараяная — это тарака. Этому нужно поклоняться как Чидатме. «Ом» состоит из одного слога и имеет природу Атмана. «Намах» состоит из двух слогов и имеет природу пракрити (материи). «Нараяная» состоит из пяти слогов и имеет природу Парабрахмана.

Тот, кто постигает это, становится бессмертным. Через «Ом» порождается Брахма; через «На» — Вишну; через «ма» — Рудра; через «На» — Ишвара; через «ра» — Анда-Вират (или Вират вселенной); через «я» — Пуруша (высшее вселенское «Я», высшая Душа); через «на» — Бхагаван (Господь); и через «я» — Параматман (высшее «Я» человека). Эта аштакшара (восемь слогов) Нараяны — всевышний и наивысший Пуруша. Такова Ригведа — первая стопа (или половина).

Глава II

Тот Ом — неразрушимый, всевышний и Брахман. Только ему следует поклоняться. Это он состоит из восьми тонких слогов. И он становится восьмью, имея восемь форм. «А» — первая буква; «У» — вторая; «М» — третья; бинду (точка-затухание звука) — четвёртая; нада (тонкое звучание) — пятая; кала (время-пустота) — шестая; калатита (то, что за пределами калы) — седьмая; и то, что за пределами (всего) — восьмая. Она называется тарака, ибо она позволяет пересечь это мирское существование. Знай, что только эта тарака — Брахман, и что только этой тараке следует поклоняться».

(Следующие) стихи могут быть процитированы здесь:

«Из буквы «А» явился Брахма по имени Джамбаван (медведь). Из буквы «У» явился Упендра (Упа-Индра) по имени Хари.
Из буквы «М» явился Шива, известный как Хануман. Имя бинду — Ишвара, и это Шатругна, сам Господь обсуждения.
Наду следует знать как великого Господа по имени Бхарата и само звучание морской раковины. Из калы явился сам Пуруша как Лакшмана и несущий на себе Землю.
Калатита известна как сама богиня Сита. То, которое за пределами, — это Параматман по имени Шри Рама, высочайший Пуруша.

Всё это — разъяснение буквы Ом, которая есть прошлое, настоящее и будущее, и которая отличается от этих (прочих) таттвы, мантры, варны (цвета), дэваты (божества), чхандаса (размера), Рика, Калы, Шакти и сришти (творения). Постигший это становится бессмертным. (Такова) Яджурведа — вторая стопа».

Глава III

Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: «Какой мантрой Параматман умилостивляется и являет Его собственный Атман (людям)? Пожалуйста, скажи это». Яджнявалкья ответил:

Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «А», Джамбаван (медведь) и «Бхух (земной мир), Бхувах (мир над земным) и Сваха (следующий за предыдущим мир)»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «У», Упендра (или) Хари и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «М» и имеющий форму Шивы (или) Ханумана и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Шатругна в форме бинду и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Бхарата в форме нады и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Лакшмана в форме калы и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, калатита, богиня Сита в форме Чит и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!
Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, за пределами (калатиты), всевышний Пуруша и древний Пурушоттама, извечный, безупречный, просветлённый, свободный, истинный, наивысшее блаженство, бесконечный, недвойственный и полный (цельный) — этот Брахман — это Я сам. Я — Рама и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

Тот, кто овладел этой восьмеричной мантрой, очищен богом Агни (огнём); он очищен богом Вайю (ветром); он очищен Солнцем; он очищен Шивой; он известен всем дэвам. Он обретает плод чтения итихас (священных эпосов), пуран, (мантр) Рудры сотню тысяч раз. Тот, кто регулярно памятует (или повторяет) эту ашта-акшару (восьмислоговую мантру) Нараяны, обретает плод повторения Гаятри сотню тысяч раз или пранавы (Ом) несметное количество раз. Он очищает (своих предков) на десять (поколений) назад и (своих потомков) на десять последующих (поколений). Он достигает состояния Нараяны. Постигающий это (достигает) состояния Нараяны.

Подобно глазу, (который беспрепятственно видит) всё вокруг (в небе), мудрый всегда зрит этот всевышний престол Вишну. Духовно пробуждённые брахманы всячески восхваляют и разъясняют всевышнюю обитель Вишну. Такова упанишада. (Такова) Самаведа — третья стопа. Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Тарасара-упанишада Шукла Яджур-веды.

Перевод с санскрита на английский: К. Нараянасвами Айяр.
Перевод с английского: Ишвара, 2 декабря 2007 г.

вверх

Anchor 58

Anchor 59

Боги: * Авалокитешвара * Агни * Брахма * Брихаспати * Варуна * Ваю * Вишну * Ганеша * Даттатрея * Дьяус * Индра * Кама * Кубера * Рудра * Сома * Сурья * Тримурти * Хануман * Шива * Яма *

Богини:

Аватары: * Арджуна * Вайрочана * Васиштха * Вишвакарман * Кашьяпа * Кришна * Парашурама * Рама *

Существа: * Апсары * Вритра * Гандхарвы * Гаруда * Наги * Ракшасы * Шеша * Якши *

ГЛАВНАЯ. Индуизм.

* Гаятри * Деви * Дурга * Кали * Лакшми * Парвати * Сарасвати * Сита * Ума * Ушас * Тара * 10 Махавидий *