 |
|---|
Васиштха, (др.-инд., букв.) "самый богатый" - В ведийско-индуистской мифологии: один из семи божественных мудрецов - риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Повествующий герой потрясающей "Йога-Васиштхи".
Так же иногда считают что Васиштха был индийским астрономом и астрологом в III в. н.э., автором не дошедшего до наших дней, но сохранившегося в изложении Варахамихиры учебника астрономии "Васиштха-сиддханта (написанного до 270 г. н.э.).
Ряд индийских авторов отождествляет Васиштху с мудрецом, упоминаемым в Ведах, и выдвигают этот факт в качестве аргумента в пользу того, что индийская астрология возникла во времена мифической древности.
Существует еще одна астрологическая работа, в названии которой фигурирует имя Васиштхи – «Васиштха-самхита», но она написана гораздо позже, ее древнейший манускрипт датирован 1443 г.
В гимнах седьмой мандалы Ригведы (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и, прежде всего, – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль.
В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии.
Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятия лишился своего тела и вновь рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве - апсаре Урваши.
У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.
В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями;
Васиштха был другом и подопечным Варуны, который научил его мудрости и сделал риши. Васиштха враждовал с риши Вишвамитрой.
Цикл мифов о Васиштхе посвящен вражде между ним и другим риши - Вишвамитрой, тщетно пытавшимся отнять у Васиштхы принадлежавшую ему Сурабхи - "корову желаний".
По одному из этих мифов из Махабхараты, когда Васиштха был жрецом царя Калмашапады, Вишвамитра вселил в тело этого царя демона - ракшаса, и тот пожрал одного за другим сто сыновей Васиштхы. В отчаянии Васиштха стал искать смерти: он бросился вниз с горы Меру, но ее каменистое подножие сделалось мягким, как трава; он вошел в костер, но огонь стал прохладным; с камнем на шее он попытался утонуть в море, но волны вынесли его на берег; он погрузился в реку, кишащую крокодилами, но река обмелела, а крокодилы его не тронули. Вскоре после этого Васиштха узнал, что вдова его старшего сына носит в чреве ребенка и что тем самым не прекратится его род. Успокоенный Васиштха оставил мысли о смерти и, окропив Калмашападу священной водой, избавил его от ракшаса.
Другой миф рассказывает, что, задумав убить Васиштху, Вишвамитра приказал однажды реке Сарасвати принести ему мудреца на своих волнах. Однако, увидев, что Вишвамитра поджидает его на берегу с оружием в руках, Васиштха повелел реке течь в обратную сторону. Сарасвати послушалась мудреца, а раздосадованный Вишвамитра на один год превратил ее воды в кровь. Согласно "Вишну-пуране", женой Васиштхы была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхы Арундхати, которой тщетно домогались Агни и Индра, а она, став олицетворением супружеской верности, была вознесена на небо в качестве утренней звезды.
Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.
В соответствии с «Йога-васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех».
Сатья Саи Баба считает риши Васиштху одним из великих преданных Богу:
«Джняна (знание) есть панацея от всех пороков, беспокойства и страданий», – так Веды описывают джняну. Для достижения знания, джняны, есть много путей, и самый главный из них – путь преданности и любви, бхакти, путь, пройденный Васиштхой, Нарадой, Вьясой, Джаядевой, Гаурангой и другими великими личностями. Как масло необходимо для того, чтобы зажечь светильник, так бхакти, преданность необходима, чтобы зажечь Джняну.
Однажды Васиштха сказал: «Если дерево предложит тебе свою тень, свои плоды и цветы, неужели ты захочешь в благодарность вырвать его из земли и унести с собой?»
В традиции Монастыря Академии-йоги «Собрание тайн» считается, что одним из источников Лайя-йоги является древняя традиция риши, сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия – Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам – риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже.
Считается, что род Кришны, именуемый «Каршаяна готра», – браминский, из группы родов, ведущих своё начало от Васиштхи.
В некоторых текстах описывается, что некогда мудрец Васиштха, рождённый разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана самсары, так и не явила Свою Милость. Тогда Васиштха в гневе пошёл к своему отцу, Брахме. Брахма сказал: «Послушай, что Я тебе скажу, сын мой: Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства. Её Милостью Я творю четырнадцать миров и создаю в своей Лиле четыре Веды. Вишну, исполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает Видью Тары. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает её благодаря почитанию Тары».
Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей, но Она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении ещё девяти тысяч лет, но так и не узрел Милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную Видью.
В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в Йони-Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трёх мирах нет Видьи, равной этой.
Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошёл к Йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обрятя Её Милость, Васиштха в гневе проклял всё это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает Её. Затем Она сказала, что только Вишну, в облике Будды, знает сущность пути Её почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искажённому пути и не зная Истины. Так что он, Её любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать Её тем путём – тогда Она, несомненно, будет удовлетворена. Поклонившись Богине, Васиштха пошёл в Махачину, к Вишну, принявшему облик Будды, ради постижения сути Пути.
Издалека ещё Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это – высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает Свою Благодать. Если ты желаешь обрести вскоре Милость Тары, почитай Её этим путём Чиначары!» Услышав это, потрясённый Васиштха, преисполненный радости, упал на земь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды.
Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришёл. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришёл ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, Он же Хари, исполненный Знания Истины, сказал ему: «Никогда Я не открывал этот Путь; но благодаря твоей бхакти Я расскажу о нём». И далее Васиштха получил наставления, изменил мантру Тары и постиг Милость Богини.
История про волшебную корову мудреца Васиштхи
Пресвятые мудрецы-риши, создатели гимнов Вед, несли в своих душах особо высокую любовь к коровам и с молитвой наслаждались их молоком. Один из них, наимудрейший Васиштха, владел самой дивной из коров, носившей благое имя “Исполнительница желаний”. Всё, о чем мечтал Васиштха, и всё, чем он хотел обладать, сразу появлялось перед ним по воле той волшебной коровы. От этой же коровы обрел он силу и молодость.
Была эта корова порождена не земной матерью, а прелестной богиней, дочерью бога Дакши, того, которому дал жизнь сам Брахма при начале сотворения вселенной. Этой богине подарил свое семя тот мудрец Кашьяпа, который породил и народ змей – нагов и превеликого царя птиц Гаруду. От соединения Кашьяпы с богиней и произошла та «исполнительница желаний», слава которой разнеслась по всем пределам земли. Божественная эта корова, родственная богам, мирно паслась в лесу возле хижины подвижника Васиштхи, поедая сочные травы и приходя к чистейшим водам.
И все отшельники, посещавшие тот лес, восхищались этой небывалой коровой и низко склонялись перед Васиштхой, одаренным всеми добродетелями земли, истинным брахманом, знатоком законов дхармы. И самые могучие и властные цари тоже приходили к нему, жаждая услышать его мудрые советы и указания.
Но и у этого святого мудреца был враг. И врагом этим стал царь и воин по имени
Вишвамитра, открывший свое сердце черному духу зависти. Он всё время стремился сравняться с пречистым Васиштхой, но не было у него равных с этим брахманом достоинств, и темные силы терзали его душу. Но больше всего мучило его ненасытное желание завладеть божественной коровой, молоко которой подобно амрите, а сила ее была такова, что любое желание владельца сразу же исполнялось. Однажды он даже униженно попросил Васиштху отдать ему корову, но мудрец ответил отказом. Тогда он обратился к богине Ганге, прося ее похитить этого отшельника и принести его на волнах своей великой реки ко дворцу Вишвамитры. Богиня не сразу поняла, что он хочет проявить страшное насилие, но, увидев в глазах царя блеск жестокости, повернула течение Ганги в обратную сторону и спасла мудреца.
И тогда Вишвамитра собрал сильное войско и повел его к обители отшельника, решив отнять у него корову силой. И вот его войско набросилось на корову и пыталось угнать ее, избивая палками. На ее жалобные стоны и просьбы о спасении Васиштха повторял, что он, будучи брахманом, не может применять силу и должен прощать своих обидчиков.
И тогда корова внезапно стала страшной на вид, ее глаза покраснели от гнева, она возросла в размерах, а ее стоны перешли в грозный рев. А затем она осыпала врагов дождем раскаленных углей и породила множество воинов, обладающих всеми видами оружия.
Смертельно перепуганное войско Вишвамитры бросилось в бегство и рассеялось по земле. Сам же этот царь, будучи воином-кшатрием, увидел, что могущество истинных брахманов несравненно выше грубой воинской силы и что не без воли Васиштхи стала корова столь грозной. Он отказался от своей царской власти и многие годы провел затем у ног наставников, изучая святые законы дхармы и приобщаясь к мудрости. Удостоившись, наконец той награды, которую всегда снискивали все покорные воле богов, он был признан брахманами достойным, стать одним из них. Предавшись подвигам служения богам, он стал таким же великим риши, как и те, что вознеслись в северное небо, обратившись в созвездие Семи пророков.
А от той великой святой коровы, дарительницы жизни, восприняли все коровы земного мира свою щедрость, доброту и силу, за что и почитаемы они доныне всеми смертными, изливающими на них свою любовь и окружающими их теплой заботой, помня, что каждая из них равна матери человека.
"Йога-Васиштха"
Настоящее прощение
Луна медленно плыла по небу среди облаков. Внизу, на земле, рокот бегущей по камням реки сливался с шумом ветра, и весь мир, освещенный тусклым лунным светом, казалось, был воплощением совершенной красоты. Повсюду были разбросаны лесные приюты риши, каждый из которых не уступал по своей красоте Елисейским полям. Любой приют отшельника являл собой картину очаровательной лесной идиллии в окружении деревьев, листвы, растений и цветов.
В эту ночь, проникнутую поэзией лунного света, брахмариши Васиштха сказал своей супруге Арундхати Дэви: «Дэви, пойди и попроси у риши Вишвамитры немного соли и скорее возвращайся домой».
Не ожидавшая такого поручения, Дэви ответила: «Что означает эта твоя просьба? Не понимаю тебя! Он отобрал у меня сто моих сыновей...» Она не могла больше говорить, так как ее голос прервали рыдания, вызванные воспоминаниями о прошлом, нарушившими покой ее искреннего, переполненного болью сердца. Спустя немного времени, она успокоилась и продолжала: «Все сто моих сыновей знали Веды, и их жизнь была посвящена Божественному. В ночь, подобную этой, они гуляли бы в лунном сиянии и пели гимны в Его честь, но Вишвамитра... Он уничтожил их всех. И ты после этого просишь меня пойти к нему в дом и одолжить немного соли! Ты удивляешь меня, мой господин!»
Лицо Васиштхи осветилось улыбкой, и из бездонных глубин его сердца прозвучали слова: «Но, Дэви, я люблю его!»
Удивлению Арундхати не было конца, и она воскликнула: «Если ты любишь его, то мог бы обращаться к нему, как к брахмариши! Тогда все мучения закончились бы, и все сто моих сыновей остались бы при мне».
Лицо великого мудреца преобразилось, когда он говорил: «Именно потому, что я люблю его, я не называл его брахмариши. И только потому, что я не называл его так, у него была возможность стать брахмариши».
Вишвамитра был вне себя от гнева и не мог сосредоточиться на своей тапасье. Он дал себе слово убить Васиштху, если Васиштха в тот же день не признает его брахмариши. Чтобы осуществить свое намерение, Вишвамитра, уходя из дома, вооружился мечом. Он медленно подошел к дому Васшутхадэвы и, прислушавшись, остановился. Вишвамитра слышал разговор мудреца с Дэви Арундхати. Рука Вишвамитры перестала сжимать рукоятку меча, когда он подумал: «О небо, что я замыслил в своем невежестве! Причинить боль человеку, чья душа воспарила так высоко над мирской суетой!» Он почувствовал невыносимые угрызения совести, вбежал в дом и упал к ногам Васиштхи. Сначала он не мог произнести ни слова, но когда к нему вернулся дар речи, сказал: «Прости меня, прости! Хотя я и не достоин твоей милости!» Ничего больше он сказать не мог, так как все еще находился во власти гордыни. Васиштха, пытаясь поднять Вишвамитру, протянул к нему руки: Поднимись, Брахмариши, – сказал он ласково. Вишвамитра от стыда и раскаяния не мог поверить, что Васиштха имел в виду именно то, что он говорил.
– Не смейся надо мной, мой господин, - воскликнул он.
– Я никогда не говорю того, что не соответствует действительности, – ответил Васиштха. – Сегодня ты стал Брахмариши. Ты заслужил это звание, потому что отбросил свою надменную самоуверенность.
– Тогда дай мне божественное знание, – взмолился Вишвамитра.
– Ступай к Анантадэве, он даст тебе то, чего ты хочешь.
Вишвамитра отправился туда, где Анантадэва держал на своей голове Землю. Хорошо, я научу тебя тому, чего ты хочешь, но ты должен сначала подержать вместо меня Землю.
Гордый своими сверхъестественными силами, обретенными в результате тапасьи, Вишвамитра сказал: «Я готов, давай я подержу за тебя Землю».
– Держи, – сказал Анантадэва, отходя в сторону, и Земля стала падать.
– Я готов немедленно отречься от плодов моей тапасьи, – закричал Вишвамитра, – сделай только так, чтобы Земля не падала.
– Твоя тапасья была недостаточной, ты не сможешь удержать Землю, Вишвамитра, – прокричал в ответ Анантадэва. – Общался ли ты когда-нибудь со святыми праведниками? Если да, то принеси в жертву то, что ты приобрел в результате этого общения.
– Всего одно мгновение я провел рядом с Васиштхой, – ответил Вишвамитра.
– Принеси в жертву то знание, что ты получил от него, – приказал Анантадэва.
– Я приношу в жертву знание, полученное от Васиштхи, – сказал Вишвамитра, и Земля остановилась и перестала падать.
– Глупец! – воскликнул Анантадэва. – Ты пришел ко мне искать божественное знание, оставив того, чье мимолетное прикосновение придало тебе достаточно сил, чтобы удержать Землю!
Вишвамитра разозлился, подумав, что Васиштха сыграл с ним злую шутку, и поспешил обратно к Васиштхе, чтобы выяснить, почему он так обошелся с ним.
Васиштха ответил ему спокойно и невозмутимо: «Если бы я дал тебе то знание, о котором ты просил, ты не поверил бы, что это знание истинное. Теперь же ты не будешь сомневаться в моих словах».
Так Вишвамитра получил от Васиштхи знание Божественного.
Вот каких мудрецов и святых праведников знала Индия в стародавние времена, и как они понимали, что такое настоящее прощение. Благодаря тапасье они приобретали такую силу, что могли вынести на своих плечах Землю. Такие мудрецы рождаются в Индии и поныне. Сиянием своей святости они затмят древних Риши и принесут Индии славу, которую она не знала никогда прежде.
В одном из сказаний «Махабхараты» рассказывается: «Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил Землею, для подданных наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху (Дона) в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целую тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: «Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства». И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами) по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была обитаема Бхаратой, и заставил всех царей платить ему дань. Могущественный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения».
В городе Маунт Абу есть ашрам Васиштхи – место паломничества индусов. Васиштха – это легендарный духовный учитель Рамы, седьмого воплощения Вишну. Рядом с ашрамом находится храм Гаумукх, построенный в XIV веке, в котором установлены скульптурные изображения Рамы, Лакшмана, Васиштхи и его жены Арунадхати. Васиштха, брахман, жил в этом уединенном месте, покрытом цветами, ползучими растениями и т. д., соблюдая священные обычаи, окруженный другими мудрецами. Сам Рама прожил двенадцать лет в этом ашраме со своими братьями и Гуру Васиштхой.
В Индии есть город Ришикеш, город йогинов и садху, расположен вдоль двух берегов священной реки Ганги на высоте 340 м. над уровнем моря и окружён с трех сторон холмами.
Ришикеш – мировая столица йоги. Вдоль всего восточного берега Ганги располагаются ашрамы йоги. В городе насчитывается более 30 индуистских храмов и ашрамов.
В 12 км. выше по течению Ганги расположена пещера Васиштхи. Своё название пещера получила по имени мудреца Васиштхи, жившего во времена великого эпоса Махабхарата и известного своими комментариями к древним ведическим текстам.
Существует место называемое Васиштха Гуфа, место на берегу Ганга, где медитировал мудрец Васиштха.
ВЕДИЧЕСКИЕ МАНТРЫ ПРОЦВЕТАНИЯ
Методика достижения процветания великого мудреца Риши Васиштхи
БОГИНЯ ПРОЦВЕТАНИЯ
Богиня Лакшми является супругой Господа Вишну, а также богиней богатства и процветания. Слово «Лакшми» обозначает «Цель». Эта цель в жизни достичь всеобщего процветания в духовном и материальном аспектах жизни.
Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными, а женщины прекрасными и сияющими. В индийских деревнях рисуют её следы в сумерках на пороге своего дома, приглашая Шри Лакшми войти в дом и благословить семейство богатством, мудростью и здоровьем.
Богатство на востоке имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это слава, знания, смелость, сила, победа, хорошие дети, зерна и другие продукты, счастье, блаженство, интеллект, красота, природа, возвышенное мышление, медитация, мораль, этика, хорошее здоровье и длинная жизнь.
Эта методика достижения процветания называется «Лакшми-Садхана». Ученик мудреца Васиштхи оставил для нас описание этой методики, при условии, что она будет соблюдаться точно так же, как её соблюдал великий учитель йогов риши Васиштха.
В пятницу вечером он совершал омовение, садился перед изображением Богини Лакшми на жёлтую подстилку лицом к востоку и произносил Гаятри-мантру:
Om Mahalakshmyaye Vidmahe Vishnupriyaye Dhi-Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat
(Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят)
или Om Shrim Mahalakshmiyei Swaha
(Ом Шрим Махалакшмие Сваха)
После этого он зажигал 4 лампады (свечи) символизирующие Богатство, Духовные силы, Удачу и Прибыль. Затем он брал в руки чётки и повторял на них 21 круг (1 круг = 108 повторениям мантры) особую мантру процветания:
Om Hreem Kamal Vaasinyei Pratyaksham Hreem Phat
(Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат)
Благодаря этой методике ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.
Боги: * Авалокитешвара * Агни * Брахма * Брихаспати * Варуна * Ваю * Вишну * Ганеша * Даттатрея * Дьяус * Индра * Кама * Кубера * Рудра * Сома * Сурья * Тримурти * Хануман * Шива * Яма *
Богини:
Аватары: * Арджуна * Вайрочана * Васиштха * Вишвакарман * Кашьяпа * Кришна * Парашурама * Рама *
Существа: * Апсары * Вритра * Гандхарвы * Гаруда * Наги * Ракшасы * Шеша * Якши *
* Гаятри * Деви * Дурга * Кали * Лакшми * Парвати * Сарасвати * Сита * Ума * Ушас * Тара * 10 Махавидий *