Сурья
 |  |  |
|---|---|---|
 |  |  |
 |  |  |
 |
Сурья в мифах Храмы, посвященные Сурье
Расшифровка имени
В более ранней, ведийской традиции su – означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиняСурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» – «сын/дочь солнца/Ра»).
В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них).
Сын Дьяуса и Адити, один из братьев-Адитьев. В «Ригведе» ему посвящено десять гимнов. Его почитали как носителя света, целителя, а также как всевидящее око богов и небесного стража. Его атрибут — колесница, запряжённая семью лошадьми, олицетворяющими солнечные лучи.
В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. Веды часто ссылаются на него как на Савитри (Savitri), Пуcана (Pusan), Бхагу (Bhaga), Вивашвата (Vivasvat), Митру (Mitra), Арьямана (Aryaman), Вишну (Vishny). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия.
Как Савитри он «родоначальник всего». Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.
Он упоминается как один из Адитьев (Adityas) (сыновей Адити (Aditi) — непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья (Aditya) вместе с Митрой (Mitra) (важным Индо-Иранским богом), Арьяман (Aryaman) (товарищ), Бхага (Bhaga) (дарующий богатство), Варуна (Varuna) (всевышнее божество небес и даритель Рита (Rit), Закона Природы), Дакша (Daksha) (мудрость), Амса (Amsa) (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).
Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней. Эпические поэмы и Пураны (Puranas) рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне (Samjna), дочери Вишвакармана (Vishvakarman) , Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю (Chhaya). Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.
Поклоняющимся Солнцу оно представлялось причиной бытия. Сурья был дающим жизнь, всевышней душой и создателем Вселенной. Намного раньше, в Египте, фараон Аменхотеп IV (1380 г. до Р.Х.) провозгласил верховным богом Солнце, «источник света и жизни на Земле». Культ Солнца был и в Иране. Интересно отметить, что те, кому давалось право устанавливать образы бога-Солнца, были в Иране Магами, жрецами Солнца. В Иране культ Сонца был чрезвычайно популярен. Иранский бог-Солнце носил имя Митры. Брихат-Самхита (Drihat-Samhita) дает подробные инструкции, касающиеся установки образов Сурьи. Почитатели бога-Солнца известны как Сауры (Sauras).
В Пуранический период Сурья занял очень высокое положение. Его жены — Самджна (Samjna), Раджни (Rajni), Прабха (Prabha), Дьяю (Dyau), Никшубха (Nikshubha), Чхайя (Chhaya) и другие. Также упоминаются его дети: Яма (Yama), Шруташраваса (Srutashravasa), Шрутакарман (Srutakarman), Ашвинау (Ashvinau), Реванта (Revanta), Вивасват (Vivasvat), Ману (Manu), Ямуна (Yamuna), Тапати (Tapati), Прабхат (Hrabhat), Илапати (Ilapati), Пингалапати (Pingalapati).
Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана — поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.
Сурья по мере развития Индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак (Konarak) в Ориссе (Orissa)) и крайнем западе (Модхера (Modhera) в Гуджарате (Gujarat)). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха (Graha)) — Шани (Shani), Сатурна. Плиты Нава-граха (Nava-graha) возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.
Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя (Bodhgaya), Бхумара (Bhumara) и Афганистан (Afghanistan), что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.
Когда Сурью преследовал демон Раху, Брахма, не желая, чтобы Сурья в пылу сражения сжёг весь мир, повелел Гаруде отнести своего брата Аруну в солнечную колесницу, чтобы тот своим телом заслонял мир от жгучих лучей. Так Аруна стал возницей Сурьи и божеством утренней зари.
Сурья также является отцом Карны, одного из главных героев эпоса "Махабхарата". Сурья пытается изменить судьбу Карны, которому суждено пасть в битве Пандавов с Кауравами на Курукшетре. В «Ригведе» упоминается, как Индра в сражении победил Сурью, украв у него колесо. Так в «Махабхарате» в финальном сражении двух величайших героев сын Индры Арджуна побеждает Карну (сына и частичное воплощение Сурьи), когда колесо его колесницы увязло в земле.
Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.
Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить – значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман – творец всего – также прилагается к Сурья. Он – божественный жрец богов.
Эзотерическое значение
Эзотерически Сурья - Солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.
Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён – Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он – правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала – время, Пуруша – правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).
В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.
Савитар – бог света, его руки-лучи. Пара Савитар–Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.
Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) – одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна – небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.
В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) – жениха.
В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.
Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты – как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.
Иконография
Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура – Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.
Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура – лучница.
Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.
Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.
Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.
Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.
Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).
Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.
Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.
В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.
Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.
Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он – драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.
В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.
Место Божества Сурья во Вселенской иерархии Божеств
Сурья рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.
Основное действие Сурьи – излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).
Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других – что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.
Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.
Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.
Значение в божества Сурья Лайя-йоге
Савитар - Сурья имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.
Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.
На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.
Сурья в мифах
Миф о Вивасвате
Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью – дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын – Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).
Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.
Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов – «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей – Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей – богом солнца.
Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.
Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.
Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.
Об Индре и Марутах
Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка.
Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».
Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы – Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.
Миф о происхождении асан
Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.
Другие мифы
В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.
~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.
~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).
~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).
~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.
~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);
~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.
~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.
~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.
~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.
~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша – солнечная династия.
~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».
Храмы, посвященные Сурье
С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).
Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана – поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.
Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) – Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.
Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.
Гимны Сурье
Вот возносится вездесущий
Бог лучами ввысь возносимый
Чтобы миру был виден Сурья.
Прочь как тати спешат обратно
Тьмы ночные и с ними звезды
От всевидящего светила.
Вот лучи его издалека
Видны людям знаменованья
Лучезарны огнеподобны.
Людям виден идущий в выси
Сурья ты созидатель света
Озаряешь пространства света.
К Сурье в образе Савитра обращена мантра Гаятри, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».
К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу – творцу всего света и жизни на земле – приписывается сверхъестественная сила. Оно – жизнь всего, «что движется и покоится». Оно – всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.
Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар – также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» – обращен к Савитру.
Сурья Упанишада
ОМ.Благое да услышат наши уши, о боги, благое да узрим своими глазами, о достойные почитания! Да обретем мы силу, ниспосланную богами! На благо нам весьма прославленный Индра, На благо нам Пушан, знающий все во вселенной, счастье нам Таркшья обладатель невредимого обода, счастье нам Брихаспати да даруют!
ОМ МИР, МИР, МИР!
Теперь произнесем Сурьяатхарваангираса (мантру). Провидец(ее)- Брахма, метрический размер -гаятри, божество - Адитья, ХАМСА СО'ХАМ, Агни(слог РА) соединенный с Нарайаной (слог А) -биджа, Слог ХРИМ - шакти, пространство (слог ХА) и далее соединенное с Творением - килака, применение - ради успеха в целях человеческой жизни четырех видов.
Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окруженного шестью гласными, с шестичастнойбиджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырехрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) - Брахман.
ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ!
Тот Дивный божественный Свет бога Савитара созерцаем, Да направит он наш разум (по Истинному Пути)!
ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ.
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ
БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ
ДХИ ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.
Сурья -(есть) Атман, Постоянство Вселенной. От Сурйи родились все эти существа, От Сурйи(произошли) жертвоприношение, дожди, пища, Самость.
Поклонение Тебе, Адитья! Ты воистину - творец обряда, Ты воистину -Брахма, Ты воистину - Вишну, Ты воистину - Рудра, Ты воистину - Ригведа, Ты воистину - Яджурведа, Ты воистину - Самаведа, Ты воистину - Атхарваведа, Ты - все метрические размеры! От Солнца родились воды, от Солнца родился Огонь, от Солнца родились пространство и направления, от Солнца родились боги, от Солнца родились Веды. Адитья - этот жаркий диск. В нем Адитья - Брахма. Адитья есть внутренние чувства (антах караны) - ум, разум, сознание, эго. Адитья есть (пять дыханий) прана, апана, самана,удана, вйана. Адитья есть кожа, глаз, язык, ноздри. Адитья есть язык, руки, ноги, анус и гениталии.Адитья есть звук, касание, форма, вкус, запах. Адитья есть речь, давание, хождение, испражнение и наслаждение. Полный Блаженства, Полный Постижения, (Сам) Цельное Постижение - Адитья! Поклонение Сияющему Другу, защити меня от смерти! Сияющей Причине всего -поклонение! ОтСурьи произошли существа, Сурьей они поддерживаются, в Сурье обретают растворение. Тот Кто есть Сурья Тот есть Я. Око наше - Бог Савитар, око наше и вершина. Да наделит нас зрениемПоддержатель!
Почитаем Адитью, Созерцаем тысячелучистого! Тот Сурья да направит нас!
АДИТЬЯЙА ВИДМАХЕ САХАСРАКИРАНАЙА ДХИМАХИ ТАННАХ СУРЬЯ ПРАЧОДАЙАТ.
Савитар - спереди, Савитар - позади, Савитар - сверху, Савитар -снизу, Савитар да защитит нас! Отец всех - Савитар да провозгласит долгую жизнь!
(Следует произнести) Единый Слог ОМ (символ) Брахмана, (затем) два слога ГХРИНИ, (затем) два слога "СУРЬЯ", и три слога "АДИТЬЯ". Это восьмисложная мантраСурьи. Кто произносит (ее), изо дня в день, тот становится брахманом, тот становится брахманом.
ОМ ГХРИНИ СУРЬЯ АДИТЬЯ.
Прочтя ее лицом к Солнцу - избавится от страха перед великой болезнью. Уничтожит неудачу, не вкушая (во время произнесения) станет очищенным от недозволенной пищи. Станет очищенным от недозволенных связей. Станет очищенным от общения с грешником. Станет очищенным от неправедного общения. Кто произносит ее в полдень лицом к Солнцу - избавится от пяти великих грехов. Эта савитривидйа, а не что-либо иное, не должна провозглашатся никому. Тотвеликоудачливый, кто произносит ее на рассвете родится счастливым, обретет (множество) скота, обретет смысл Вед. Произнося три раза в день - обретет результат сотни жертвоприношений. Кто произносит ее во время месяца хаста в солнце - спасется от великой смерти, спасется от великой смерти.
Такова Веда. Такова упанишада.
(перевод с санскрита садхака Арьядевы.Ерченкова О.Н.)
Источники: http://om-istina.ru/ http://godsbay.ru/ http://daonev.com/ http://www.simbolarium.ru/ http://www.layayoga.ru/ http://www.sikhism.ru/
Боги: * Авалокитешвара * Агни * Брахма * Брихаспати * Варуна * Ваю * Вишну * Ганеша * Даттатрея * Дьяус * Индра * Кама * Кубера * Рудра * Сома * Сурья * Тримурти * Хануман * Шива * Яма *
Богини:
Аватары: * Арджуна * Вайрочана * Васиштха * Вишвакарман * Кашьяпа * Кришна * Парашурама * Рама *
Существа: * Апсары * Вритра * Гандхарвы * Гаруда * Наги * Ракшасы * Шеша * Якши *