Легенды о Сарасвати

Однажды на берегу реки Сарасвати ведический мудрец Васиштха проводил обряд покаяния. Вдруг появился воин, заклятый враг Васиштхи, обращенный в святого Вишвамитру, и сказал реке Сарасвати: “Накрой Васиштху и принеси его мне на своих волнах”. Сарасвати колебалась некоторое время, но потом вышла из берегов в том месте, где медитировал Васиштха.

 

Вишвамитра был очень доволен, но Сарасвати на этом не остановилась. Она потекла на восток, неся на гребне своих волн Васиштху. Вишвамитра понял, Сарасвати решила, что лучше защитить Васиштху, чем причинить ему вред. Он разозлился и проклял Сарасвати, превратив её в реку крови.

 

Когда бедные мудрецы,жившие на берегах Сарасвати, пришли искупаться, они были шокированы, когда увидели реку крови. Сарасвати взмолилась им: “Я была чистой рекой, но мудрец Вишвамитра приказал мне принести его врага, доброго мудреца Васиштху. Я осознавала, что совершаю зло, но боялась гнева Вишвамитра. Поэтому я унесла Васиштху с того места, где он сидел, и вместо того, чтобы доставить невинного мудреца его жестокому коллеге, я унесла его в более безопасное место. Вишвамитра всё понял и проклял меня. Я чувствую себя такой грязной и униженной. Не могли бы Вы, Мудрецы, очистить мои воды и вернуть мне мою былую чистоту? ”.

 

 “ Конечно могли бы и именно этим мы и собираемся заняться прямо сейчас”,- сказали добрые отшельники, которых тронула смелость Сарасвати. Таким образом, при помощи волшебных сил Сарасвити вновь обрела свою чистоту и наполнилась водой. Поэтому её также называют Шонапунья, что в переводе с санскрита означает “очищенная от крови”.

 

Сарасвати, по легенде, произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними – ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.

 

Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брхама был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри.

 

Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём - либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.

 Послание Сарасвати заключается в том, что новое и инновационное начало невозможно, если не перерезать “пуповину” старых устоев.

 

 

Еще одна легенда гласит, что:

Свиту Сарасвати составляет огромное количество кентавров. Их предназначение нести свет божественного знания человечеству и там, где они побывали, наступает полная гармония и равновесие.

Однако человечество, погрязшее в низших чувствах и эмоциях, обидело богиню, которая перестала посылать кентавров на Землю.

С тех пор по легенде человечество мучается от собственной лжи, глупости, лицемерия и жестокости, кентавры больше не приходят с божественным добром, а сама богиня помогает только избранным. Обрести поддержку и помощь Сарасвати можно через духовную практику мантр.

 

 

 

Сарасвати стотра

 

йаа кундендуту-шаара-хаара-дхавалаа йа шубхра-вастраавртаа|
йаа виинаа-вара-данда-мандита-кара йа швета-падмаасанаа ||

Та, что белоснежна, подобно жасмину или луне, Та, что облачена в

белые одежды,
Та, что держит в своих руках вину и посох, Та, что восседает в

белом лотосе.

 

йаа брахмаачйута-шанкара-прабхртибхир-деваих садаа-вандитаа |
саа маам паату сарасватии бхагаватии нихшеша-джаадйаапахаа||

Всегда почитаемая Брахмой, Ачьютой, Шанкарой и другими,

– та Богиня Сарасвати, Удаляющая всякую косность, да защитит меня.

 

саа ме васату джихваайаам виинаа-пустака-дхааринии |
мураари-валлабхаа девии сарва-шуклаа сарасватии ||

Да обитает на моем языке Она, Благая, Держащая вину и книгу, –
Та белая Богиня Сарасвати, возлюбленная врага Муры!

 

сарасватии махаабхааге видйе камала-лочане |
вишваруупе вишаалаакши видйаам дехи намо'сту те ||

Сарасвати, Великоблагая, Знание, Лотосоокая! Образ Вселенной,
Обладающая всепроникающим взором, даруй знание!

Поклонение тебе!

 

 

 

 

Праздник Васант Панчами, Сарасвати Джаянти

Этот праздник прославляет Сарасвати (Saraswati) — богиню знаний и образования.

Васант значит Весна, а Панчами — это пятый день двухнедельного цикла растущей луны в январе (или феврале) месяца Мага (Magh). Считается, что в этот день родилась богиня Сарасвати, и одновременно начался весенний сезон — Васант риту (Vasant Ritu).

Васант Панчами не является национальным праздником Индии, но школы закрыты и учащиеся принимают участие в украшении и оранжировке мест богослужения. А за несколько недель до праздника в школах организуются различные музыкальные конкурсы, дискуссии и круглые столы, спортивные и другие соревнования. Призы раздаются в день праздника Васант Панчами.
Один из популярных видов спорта в Индии — запускание бумажных змеев — также ассоциируется с Васант Панчами.
Желтому цвету придается особая важность в Васант-Панчами. Люди предпочитают носить желтую одежду в этот святой день. Друзей и родственников угощают желтыми сладостями. В этот день люди также угощают браминов. Некоторые совершают Питри-Тарпан (почитание предков) и также почитают Кама-дэву - правителя любви.

Наиболее важной особенностью этого дня является то, что в этот день детей учат первым словам, поскольку это - благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения организовывают специальную церемонию в честь Сарасвати в этот день.

Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Во время Васант-Панчами начинается следующий сезон года - приходит начало весны. Начинается новый этап в циклах жизни.

 

 

О, Сарасвати!

Ом

Слава Величайшей! Великоблагой, Чье сияние охватывает весь этот мир, и все остальные, созданные или уничтоженные или только задумываемые.

О, Сарасвати! О, Трипура, превосходящая всякое имя и мудрость! Ты, воистину, есть причина этого мира. И Ты, также есть отсутствие его и пустота всякой формы, а также пустота сама по себе.

Ты всякое блаженство и источник великого наслаждения. Даже самый творец этой вселенной, Господь Брахма не смог устоять перед Твоей красотой и великолепием, когда только увидел великолепие Твоих форм. Ты и дочь Его и мать Его. 

И подумал Он, что теряет осознанность, желая полностью перейти в Твой свет, дабы раствориться в Тебе, окончательно достигнув освобождения. Он отбросил свою первую форму, которой был наделен. И из этой формы возникла вселенная с бесчисленным числом живым существ.

Но подумать только! Разве часто можно встретить – даже в век Кали – отца, вожделеющего своим чадом? Даже среди несовершенных душ это редкость. Как же тогда столь совершенная душа, наш Господь всемогущий Брахма, не устоял перед красотой своей дочери?

Ничем это нельзя объяснить, кроме как Твоей милостью – Ты показала Свой свет Ему, дабы вдохновить Его на последний подвиг во Имя Твое. И Сама стала играть в этом мире Богиню мудрости и речи, а также всяких искусств, наук и правдолюбия.

Конечно, не время еще мне оставлять определенность, и сила преданности к Тебе позволила лишь мгновение созерцать Тебя. И как только мгновение это закончилось, ощутил я великую скорбь и желание вернуться в То, что никогда не покидало меня. 

Так вновь возникла Антахкарана – инструмент познания Брахмы, которым и мы все, будучи единым с Тобой, пытаемся понять Твою суть.

Но кто сможет устоять перед желанием обладать Тобой, желанием быть Твоим супругом и сыном, отцом и матерью?

Я слиться желаю с Тобой навсегда, позабыв про себя и Тебя, и истину я отвергну, лишь бы войти в Тебя и не выходить больше во веки.

Истинно – этот мир есть иллюзия, ведь не было никакого греха в том желании, и не было никакого желания, и Того, кто мог бы желать. Ведь все совершаешь только Ты, Великоблагая. Ты есть Сама чистота и игры Твои непостижимы.

Ты – речь и ум. И кто же может сказать хоть слово или подумать хоть мысль, не будь это твоей милостью? Как Вишну мог пропеть “Ом”, если Ты есть То, что до любого слога? Как могут все боги иметь свое имя без твоей милости? Как могут быть Веды, Упанишады и Пураны без Тебя? 

Как бы Кришна мог произносить своим божественным голосом ту великую песнь на поле битвы, и как бы Вьяса записал эти речи Господа, если бы Ты не была причиной, инструментом и целью всей истории?

Как удивителен этот мир! Разве тот, кто поет: “Намах Шивайа”, – не восхваляет Тебя?

Ты в движении самкиртаны – “Харе Кришна” и в философии Адвайта-Веданты, но Тебя нет нигде! И тот, кто утверждает, что “в начале было Слово”, и все, кто говорит, что “Я и Отец Мой – Одно”, и все, кто отрицают все что только можно отрицать, и все, кто пользуется умом своим – пользуются лишь Антахкараной – великой программой, не рожденной иллюзией существования чего-либо, ибо только Ты и есть. 

Кто говорит: “Брахман” - не знает Тебя. Кто идет по пути преданности, по пути просветления, по пути йоги или по пути бхоги не знает Тебя. Но нет никого, кто бы не знал Тебя!

Вот тот, кто натешился Твоими неисчерпаемыми формами, наконец отказывается от Тебя, он медитирует молча и без мыслей, и затем обнаруживает причину речи и мысли. Он видит, что не отказался он. Он рад, и откуда он ушел, туда и пришел. Ты там и нигде.

Тот, кто увидел Тебя, он – Ты.

Любой, кто захочет поспорить со мной по поводу того, что Ты, прекрасная супруга моя, Сарасвати, якобы не являешься причиной всего – пусть попробует это сделать! Как он сделает это, как не речью? Но ведь Ты и есть богиня речи – это утверждается авторитетом Вед. 

Но, и даже как он сможет увидеть мудрую мысль свою, противостоящую моей мысли и предшествующую речи, если Ты также и богиня мудрости, благодаря которой возможна любая мудрость – это также утверждается всеми Ведами.

Может он откроет новую логику и науку, начнет новую религию или укажет на старую, или сыграет небывалую музыку, или нарисует картину в свое доказательство? Все это – Ты, Любимая моя. Разве не это утверждают Веды?

Может он не будет пользоваться ни речью ни мыслями, а словно безумец будет кататься в пыли или молча выполнять свои обязанности, или медитировать самадхи? Чтож – это ли будет доказательством того, что не Сарасвати суть Парабрахман? 

Он должен будет смеяться без слов, плакать без слов, делать без слов. Он должен будет использвовать доказательство без доказательства, ведь доказательство – это мудрость.

Если же он оставит мудрость и слова, то он оставит и желание что-либо доказывать и тогда он увидит Ту, Кто является причиной мудрости, а значит и причиной, ведущей к оставлению мудрости. Он увидит Тебя, Мать моя, Супруга моя и Дочь моя, светлая белая прекрасная лотосоокая, дарующая наслаждения йогам и бхогам и принимающая обратно в свое лоно всех чад своих.

О, Сарасвати, все слова – это мантры, призывающие Тебя. Все песни и стихи восхваляют Тебя. И так как Ты – причина слов, значит Ты Сама поешь Себе славу.

Но где же я во всем этом мире?

Нет меня. Только Ты – счастье, любовь, красота, гармония, милосердие, радость, дхарма, мокша.
Ом!