![]() 1.Кали | ![]() 1.Кали, кормящая Шиву |
---|---|
![]() 1.Кали - победительница демонов | ![]() 2.Тара |
![]() 3.Трипура-Сундари или Шодаши | ![]() 4.Бхуванешвари |
![]() 5.Чиннамаста | ![]() 6.Бхайрави |
![]() 7.Дхумавати | ![]() 8.Бхагаламукти |
![]() 9.Матанги | ![]() 10.Камала |
![]() Янтры Махавидий | ![]() Шри-янтра |
![]() Махашакти | ![]() 10 Махавидий |
Даша-Махавидья или Дас-Махавидья (Дас с хинди - 10) - совокупность Шакти
«Десять Великих Ипостасей Мудрости»
Кали*Тара*Шодаши*Бхуванешвари*Бхайрави*Чиннамаста*Дхумавати*Багала-мукхи*Матанги*Камала
Аспект Кали, представлен совокупностью Шакти или богинь, которые известны как Даша-Махавидья, Десять Великих или Трансцендентных Ипостасей Мудрости. Девибхагавата Пурана объясняет легендарное происхождение этих богинь, по сути, божественных проявлений Кали. В ходе размолвки между Шивой и Сати (его супругой), богиня превратилась в свою ужасную форму Кали. Увидев ее наводящий ужас образ, Шива пытался спастись бегством с места происшествия, после чего Кали во всем своем великолепии заполнила все стороны света в десяти направлениях своими десятью энергиями или главными формами, которые связаны с ней как искры с огнем.
Этот миф символически дает представление о том, что эти десять энергий включают в себя все знание мира. Все вместе, они являются выражением циклов жизни, и совокупности всех уровней бытия. Эти женские воплощения знания утверждают могущество и власть мудрости, которая выводит адепта из иллюзии существования и пробуждает дремлющие способности ума к самоосознанию и совершенной мудрости. В своих формах янтр они являются совокупностью различных ступеней концентрации и выражают себя либо как божественные, бесстрашные, вселяющие ужас, демонические, либо как миролюбивые, либо как воплощение и достижение всех человеческих совершенств. С точки зрения тантры, их полярные, контрастные аспекты, ужасающие и благоволящие, основывают два противоположных принципа. Они воодушевляют и шокируют, расцветают и увядают одновременно, так как полярность божественной природы в полной мере принимается в тантрической системе. В их аспекте знания их величайшее благо – это то, что они представляют силы, которые связаны с властью времени, смерти, непрекращающейся изменчивости в жизни, что является постоянным напоминанием о том, что жизнь – это преходящий феномен, непрерывно уничтожающий и уничтожаемый. Для ума, который погряз в трясине мирской иллюзии, власть времени представляется как нечто страшное. Но адепта противоборство красткосрочности бытия, символизируемое ужасающими аспектами богини, побуждает к осознанному самоанализу и возрождает в нем духовное стремление.
Существуют отдельные Тантры, посвященные каждой из десяти Махавидья, каждая названная именем богини и объясняющая ее природу, янтру, способ проведения ритуала, и блага, достигаемые от ее ритуала. Два главных центра поклонения Даша-Махавидья – это Бенгалия и Митхила в штате Бихар, восточная Индия. В Митхиле, когда рождается ребенок, местный жрец назначает одну из десяти Махавидья как его избранное божество (Ишта-девата) и человек обычно остается верным всю свою жизнь поклонению этому божеству либо в виде янтры, либо в форме изображения.
У каждой богини есть своя особая космическоя функция. Первая Махавидья – сама Кали . Кали – это Шакти Калы ( Kala ), или трансцендентного могущества Времени; она – воплощение власти времени мира и является первичным эволюционным принципом. Ее биджа-мантра – Krim.
Ход времени неизбежно влечет за собой изменение и трансформацию, поэтому вторая Махавидья - Тара , символизирует силу стремления, желания, духовное восхождение, потенциальные возможности, которые реализовываются в процессе трансформации. Ее янтра – восьмилепестковый лотос вокруг перевернутого треугольника, первого паттерна космического проявления, символически представляющего основной импульс богини, чистое желание творить. Ее биджа-мантра – Ом.
Третья Махавидья - Шодаши, представляет силу совершенства и поддержания. Ее имя означает «шестнадцать», - число, связанное с совершенством и полнотой. Шодаши – это полный цикл творения, когда весь мир, как цветок, который полностью расцвел, - качество, которое выражено в ее янтре с ее девятью «космическими чревами». Она одна из богинь из этой группы, которая широко почитается сама по себе. Она – главное божество, почитаемое в Шривидье, и ее приглашают либо с помощью великой Шри Янтры, либо посредством ее собственной ятнры, - Нава-йони Чакра. Ее биджа-мантры: Aim, Klim, Sauh.
Четвертая богиня, трансформация, - Госпожа Небесных Миров, Бхуванешвари, которая озаряет вселенную своим сиянием и красотой. Она проявляется в своей янтре, сидящая на звезде или шестиугольнике, который связан с трансцендентной непостижимостью единства двух начал (мужского и женского). Цвета восходящего солнца, с луной в качестве венца, ее человекоподобный образ располагается в центре янтры и окружается двумя кольцами восьми- и шестнадцати- лепестковых лотосов. Тогда как Кали является верховной как осознание Времени вселенной, Бхуванешвари – главное отображение осознания пространства, качества, о котором напоминает ее имя (Бху – пространство, и также опора). Следовательно, будучи опорой всего существующего, она – протяженность, расширение и безграничное пространство, в котором содержится все, а также повелительница трех миров, земли, атмосферы и неба, космоса. Ее биджа-мантра – Hrim.
Пятая Махавидья - Чиннамаста, символизирует конец существования или полное завершение вечно горящего, вечно пожирающего жизненного цикла, которое предваряет и влечет за собой возрождение. Она изображается обезглавленной, держащей свою голову в своей левой руке и пьющей струю крови-нектара, текущей из ее собственной шеи. В ее янтре, разрушительный аспект ее образа символически выражается треугольниками и кругами. Ее биджа-мантра – Hum.
Трипура Бхайрави - шестая ипостась, - воплощение энергии разрушения, - непрерывно разрушает мир своей непрекращающейся деятельностью ( раджасика ). Ее янтра – шестиугольная звезда, размещенная в круге из лепестков лотосов, и ее биджа-мантра – Hsraim , Hsklrim , Hssrauh . Все сущее пронизано двумя противоположными силами развития и распада; все, что существует, является объектом уничтожения с самого первого момента своего существования. Уничтожающая сила времени представлена в янтре этой богини девятью треугольниками, которые символизируют разрушающиеся уровни бытия.
За всемогущей, уничтожающей Трипура Бхайрави следует окрашенная золой Махавидья Дхумавати , воплощение абсолютного разрушения. Ее всемогущее разрушительное стремление, с которым она превращает мир в пепел, отражено в ее имени «Дымчатая». Дхумавати – это ночь космического сна, состояние существования, когда все в мире инертно, в бездействии и «мертво». Она считается «вдовой», и поэтому у нее нет супруга. Она символизирует невежество и мрак, скрытые в ней самой; ее внешнее проявление в мире – это безысходность, отчаяние, ужас, нищета, голод и несчастья. Янтра Дхумавати – это шестиугольная звезда в восьмилепестковом лотосе, и ее биджа-мантра – Dhum.
Восьмое проявление Кали – богиня Багала-мукхи с головой журавля, которая представляет неосознанную склонность в человеке, которая ведет его к иллюзии, хотя ее энергия сковывает и заглушает все движения и действия. Под ее воздействием огонь становится холодом и гнев умиротворяется. Она удовлетворяется тем что приостанавливает деятельность природы. Ее янтра как у Дхумавати за исключением дополнительного треугольника в шестиугольной звезде. Ее биджа-мантра – HIrim.
Девятая Махавидья - Матанги, представляет силу господства и власти, рассеивает зло и вершит правосудие. Ее янтра такая же, как у Дхумавати, и отличается ее биджа-мантрой - Dhum.
Десятая Махавидья – Камала, цвета лотоса, она как цветок, цветущий во всем, представляет состояние возрожденного единства. Она воплощение всего желанного и приятного, и поэтому проявляет себя в богине удачи. Все, приносящее радость и счастье, связано с ней. Янтра этой Махавидьи также шестиугольная звезда, размещенная внутри круга лотосов, и отличается ее биджа-мантрой Shrim.
Десять Махавидья могут быть условно классифицированы как соответствующие нисходящему и восходящему состоянию реальности. Начиная с надира (точка, противоположная зениту, иными словами, упадок, деградация) творения, есть Махавидьи, ассоциирующиеся с темными силами жизни и которые призываются посредством их ятнр для оккультных или магических целей, в то время как другие – представляют зенит, кульминацию творения и движимы сиянием чистого состояния существования и к ним обращаются за духовным знанием высшего порядка. Все аспекты богинь-трансофрмаций несут освобождение, хотя одни приводят адепта к берегам знания, а другие к вершине.
В тантрической традиции, особенно среди шакт (почитателей Женского Начала), к этим божествам относятся с огромным благоговением и почтением, потому что они держат ключи к психической трансформации искателя. Эти десять богинь действуют как импульс разума. Их чудовищные проявления предназначены чтобы устрашать и шокировать. Они обнажают неприкрытую реальность с тем чтобы искатель мог посмотреть в лицо правде быстротечности. Однако, существует другое откровение Тантр, которое явно выражено в совокупности Шакти: то, что жизнь и ее различные процессы не инертны, даже в состоянии единства; что подтверждается природой, - это множество различий, взаимоисключения, противоположности, изменения и разнообразие. Тантризм показывает преимущество динамического представления о космическом единстве, которое заключает в себе гармонию всех различий и парадоксов. Совокупности Шакти десяти Махавидья как полное отражение этого динамического единства существования, во всех аспектах жизни, - темнейших, чистейших, наиболее могущественных и инертных, которые соединились, чтобы образовать единое целое. Окончательная цель садхака заключается в постижении такого восприятия единства и разнообразия.
Перевод главы из книги Madhu Khanna"Yantra. The tantric symbol of cosmic unity"
Источник: http://www.liveinternet.ru/users/-alraune-/post146682377/
Кали
В "Дэви-Бхагавата-пуране" есть история о воплощении Кали. Однажды дваданава (демона), Шумбха и Нишумбха, наложили на себя суровую епитимью, чтобы ублажить Брахму-Творца, и за это получили от него "неуязвимость от любого мужа". Добившись этой способности, они стали, как они думали, совершенно непобедимыми и принялись покорять три мира:бхулоку (землю), бхуварлоку (астральный план) и сваргалоку (небесный план, обитель богов и полубогов, царство Индры). Они изгнали из сваргалокивсех богов и полубогов. Зная, что никакая мужская энергия не способна укротить эти демонические силы, боги и полубоги, включая Брахму-Творца, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя, собрались на берегу реки Ганги (которую называют также Джанхви) и обратились к Божественной Матери посредством мантры НАМО ДЕВАЙЕ.
Услышав их молитвы. Божественная Мать возрадовалась и отправила на помощь богам свою шакти. Мать Гаури. Мать Гаури предстала перед богами и выслушала их рассказ о могуществе Шумбхи и Нишумбхи. Затем она приняла свирепый облик Кали и уничтожила злобную силу Шумбхи и Нишумбхи, а также двух их полководцев - Чанды и Мунды.
Таким образом. Кали является Матерью Гаури, супруги бога Шивы. Шиву в его разрушительном аспекте называют Махакалой, а Божественную Мать Гаури - Кали или Махакали.
Санскритское слово кала означает, с одной стороны, "смерть", а с другой - "время". В феноменальном мире все ограничено временем. В надлежащий срок шактилюбого существа покидает его, и это существо умирает. Иными словами, смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы (праны). Материя не возникает и не гибнет, она просто изменяет свою форму. По этой причине смерть являет собой изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии (жизненной силы) и духовного развития.
Привязанность к материальной форме (физическому телу) вызывает страх перед смертью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга, примитивном мозге; такой страх является основным препятствием на пути к духовному развитию. Шумбха и Нишумбха представляют собой демонические силы привязанности, угрожающие нашим духовным помощникам и изгоняющие их из возвышенной обители.
Конец такой угрозе может положить призывание Кали на помощь этим духовным силам. Таким образом. Кали освобождает от страха смерти - основополагающей тревоги первой чакры. Она жестока по отношению к невежественным людям, цепляющимся за свои физические тела и извечно испуганным, однако по отношению к богам (духовным силам) она проявляет себя как Гаури, которая приняла облик Кали, чтобы оказать им помощь. В своем свирепом аспекте она усмиряет демонические силы ложных привязанностей - Шумбху и Нишумбху, Чанду и Мунду.
Тантрический садхак должен лицом к лицу встретиться со своими собственными Шумбхой и Нишумбхой и преодолеть тиски страха перед смертью, призывая Кали (кундалини) . Любовь Кали уничтожает такой страх и открывает двери к познанию-постижению (махавидье) вечности.
Физическое тело зависит от праны, которая проникает в него сквозь левую и правую ноздрю, то есть сквозь иду и пингалу - ноздри получили такие названия потому, что их активность стимулирует деятельность каналов (нади) ида и пингала. Ида-нади и пингала-нади начинаются в муладхара-чакре (первой чакре) вместе с сушумной и заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно. Пранаяма позволяет управлять потоком праны и раскрывает канал сушумны. Ирана отдельного человека представляет собой его дыхание, однако это та же праническая сила, которая пронизывает весь космос в формах времени, движения и частот. Овладевая праной, йогин освобождается от оков времени. Ида и питала, потоки лунной и солнечной энергии, удерживают садхака в рамках времени и вызывают у него страх смерти. Сушумна пребывает вне времени. Она проходит от ствола головного мозга к его коре, обители сознания, где материя превращается в сознание.
Когда прану направляют по сушумне, злые силы потоков лунной и солнечной энергий (Шумбха и Нишумбха) становятся неподвижными, акундалини пробуждается от своего глубокого сна. Она поднимается побрахма-нади - тончайшему каналу внутри сушумны - и пронзает шесть чакр, одновременно растворяя пять основных элементов в их источнике,махате. Эти основные элементы представляют собой материальные составляющие физического тела. Любая привязанность (стремление) к этим элементам вызывает при подъеме кундалини пугающее ощущение. Когда материальные привязанности устранены посредством "очищения элементов" (бхута-шуддхи)* , Кали (Кундалини, Изначальная Сила) будет удовлетворена, а садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды(блаженства), а также перенесут его в обитель вечности (за пределы ограниченного временем сознания), где не может быть страха смерти.
Таким образом. Кали представляет собой махавидью, избавляющую от авидьи (неведения), которая заставляет человека бояться смерти. Кали является первоймахавидьей. Другое ее имя: Адья (перворожденная); этим именем иногда называют кундалини-шакти.
Тара
Имя Тара происходит от санскритского корня тр, означающего "переносить". Эта богиня переносит человека через океан относительного бытия (сансары) . Она является шакти Акшобхи (одной из ипостасей бога Шивы).
Существует известная легенда, повествующая о том, как боги и демоны объединили свои усилия, чтобы добыть из океана амриту (эликсир жизни). Для пахтания океана они использовали гору Меру (центральную ось бхулоки, земного плана существования), а в качестве веревки - царя змей Васуки. Голову огромного змея Васуки держали демоны, а хвост - боги. Голова змея представляла собой то место, откуда исходило пламенное дыхание, тогда как хвост был безобиден. Весь яд змеи содержится у нее в пасти, так что демонам пришлось держаться за огненную, ядовитую часть тела, а боги тянули змея за мирную часть тела. Они принялись пахтать океан, из которого один за другим появились одиннадцать прославленных и бесценных предметов (ратн) , а вслед за ними со дна моря поднялся самый смертоносный из всех ядов(халахала) . Все боги и демоны взволновались, и невозмутимым остался только бог Шива. По совету своей шакти Гаури он вобрал в свое горло весь яд, отчего его горло стало синим. В тот день Шива получил два новых имени: Акшобха, или Акшобхья - Неподвластный (удовольствиям и страданиям, ядам и нектарам), и Нилакантха - Синегорлый. Тара являетсятакти Шивы-Акшобхьи и, подобно Махакали, представляет собой еще один аспект Божественной Матери Гаури. После того как Шива выпил яд, беспокоившие богов и демонов возбуждение и неприятные ощущения прошли. В конце концов на поверхности океана появился божественный врач и алхимик Дханвантари с эликсиром в горшке (калате) .
Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Вода порождаетсятанматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово "вода" является синонимом слова "жизнь". Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Перваяшакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья - наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали - однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава) . Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.
В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов(бхута-шуддхи) ; об этом говорится в следующей мантре:
БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
ДУХКХАДИБХИР БИНА
СИДДХИРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.
Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры) , без ритуального поклонения,
Без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов,
Без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма) .
Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму). Ему не нужно следить за собственной дисциплиной - достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.
Трипура Сундари (Шодаши)
Три означает "три", nypa - "мир", а слово сундари - "прекрасная девушка". Трипура-Сундари является прекраснейшей богиней, красота которой превосходит все в трех мирах. Слово шодаша значит "шестнадцать", ашодаши - "шестнадцатилетняя". Все эти имена относятся к Божественной Матери, которая представляет собой единый источник всего прекрасного и вечно юного. До тех пор пока из-за физических привязанностей в человеке гнездится страх смерти. Божественная Мать проявляется как Кали; пока человек терзается эмоциональными муками и стремится к свободе от любых правил и установлений, она проявляется в форме Тары. Однако, как только эти две основные формы страха преодолены, она становится Шодаши, источником вдохновения, и Трипура-Сундари, источником юности. Тантристы считают Кали, Тару и Шодаши тремя важнейшими видьями из десяти махавидий. Эти три принципа порождают девять видий, то есть девять различных сочетаний первых трех аспектов. Они произошли от единой силы, являющейся их сущностью или полным воплощением. Эта единая сила (Мула-Видья, или корневая видья) является десятоймахавидьей, она также представляет собой Шри-Видью, или Брахма-Видью. Таким образом, Трипура, или Трипура-Сундари, является в действительности Шри-Видьей. Шри есть Трипура, так как она пребывает вне трех гун и обитает в трех мирах манаса, буддхи и читты. Она является матерью трех богов - Брахмы, Вишну и Шивы - и потому представляет собой Трайи, объединенное сочетание этой троицы. Кроме того, она известна как Лалита (изящная) и Камешвари (принцип Божественного желания).
Как уже пояснялось, Тантра считает желание основной загадкой феноменального мира, всего сущего. Вначале желание отделило шактиот шактимана, а после достижения высочайшего уровня своего развития - человеческого тела, - оно стало источником стремления к единению. В санскрите слово "желание" звучит как кома; богиня Кама представляет собой индивидуальное сознание человека. Дремлющаякундалини остается в муладхара-чакре до тех пор, пока стремление к единению не станет таким сильным, что индивидуальное сознание начинает заниматься садханой - тогда эта богиня пробуждается. Она стремительно поднимается по брахма-нади к камешвара-чакре, пронзая по пути шесть чакр и растворяя все элементы. Она поднимается выше сома-чакры (обители Шивы-Камешвары) и, в облике Трипура-Сундари, Лалиты, или Камешвари, сливается с ним, после чего остается в состоянии Единения (турийя).
Будучи Кали, она являет собой кундалини в муладхара-чакре;поклонение ей избавляет от страха перед смертью и общей тревожности.
Будучи Тарой, она переносит садхака через муки перемен настроений разума, проявляющиеся в форме мелких и крупных эмоциональных приливов и отливов, которые испытывает плывущий в океане сансарычеловек.
Как Шодаши, она приносит трансцендентальное осознание.
Поскольку эта богиня связана со Шри-Видьей, ее янтрой иногда считают саму шри-янтру, или шри-чакру, однако в "Шакта-Прамоде" описывается особаяянтра Шодаши, так как шри-янтра не входит в число янтр десяти махавидий. В этой книге шодаши-янтра и шри-янтра считаются различными. Десятьмахавидий едины, но, как единая видья, они не имеют специальных функций и потому проявляются в различных аспектах, чтобы исполнить определенные задачи. Шри-янтра связана также с богиней Шри (Лакшми), и вайшнавы поклоняются ей в этом качестве, однако Шри входит в число десяти махавидий под именем Камалы. Камала-янтра также существует, так что в этой книге шри-янтра будет считаться отличной от всех янтр десяти махавидий (или одиннадцатой, общей янтрой всех шакти).
Бхуванешвари
Санскритское слово бхуван означает феноменальный мир. Есть три локи (плана существования) и четырнадцать бхуванов (миров). Слово бхуванетвари можно перевести как "Ишвари (богиня, царица, владычица) всего сущего в феноменальном мире".
В "Дэви-Бхагавата-пуране" есть легенда о Бхуванешвари. Однажды Брахма, Вишну и Шива спорили о том, кто из них Высочайший Бог. Спор быстро перерос в ссору, и все они начали применять длядоказательства своего превосходства силу. Божественная Мать вмешалась в ссору и подняла их в свою обитель, где Брахма, Вишну и Шива узрели себя в облике трех женщин-прислужниц и осознали свою ошибку: они были введены в заблуждение создающей иллюзии майя-шакти и позабыли о том, что являются лишь орудиями, предназначенными для сотворения, сохранения и уничтожения. Все они произошли от одного источника и представляют собой три аспекта этой бесконечной энергии. По этой причине тантрические тексты утверждают, что махавидья Бхуванешвари являет собой изначальную силу, Парашакти, которая проявляет себя в феноменальном мире. Все боги и полубоги суть всего лишь ее проявления.
Будучи временем, она проявляется как Кали; будучи пространством, она принимает облик Бхуванешвари. Шодаши является иччха-шакти, а Бхуванешвари - джняна-шакти. Когда Брахма, Вишну и Шива погрузились в свой спор, они поддались неведению (аджняне), но Бхуванешвари как джняна-шакти явила им их подлинную сущность. На этом ссора закончилась, и три бога принялись поклоняться этой богине.
Приведенные в "Дэви-Бхагавата-пу-ране" стихи, или гимны, сочиненные Брахмой, Вишну и Шивой во славу богини Бхуванешвари, представляют собой лучшее стихотворное изложение свода знаний гиакти-адвайты.
В отличие от одинокой юной Шодаши, стремящейся к единению, Бхуванешвари представляет собой аспект Божественной Матери, властвующий над всеми существующими бхуванами. Желание достичь единства отвращает Шодаши от существующих явлений, которые не менее реальны, чем явления духовные. Бхуванешвари как Раджараджешвари - Великая Царица - заботится о благополучии своих подданных и царствует над всеми проявлениями сущего. Она вовлечена в каждое явление как Парашакти и присутствует в индивидуальном сознании как джняна-шакти. Ее обителями являются центр феноменального мира и сердечная чакра индивидуального сознания, дживы, садхака. Ее биджа-звук совпадает с биджей майи, и по этой причине ее также называют Майей.
Майя представляет собой силу иллюзорности; весь проявленный мир и познания человека о нем являются майей. Майя ведет к ложному отождествлению с телом, которое представляет собой сильную сторону трех первых чакр, однако в существующей иллюзорной реальности майя становится присутствием Божественного. Путем поклонения Бхуванешвари воплощается в жизнь божественное провидение, и тогда иллюзорная природа майи становится игрой божественной лилы. Это воплощение в жизнь вызывает изменения как в эмоциональном состоянии, так и в химических процессах организма, то есть приводит к переменам в сознании и осознанности.
Трипура Бхайрави
Три означает число "три", nypa - "план существования", то же, что пока. Бхайрави является шакти Бхайравы - безжалостного аспекта Шивы. Трипура-Бхайрави представляет собой Божественную Мать, пропитывающую собой все три плана существования: физический, астральный и небесный - бху, бхуван и свар (илибхулока, бхуварлока и сваргалока). Она является шакти Кала-Бхайравы (которого иначе называют Дакшинамурти) и по этой причине имеет определенное сходство с Кали. Кали являет собой кундалини, а ее обитель в человеческом теле находится в муладхара-чакре. Эта же чакра является обителью и Трипура-Бхайрави; она пребывает в мула-риконе, обращенном вершиной вниз треугольнике низшей чакры. Кали избавляет от страха перед смертью (кала). Трипура-Бхайрави уничтожает девять омрачений разума: недуг, слабость, сомнения, подверженность иллюзии, леность, невоздержанность, ошибочные представления, недостижимость какого-либо йогического состояния и неспособность удерживать йогическое состояние. Именно эти девять препятствий порождают страх.
Трипура-Бхайрави ужасает тех, кто цепляется за девять омрачений и не позволяет ей воссоединиться с ее владыкой, пребывающим в высшей чакре. В этом аспекте она подобна Трипура-Сундари. Как и Трипура-Сундари, она представляет собой изначальное желание, иччха-шакти, а как Трипура-Бхайрави, она является крийя-шакти - деятельным аспектом дремлющей Трипуры (кундалини в муладхаре). Как Шодаши (Трипура-Сундари), она стремится к единению, а как Трипура-Бхайрави, уничтожает все преграды, препятствующие ей достичь Великого Единения. Она лучезарна, словно восходящее солнце, облачена в красные одеяния и украшена гирляндой из человеческих голов. Ее венец, полностью схожий с головным убором Трипура-Сундари, сверкает великолепным полумесяцем.
Трипура-Бхайрави представляет собой дремлющие потенциальные возможности Трипура-Сундари. Она делает возможным движение энергии вверх и становится спасительницей для тех, кто стремится к развитию. Поклонение этой богине позволяет садхаку ощутить подъем семенной жидкости вверх. Она помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть, то есть величайших врагов духовного развития и пробуждения кундалини, а также ее подъема - даже если кундалини была пробуждена милостью какого-либо гуру (в акте тактипата), поскольку и в этом случае враги человеческого сознания удерживают потоки энергии в трех низших чакрах и поглощают источаемый сома-чакрой эликсир. Без благоволения Трипура-Бхайрави и регулярной практики сами, дамы, упарати, титикши, самадханы и шраддхи - садхак не способен ощутить этот эликсир.
Чиннамаста
Чинна означает "отсекать", а маста (или мастака) - "голова". Богиня Чиннамаста отсекла голову самой себе. Голова является центром всей деятельности разума и потому отсечение головы олицетворяет прекращение активности рассудка - остановку движений мысли (вритти), что, по определению Патанджали в "Йога-сутрах" , является целью йоги.
Чиннамаста изображается танцующей космический танец уничтожения. Это тандава, знаменитый танец Шивы, исполняемый при разрушении феноменального мира. Феноменальный мир является той сценой, где проявляются мирские желания. Пять органов чувств, представляющие собой орудия этих желаний, направляют свои сигналы к голове, то есть к мозгу. Отсечение головы символизирует остановку деятельности пяти чувств, которая приводит к развитию шестого чувства, размещающегося в шестом психическом центре (аджня-чакре) .
Эта богиня танцует в окружении двух связанных с ней дакини (малых шакти); они танцуют по левую и правую руку от Чиннамасты, и все три стоят на теле Камы, бога желания. Кама изображается в сексуальном единении со своей женой Рати, а Чиннамаста танцует на его спине. Из ее лишенной головы шеи исходят три потока свежей крови, поглощаемые тремя головами. Две головы принадлежат стоящим справа и слева дакини, а центральный поток входит в голову самой Чиннамасты, которую та держит в левой руке.
В левых руках обе дакини удерживают отрезанные головы, а в правых - испачаканные кровью кханы. (мечи, напоминающие по форме серпы). Они танцуют вместе с богиней и одновременно пьют ее кровь. Подобно Кали, они обнажены и украшены гирляндами из человеческих черепов; их языки выглядывают наружу. Общий внешний вид всех трех имеет определенное сходство с обликом Кали. Кали известна как Чанди, "Свирепая", но Чиннамаста еще яростнее, чем Кали, и потому ее называют Прачанда-Чанди. В "Шакта-Прамоде" сказано: "Она есть па-ратпара-шакти, пара-дакини по имени Бхагвати".
Пара означает "высшая" и "появившаяся прежде".
Эта богиня представляет собой шакти Шивы-Кабандхи - того, кто разрушает феноменальный мир с наступлением пралайи (эпохи уничтожения); эта шактипребывает даже за пределами изначальной природы, парапракрити.
Три потока крови, исходящие из ее шеи, олицетворяют три нади: иду, пингалу и сушумну. Спутницы богини пьют иду и пингалу, а ее собственная голова поглощает сушумну. Это поясняет отсутствие головы: центры желаний, размещенные в пяти чакрах, отделены от шеи и головы. Первые пять чакр подчиняются стволу мозгу, владыке основных инстинктов. Отсеченная голова является обителью высшего сознания, коры головного мозга и ее двух полушарий. Богиня танцует космический танец уничтожения на спине принципа желания Камы, совокупляющегося со своей супругой Рати. Иными словами, Чиннамаста является той шакти, которая уводит садхака от чувственных влечений, вознаграждая его восходящим потоком энергии, полным контролем над сексуальными порывами и другими первичными побуждениями и инстинктами. Она пребывает в сушумне и, таким образом, уничтожает неведение. Из всех нади только сушумнавосходит к коре головного мозга, обители высшего сознания.
Поклонение Чиннамасте приносит силу воли и способность прямого видения. При медитации на ней человеку следует мысленно представлять ее танцующей на его собственной спине и сосредоточиваться на ее голове, глотающей срединный поток исходящей из обезглавленного тела крови.
Дхумавати
Дхумавати (дхума означает "дым", вamu - "несущая") является носительницей дыма, то есть дымообразной шакти. Она известна также как Видхья, "Вдова", или Пуруша-Шунья, то есть лишенная пуруши. Пуруша является мужским началом, и потому эта богиня не имеет супруга - это шакти без Шивы, вечная вдова. Ее называют также Джейястхой, старейшей шакти. Кутилой, то есть Скрюченной, и Калахаспадой, Вздорной. У нее седые и спутанные волосы, а облачена она в грязные лохмотья. Эта богиня восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением черного ворона. Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке она удерживает шурпу - похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Другое ее имя - Алакшми, "не имеющая лакшми" (избытка шри, светимости). Лакшми является богиней красоты и эстетичности, а Дхумавати представляет собой ее полную противоположность - она уродлива и лишена изящности. Ее называют также Дхумра-Варахи, "серая шакти Варахи". Будучи вдовой, она, однако, не является супругой знаменитого Варахи, воплощения Вишну в облике вепря.
Дхумавати являет собой Божественную Мать в период потопа, когда суша оказывается под водой. Ее огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в ней возвышенную сущность, Божественную Мать. Черный ворон на развевающемся над колесницей знамени символизирует темные силы, черную магию. Она является Чаньчалой, "не знающей покоя", лишенной украшений, неорганизованной. Ее лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.
Дхумавати является Божественной Матерью в ее искаженной форме. Она представляет собой неорганизованную энергию -гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не достигший высшего состояния сознания садхак почувствует отвращение к ее внешнему облику. СадханаДхумавати представляет собой уникальную особенность Тантры; она позволяет садхаку достичь высшего, недвойственного состояния сознания, которое ведет к полной осознанности.
Шива без Шакти становится шавой - трупом; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишенную изящества, сгорбленную, мрачную, неупорядоченную и несчастную форму. Это лишенная заряда энергия - энергия, пребывающая в том состоянии, какое предшествовало исполненной осознания энергии.
Поклонение Дхумавати проводится для привлечения темных сил маран-кармы, уччатан-кармы и видвешан-кармы. Его проводят в обнаженном виде на площадке для кремации трупов или в уединенном месте в самую темную ночь лунного цикла.
Багала Мукхи
Слово багала является измененным словом валга из тантрических текстов. Валга - это ведическое имя Богини, оно означает "Могущественная".
В "Шатапатха-брахмане" есть песнь, объясняющая характер могущества этой богини: волга означает способность сдерживать, усмирять. Валга обладает властью остановки речи. Она являет собой крийя-шакти - динамичный, или подвижный, аспект Шакти.
Таким образом, Багала-Мукхи представляет собой могущественную богиню, превращающую говорящего в молчащего, яростного - в спокойного, царя - в нищего, сопротивление - в сотрудничество, образованность - в невежество. По ее благоволениюсадхак способен обездвижить своих врагов, лишить их дара речи, остановить движение природных явлений (ветра или облаков), устранить со своего пути помехи, добиться победы в состязаниях и стать знаменитым.
В медитациях ее мысленно представляют в облике желтой богини в желтых одеяниях и украшениях сгадой (булавой) в правой руке и языком злобной, демонической препятствующей силы - в левой. Ее призывают, чтобы добиться победы над противодействующими силами, избавиться от преград и на какое-то время обездвижить силы природы. Она притупляет ощущения противника и потому призывается в целях истамбхан-кармы и видвешан-кармы. При этом садхаку следует облачаться в желтое (этот цвет очень распространен в большинстве форм поклонения и обрядов) и использовать четки, сделанные из халди (желтых корней куркумы). Желтый цвет является цветом полного жизни света и знания; кроме того, он обладает бактерицидными свойствами. Этот цвет предписывается брахмачари(практикующему воздержание, искателю знаний, ученику). Желтый цвет очень ярок и при сочетании с другими цветами усиливает их интенсивность.
При медитации на Багала-Мукхи рекомендуется обращать лицо к востоку - в том направлении, откуда на нашу планету приходит свет. Практикующий усаживается лицом к востоку в удобной асане и занимается пранаямой. Во время кумбхаки (приостановки дыхания в пранаяне) садхаку следует медитировать с биджа-мантрой ХРИМ.
Милость Багала-Мукхи приносит садхаку разнообразные сиддхи, благодаря которым он способен творить чудеса: избавляться от тех, кто ему мешает, и создавать себе комфортные условия. Поклонение Багала-Мукхи обеспечивает полную безопасность и гармонию, а также делает садхака уверенным в себе, смелым, независимым и непобедимым.
Матанги
При медитации на Матанги следует использовать описание, приведенное в следующей мантре:
МАНИКЬЯ ВИНА МАПУ ЛАЛЬЯНТИ
МАДАЛАСАМ МАНДЖУЛ ВАГВИЛАСАМ
МАХЕНДРА НИЛДЬЮТИ КОМАЛАНГИ
МАТАНГА КАНЬЯ МАНСА ИСМРАМИ.
Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой канье (дочери) Матанги.
Она Шьяма (Темная, или Зеленая), поскольку ее тело имеет прекрасный изумрудный цвет. Ее называют Чандали, так как она родилась как дочь риши Матанги, относившегося к самой низшей касте, чандалам. Матанга Риши упоминается в двух прославленных индийских эпосах - "Махабхарате" и "Рамаяне" . Он был высокоразвитым человеком, не признавал ортодоксальную кастовую систему и стремился достичь уровня брахмана. Матанга Риши поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью. Итак, Матанги явилась как дочь риши по имени Матанга. Она представляла собой Сарасвати, или энергию Сарасвати, и не было никого, кто превзошел бы ее умом (в санскрите интеллект обозначается словом мати, от которого и происходит имя "Матанги"). Ей поклонялись и мужчины, и женщины, а унаследованное от отца имя наделило ее таким авторитетом, которого обычно добивались только брахманы. Матанги является богиней речи, музыки и литературы.
В медитации ее представляют восседающей на прекрасном ратнапитхе (престоле, украшенном драгоценными камнями). Она сияет, как луна. Она обворожительна и нежна; у нее смуглая кожа и красиво уложенные волосы. Матанги облачена в одежды красного цвета и играет чудесную музыку на своей украшенной драгоценностями вине. Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, оказывающие воздействие на эмоциональное состояние слушателя. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах ствола -муладхару (первую) и сахасрару (седьмую чакру). Струны символизируют нервную систему, обеспечивающую широкий диапазон эмоций. Матанги является советницей (мант-рини) богини Лалиты, которая известна также как Трипура-Сундари и Раджарад-жешвари - высочайшая среди махави-дий. Поклонение Матанги направляет практикующего к Трипура-Сундари. Она является богиней речи(вага) , наделяющей вагавиласой (ораторским искусством, беглостью речи и красноречием). Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной, притягательной личностью. Ее следует призывать для овладения речью, творческими способностями, музыкой, науками и изящными искусствами, а также для устранения неуравновешенности и достижения гармонии жизни.
Матанги или Шьяма (тёмная), одна из Богинь основной триады в традиции Шри Видьи, также Матанги является одной из десяти Махавидий. Имя Матанги переводится как «та, все члены тела которой, находятся в опьянении, в возбуждении» её сравнивают со слонихой во время течки, так как «матанга» переводится так же как слон.
Матанги, как одна из десяти Махавидий является «осознанным грехопадением», последним испытанием на пути мистика, за ней следует Камалатмика, которая представляет собой полноту осознавания и пребывания в Боге.
Матанги – Чандалини (неприкасаемая), так как «осознанное грехопадение» предполагает нарушение всех запретов, преступание через все принципы и обязательства. Матанги – это вама марга, а в некоторых проявлениях и агхора марга, потому она Уччхишта Чандалини (Богиня объедков), её задача состоит в том, чтобы сделать сакральными те стороны жизни, которые для обычного человека являются табуированными. В Индии очень остро стоит вопрос ритуальной чистоты, Матанги же принимает подношение в виде объедков со стола. Всё нечистое становиться в ней чистым, все неправедное – праведным.
Интересно и то, что парии были в чём-то гораздо более свободными, чем представители других каст. Так, например, чандалы ели мясо, были свободны в проявлениях сексуальности, общество не вмешивалось в их жизнь, фактически чандалы были обществом внутри общества. Представители высших каст испытывали некий суеверный ужас к чандалам, т.к. они могли быть причиной осквернения и несчастья.
Богиня-пария воплотила себе свободу чандал и образованность, изысканность брахманов. По легенде Матанги была дочерью риши Матанга, который был из касты чандал (неприкасаемых), он предался аскезе, для того чтобы изменить свою касту. Выполняя различные аскетические практики, он, по совету Индры, призвал Сарасвати Деви, чтобы Она исполнила его желание. Когда Деви пришла к нему, Она сказала, что невозможно изменить его касту, так как будет нарушен мировой порядок. И спросила, нет ли у него другого желания. Тогда Матанга попросил, чтобы Сарасвати Деви воплотилась как часть его самого и родилась его дочерью. Так появилась Матанги, дочь Матанга, воплощение Богини Сарасвати.
Матанги часто называют тёмной стороной Богини Сарасвати. Хотя это суть одна Богиня, порой кажется, что всё в Матанги противопоставляется Сарасвати.
Сарасвати изображают с очень светлой кожей, тонкими чертами лица. Матанги же, напротив, имеет более грубые черты лица (пухлые губы, слегка раскосые глаза) и тёмный цвет кожи.
Сарасвати практически всегда одета в белое. Рядом с Ней находится её вахана белый лебедь или гусь. Матанги же одета ярко и вызывающе, чаще всего Её изображают в красном сари, волосы Её распущены, а ваханой для Неё является зелёный попугай.
Сарасвати практически не ассоциируется с сексуальностью, фактически Она является женой Брахмы, его созидающей силой, но в действительности Её сложно представить в сексуальном соитии. Её супруг как-то слишком абстрактен. Так же Она никогда не ассоциируется с материнством.
Матанги – это воплощение сексуальности. Всё в Её внешности и поведении предельно сексуально. Она опьянена страстью. Так же в Ней силён материнский аспект. В «Брахманда пуране» Её называют Амбика, что значит мать. В Шри Видье Матанги ассоциируется с женской грудью и с молоком кормящей женщины.
Но и Сарасвати и Матанги – это джняна. «Мата» в слове Матанги так же значит ум. И Сарасвати, и Матанги - это олицетворение знания, искусства, искушённости. Они две стороны одного и того же. Так, например, можно сказать, что Сарасвати – это потенциальная энергия, а Матанги – кинетическая.
Биджа мантра Сарасвати и Матанги – «айМ». Это так же и Гуру биджа. Матанги – это знание изливающееся, наполняющее, она ассоциируется с вайкхари вак (произносимой речью). В Шри Видье ещё одна биджа-мантра Матанги – это «АМ». Это значит, что Она является точкой изначальной манифестации. «аМ» - первая буква санскритского алфавита – это только зародыш, потенция будущей манифестации, «АМ» - вторая буква, где «А» долгая – это разворачивание вселенной. С этой буквы начинается сотворение всех других букв, которые, в свою очередь, представляют собой весь проявленный мир.
Как вайкхари вак – Матанги находится в горле и представляет собой гуру таттву.
В разделе "Лалитопакхьяна" "Брахманда Пураны" сказано о появлении Матанги:
"Из своего сердца Лалита создала Бала Деви, из своего сознания она создала Шьямалу Деви, из своей ахамкары она создала Варахи Деви.
Позже Лалита короновала Шьямалу Деви как своего премьер-министра, поэтому Шьямала Деви называется Мантрини".
В Традиции Шри Видья, Матанги - это левая рука Богини Лалиты. Её мантрин (премьер-министр).
Суть Матанги - это желание, это та сила, благодаря которой был сотворён весь мир.
Так же Матанги - это Любовь, и кама, и рати, и према, и бхакти - всё это Она. Она может быть как самой низменной и животной страстью, так и самым высоким духовным устремлением. Матанги - это пространство, это пракрити. Сердце и матка всего мира. Она горизонталь. Подобно тому, как йони облегает лингам, так и Матанги обволакивает собою сознание. Стержень - это Варахи, а авараны (покровы) - это Матанги.
В теле человека Матанги находится в сердце. А её олицетворение - это женские груди. Матанги во многом сходна с Кришной, и Её и Его называют Шьяма (тёмная, тёмный), Кришна так же ассоциируется с молоком из женской груди, считается, что когда гопи видели маленького Кришну из их груди непроизвольно начинало течь молоко. Кришна - это также Любовь (в теле человека Он тоже локализуется в сердце). Природа Кришны-любовника очень женственная. Его оружие это "паша", а не "анкуша", Его власть - это вашитва. Как и Матанги Он пьянит игрой на своей флейте. Можно сказать, что в Традиции Шри Видья Кришна - это мужское проявление Матанги.
Матанги выражение всего вак, поэтому ей подвластны 64 крора мантр существующих в Шри Видье. Более того, считается, что только с позволения Матанги возможна реализация той или иной Мантры. И здесь она раскрывается нам с другой стороны, как шакти Ганапати-Винаяки. Ганапати является Её мистическим супругом и в Ней, как в Его шакти соединены сиддхи и буддхи. Она (как и Ганапати) является проводником мантры любого Божества и без Её милости практически не возможно достучаться до кого-либо.
Ещё один интересный аспект Матанги - это Её форма Уччхиштха Чандалини. Богини отбросов, объедков и нечистот. В Матанги разрушается вся двойственность. Вместе со своим супругом Уччхиштхой Ганапати Уччхиштха Матанги снимает покров иллюзии с глаз мистика и устраняет последние остатки двойственного восприятия мира и Бога.
Матанги - это ананда (блаженство), она опьянена сама собою и пьянит весь мир. Сказано в Шри Тара Бхакти Рахасья Дипике: "Матанги, Тёмно-зелёная, Лиана – также пребывает в вине;
Она – Минакши и Сумукхи, Чандали и Пишачини (Демоница)".
Весь мир движется и существует до тех пор пока Она перебирает струны своей вины. Она сама спанда (божественная пульсация).
Та, Которая Владычица Матанги, Сокрытая, Она известна как Кубджика-Кали
(«ужатая Кали», Кундалини), Варуни («Вино», «Водная»), Владычица вамачары, почитаемая в западной амнае,
Шакти Ганеши, [Принявшая] облик Будды, Пробуждающее Знание, Васали;
Она явлена в образе Посланницы, Совершенная Страсть и Йогини.
Она – великая саттва в тамасе, молния в кунде тела,
Богиня, обитающая на шмашане: в огне сожжения и в Йони.
Поэтому Она известна как Тайная Владычица, Властительница Нектара, Обольстительница, принявшая облик Рамы, Будды и Чайтаньи,
[сокрытая во всех] женщинах,
Курукулла, Привлекающая, Тёмно-зелёная, легко Дарующая Сиддхи, Кундалини, Вечно влажная [от любовной страсти], Царица Знания, [Пребывающая в недвижении]
из-за страсти,
Обитающая в Йони, Чандали, [Находящаяся] посереди луны,
Искусная – Проявленная форма Высшей Владычицы, «ужатая» Высшая Мать;
Форма мантры, Нила-Вани, Она – Мать, Индивара-Калика (Кали Синего Лотоса),
Очищающая намерения, Поток Любви, Любящая страстные наслаждения;
[Она -] Основа Кулы, Образ Кулы, Сущность Кулы, Душа Кулы,
Утверждённая в Куле, Любовь Кулы, Мудрость Кулы, Владычица Кулы,
Знание, Дарующее Великое Освобождение, в форме женщины, огненная Каулини;
Почитаемая в вира-бхаве, Вечная,
Дарующая Совершенство на пути следования своей Воле;
Совершенство, Осознание, Поток Любви, Блаженство сердца Кула-стри,
Любящая эротические игры, Возлюбленная, Приводящая Силу Сознания;
Шри Тара бхакти Рахасья Дипика
Камала
Камала - другое имя Лакшми, супруги бога Вишну-Хранителя. Ее называют Камалой, так как она восседает на розовом лотосе-кмале. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. И Камала, и Луна возникли из молочного океана при его пахтании. Имя Камалаозначает также "облаченная водой". Она сверкает золотым сиянием, а в медитации ее следует воображать сидящей на розовом лотосе. У этой богини четыре руки: в двух она удерживает два прекрасных розовых цветка лотоса, третья рука пребывает в положении абхайя- мудра(жест, дарующий бесстрашие), а четвертая - в положении варада-мудра(жест, наделяющий дарами мира и процветания). Четыре огромных белых слона непрерывно поливают одетую в белое сари Камалу водой. Она является богиней мира и благополучия и избавляет от бедности.
Камала известна также как Шри (это слово означает лучезарность и великолепие) - и Рама (Пребывающая в каждом). Таким образом, она является опорой феноменального мира. В одной из предписанных для медитаций на этой богине мантр говорится, что в левой руке она держит золотой горшок с эликсиром, а правой наделяет дарами. Она считается самой прекрасной богиней - богиней покоя, изящества и чистоты. Она является Шри, но не Шодаши; Шодаши считается Камешвари, Трипра-Сундари или Лалитой, так как представляет собойшакти Камешвары. Лакшми же является шакти Вишну.
Единственной общей чертой этих богинь является слово шри, которое связано с Шодаши по той причине, что та соответствует Шри-Видье. Относящейся к Шри-Видье шри-янтрой пользуются и приверженцы Лакшми, и поклонники Трипура-Сундари, то есть Шодаши. Но обе богини имеют и собственные янтры, описанные в книге "Шакта-Прамода" в числе янтр для десяти махавидий; эти янтры приведены в настоящей книге. Мы включили в нее и Шри-янтру, поскольку она чрезвычайно важна для зрительного восприятия.
Камала представляет собой полную противоположность Дхумавати, и поэтой причине последнюю называют Алакшми. Дхумавати является Джьештхой (старейшей), а Лакшми - Каништикой (самой юной). Дхумавати лишена шри (светимости) и к ней относятся эпитетьгрукша (высохшая), даридра (бедная) иасури (демоническая). Кроме того, существует достаточно странное отношение между накшатрами (лунными зодиакальными созвездиями) Дхумавати и Лакшми-Камалы. Дхумавати соответствует Джьештха-накшатра - человек, родившийся под этой накшатрой, всю жизнь страдает от бедности; созвездием Лакшми является накшатра Рохини, и каждый, кто родился в период влияния Рохини, становится процветающим и богатым. Рохини - имя любимой жены лунного бога. Созвездия Рохини и Джьештхи расположены напротив друг друга, их разделяют ровно 180 градусов. Одно из имен Дхумавати: Аврохини, "противоположность Рохини"; в свою очередь, Рохини означает "восхождение". В 1 период Джьештхи Солнце нисходит и вступает в фазу канья-лагны(нисхождения Девы): в это время Солнце оказывается наиболее слабым и возвращается из Овна к Рыбам.
К Камале следует обращаться с молитвой о покое, гармонии, развитии и достатке. Из-за ее соблазнительной природы ей трудно поклоняться. Она принадлежит только вселенскому хранителю Вишну. Тот, кто стремится к Лакшми ("благополучию"), должен начать делиться с другими и заботиться обо всех окружающих. Когда эта богиня удовлетворена и практикующий становится состоятельным, его стремление к роскоши порождает эгоистичность, которая, в свою очередь, приводит к самым разнообразным несчастьям. После этого очень чувствительная исаттвическая Лакшми отстраняется от него. Тот, кто проявляет заботу о других, уберегает их души от несчастий, помогает им и делится с ними средствами, сможет заслужить ее благоволение, так как своим поведением подражает Вишну, Богу-Хранителю.
Камала связана с лотосом, который является символом чистоты, поскольку поднимается из грязного ила, однако лишен пятен грязи. Кроме того, лотос связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате; его можно привлечь чистотой и знаниями.
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_2132ada2aed14f5f98343d77f4ec541e.jpg/v1/fill/w_212,h_281,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_2132ada2aed14f5f98343d77f4ec541e.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_dc4a888166124270b73cc19fef80e9b9.jpg/v1/fill/w_198,h_280,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_dc4a888166124270b73cc19fef80e9b9.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_4c9afcc516864652bdaf699d2513d00d.jpg/v1/fill/w_195,h_280,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_4c9afcc516864652bdaf699d2513d00d.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_a74e9f20606d4b129b4e20cd4a91a6f8.jpg/v1/fill/w_181,h_280,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_a74e9f20606d4b129b4e20cd4a91a6f8.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_d368064da9424db19d91932f489c8d5f.jpg/v1/fill/w_175,h_291,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_d368064da9424db19d91932f489c8d5f.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_e944565e65bb46cbac6fd6e7c72c25fd.jpg/v1/fill/w_203,h_288,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_e944565e65bb46cbac6fd6e7c72c25fd.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_aee88755cb084ec19e798952cd446ae7.jpg/v1/fill/w_191,h_246,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_aee88755cb084ec19e798952cd446ae7.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_c40407ebf15441729cf052e2d732d617.jpg/v1/fill/w_180,h_281,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_c40407ebf15441729cf052e2d732d617.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_84a97c178f8f417f926ef63418a7039a.jpg/v1/fill/w_186,h_292,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_84a97c178f8f417f926ef63418a7039a.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_11ad2e9c953243758feb875cd1989638.jpg/v1/fill/w_208,h_282,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_11ad2e9c953243758feb875cd1989638.jpg)
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_b05878d6fef2457b82a0edcc4b88341b.jpg/v1/fill/w_274,h_376,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_b05878d6fef2457b82a0edcc4b88341b.jpg)
Боги: * Авалокитешвара * Агни * Брахма * Брихаспати * Варуна * Ваю * Вишну * Ганеша * Даттатрея * Дьяус * Индра * Кама * Кубера * Рудра * Сома * Сурья * Тримурти * Хануман * Шива * Яма *
Богини:
Аватары: * Арджуна * Вайрочана * Васиштха * Вишвакарман * Кашьяпа * Кришна * Парашурама * Рама *
Существа: * Апсары * Вритра * Гандхарвы * Гаруда * Наги * Ракшасы * Шеша * Якши *