Сутры
Брахма-сутра ("Веданта-сутра")
Су́тра, она же сутта (санскр. सूत्र sūtra IAST, «нить», Пали: sutta) — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы, позднее — своды таких высказываний.
В сутрах излагались различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Древней Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью, в сутрах часто используются притчи.
В буддизме сутры построены в основном в форме диалогов или бесед (обычно Будды, бодхисаттвы или патриарха с учениками), в которых излагались основы учения.
Свиток сутры иногда используется в культовых изображениях в качестве атрибута божества, являясь символом мудрости. На алтаре символизирует дхарму.
Брахма-сутра ("Веданта-сутра")
- новый полный (в отличие от распространённого перевода Д.М. Рагозы) перевод.
Брахма-сутра – наиболее авторитетный текст индуизма, обладающий в индуизме безусловным авторитетом. Перевод Д.М. Рагозы был выполнен в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени Институте востоковедения и, по-видимому, это стало причиной пропуска одних шлок и некорректного перевода некоторых других, в частности, заглавия темы к шлоке 3.3.32.
"Афоризмы о Брахмане (Боге)",
также известные как
Веданта-сутра
"Афоризмы о Веданте (венце Вед)"
Глава I
Саманвая-адхьяя
Глава об исследовании Брахмана
Раздел 1
Тема 1: исследование Брахмана и его предпосылки
I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).
Тема 2: определение Брахмана
I.1.2 (2) [Брахман – Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение, поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].
Тема 3: Брахман постижим только через шастры (священные писания)
I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.
Тема 4: Брахман – главный объект всех текстов веданты
I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это – главная цель [всех текстов веданты].
Тема 5: Брахман (разумный принцип) есть Первопричина
I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх гун)] – не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не основывается на священных писаниях.
I.1.6 (6) Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово Атман используется для [обозначения] причины мира.
I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.
I.1.8 (8) И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.
I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].
I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман должен восприниматься в качестве этой причины].
I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман – причина и источник вселенной].
Тема 6: анандамайа – это Парабрахман
I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова "блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].
I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая обозначается суффиксом "майя"].
I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому "майя" обозначает неограниченность или полноту].
I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как анандамайя].
I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].
I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в этом отрывке].
I.1.18 (18) Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" означает "прадхана".
I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим природу блаженства – анандамайя), когда обретается знание.
Тема 7: существо, пребывающее в солнце и в глазу, есть Брахман
I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] – это Брахман, потому что Его свойства преподаются здесь.
I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.
Тема 8: слово "акаша" следует понимать как Брахман
I.1.22 (22) Слово "акаша" (пространство) здесь – это Брахман, на основании характерных признаков [Того, т.е. упоминаемого Брахмана].
Тема 9: слово "прана" следует понимать как Брахман
I.1.23 (23) По той же самой причине прана (жизненное дыхание) также относится к Брахману.
Тема 10: свет – это Брахман
I.1.24 (24) "Свет" – это Брахман, на основании упоминания о стопах в отрывке, который связан с отрывком о свете.
I.1.25 (25) Если будет сказано, что Брахман не упоминается на основании того, что здесь используется стихотворный размер гаятри, то мы отвечаем, что это не так, потому что таким образом, т.е. посредством стихотворного размера, провозглашается наложение ума на Брахман; потому что это наблюдается [также и в других отрывках].
I.1.26 (26) И таким образом также [нам следует полагать – т.е. что Брахман является предметом или темой предыдущего отрывка, где встречается размер гаятри,] потому что [только таким образом] возможно утверждение о том, что существа и т.д. являются стопами.
I.1.27 (27) Если будет сказано, [что Брахман из отрывка с размером гаятри не может быть отождествлён с Брахманом из отрывка о "свете"] на основании различия в обозначении или определении, [то мы отвечаем] отрицательно, потому что в любом из этих [обозначений] нет ничего противоречащего [этому отождествлению].
Тема 11: прана – это Брахман
I.1.28 (28) Прана – это Брахман, поскольку это понимается так в результате рассмотрения аналогичным образом [отрывка о пране].
I.1.29 (29) Если будет сказано, что [Брахман] не [обозначается или не определяется в этих отрывках на основании] указания говорящего на самого себя, то мы отвечаем, что это не так, поскольку имеется множество ссылок на внутреннюю Сущность в этой [главе или упанишаде].
I.1.30 (30) Утверждение, [сделанное Индрой о самом себе, а именно: что он един с Брахманом,] возможно благодаря интуитивному осознанию, как подтверждается шрути (богооткровенными священными писаниями), как в случае с Вамадевой.
I.1.31 (31) Если будет сказано, что [Брахман] не [подразумевается] на основании характерных признаков индивидуальной души и [упоминаемого] главного жизненного "воздуха"; то мы говорим, что это не так, потому что [такая интерпретация] предписывала бы тройственную медитацию (упасану), ибо прана принимается [повсюду в других местах в шрути в значении Брахмана] и потому что здесь также [слова, обозначающие Брахмана,] упомянуты в отношении праны.
"Йога-сутра" Патанджали
– наиболее авторитетный текст по йоге.
(Классическая йога)
ГЛАВА ПЕРВАЯ
О созерцании (самадхи)
1. Итак, наставление в йоге.
2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
3. Затем когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
4. Иначе, она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
5. Волнения (вритти) пятиричны, болезненные и безболезненные.
6. Истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.
7. Истинное знание есть умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.
8. Ложное знание есть подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
9. Фантазия следует после словесного знания, в котором нет субстанции, васту.
10. Глубокий сон – это модификация ума, имеющего своим объективным субстратом ничто.
11. Память не позволяет ускользнуть умственным впечатлениям.
12. Их (волнения ума) сдерживают практика и непривязанность.
13. Абхьяса (практика) есть усилие, необходимое для обеспечения успокоения волнений ума.
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
15. Отсутствие желаний дает сознание могущества тому, кто не желает видимых или невидимых предметов.
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания-Пуруши.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есть".
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу), мир является причиной.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
24. Ишвара есть особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
25. В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
26. Не будучи ограниченным во времени. Он (Ишвара) является учителем даже древних.
27. Его (Ишвары) голос есть ОМ.
28. Повторение ОМ должно делаться с пониманием его значения.
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
35. Или умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
36. Или [созерцанием] беспечального света (джйоти).
37. Или ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
38. Или в зависимости от знания снов и сновидений.
39. Или, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму, либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нир-викара), имеющая своим объектом тонкое.
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).
49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.
51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
ГЛАВА ВТОРАЯ
Духовные дисциплины (садханы)
1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
2. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
3. Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
4. Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
7. Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.
8. Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье (дукха).
9. Бесконечное стремление к жизни обладает такой силой, что утверждается даже в мудрых.
10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией (дхьяной).
12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.
15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
16, Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым.
18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
19. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и нераздельны.
20. Видящий (Пуруша) есть только сознание, которое, хотя является чистым, видит посредством изменений разума.
21. Само существование видимого – ради видящего.
22. Хотя это (пракрита) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
23. Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
24. Причиной этого является невежество (авидья).
25. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие исчезновения невежества.
26. Постоянная практика различения (вивеки) есть средство достижения свободы.
27. Его постоянная мудрость (праджна) семерична на заключительной стадии.
28. По уничтожению нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).
29. Восемь частей йоги таковы: сдержанность, строгое соблюдение требований, асаны, контроль дыхания, обуздание чувств, сосредоточение, медитация и осознание.
30. Сдержанность (яма) включает не-насилие, правдивость, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров.
31. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
32. Соблюдение требований (нияма) – это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение и стойкая преданность Ишваре.
33. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им.
34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.
35. Когда человек утвердился в не-насилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.
36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.
37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.
39. Тот, кто утвердился в не-обладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.
40. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.
41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.
44. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.
45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.
46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
48. После этого уже не тревожат двойственности.
49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
51. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.
52. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
53. Таким образом ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Божественные силы (вибхути)
1. Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.
2. Продолжение умственного усилия есть медитация (дхьяна).
3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (Осознание).
4. Три вместе [дхарана, дхьяна и самадхи] составляют самьяму (самоконтроль).
5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджна (свет мудрости).
6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных ступенях.
7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) более действенна, чем ограничения (не-насилие, правда, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров).
8. Даже это является внешним для самадхи без семени (нирбиджа).
9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются, соответственно.
10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.
11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменения состояний объектов и ощущений.
14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).
15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).
16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.
17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.
18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.
19. Самьямой достигается знание других умов.
20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.
21. Существует карма двух видов – деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.
22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.
23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т.п.
24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).
25. [Путем осуществления самьямы] над Солнцем приходит знание сфер.
26. [Осуществлением самьямы] над Луной достигается знание звездных сфер.
27. [С осуществлением самьямы] над Полярной звездой приходит знание движения звезд.
28. [Посредством осуществления самьямы] над пупочным центром достигается знание устройства тела.
29. [Посредством осуществления самьямы] над точкой основания горла происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.
30. [Путем осуществления самьямы] над бронхами достигается стойкость (стхайрьям).
31. Самьяма над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.
32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.
33. [Посредством самьямы] над сердцем обретается знание ума (читты).
34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
36. Это является препятствием для самадхи, но представляются совершенством уму, направленному во вне.
37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и не-соприкосновения с водой, трясиной, шипами и т.д.
39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.
40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41. Посредством самьямы над связью тела и акашы и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
43. Посредством самьяны достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящим пользу состояниями.
44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.
46. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.
48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.
51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).
52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.
53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Об освобождении (кайвалье)
1. Оккультные силы приобретаются от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством или самадхи.
2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
3. Созидательное начало (пракрити) не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.
4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.
6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.
7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.
8. Из этих (трех карм) происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам) существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.
10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.
11. Удерживаемые вместе прининой и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.
12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.
13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).
14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.
18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.
19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).
20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познавающим, и познаваемым.
21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.
22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.
23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.
26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).
28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.
29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".
30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).
34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.
Перевод с английского: "Общество ведической культуры", под редакцией С.М.Неаполитанского; английский текст подготовлен Камиллой Свенссон.
Шива-сутра
о йоге
Раздел 1
Шамбхава-упайя
1. Чистое сознание, которое обладает абсолютной свободой в познании и действии) – природа Реальности.
2. Ограниченное знание - причина связанности (оковы) эмпирической (воспринимаемой) самости.
3. Майа (сила иллюзии) и связанные с ней субстанции, образующие источник мира; чья форма - активность, посредством которой осуществляется мирская жизнь – также причина связанности.
4. Буквы алфавита (санскрита) от А до Кша – основа ограниченного знания.
5. Внезапное проявление трансцендентального сознания – это Бхайрава (Высшая Реальность, которая содержит в Себе весь мир).
6. Посредством соединения через медитацию с совокупностью сил вселенная перестаёт существовать как что-то отдельное от сознания.
7. В различных состояниях сознания: бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне без сновидений пребывает блаженство четвёртого состояния.
8. Бодрствование (джаграт) – это знание, получаемое через непосредственный контакт с внешним миром.
9. Сон со сновидениями (свапна) – это ментальная активность, осуществляемая без непосредственного контакта с внешним миром.
10. Глубокий сон без сновидений (сушупти) – это неспособность различать (т.е. потеря сознания), обусловленная силой иллюзии.
11. Наслаждающийся этими тремя состояниями – Владыка органов чувств.
12. Ступени йоги приносят изумление.
13. Сила воли йога – это Ума (сияние, энергия Шивы), которая есть Кумари (незамужняя девушка)[1].
[1] Возможны три интерпретации этой сутры:
1. С позиции тождества (абхеда): Сила воли йога, который достиг состояния Высшего Бхайравы есть Ума, т.е. высшее Самосознание Шивы, обладающее полной свободой в познании и действии. Эта Шакти есть Кумари, то есть осуществляющая игру проявления мира и его поглощения в ней.
2. С позиции тождества и различия (бхеда-абхеда): Кумари предотвращает проявление Майи, создающей ощущения различия. Ума остаётся всегда наслаждающейся и никогда не становится объектом наслаждения.
3. С позиции различия (бхеда): Воля йога всегда направлена на соединение с Шивой.
14. Все внутренние и внешние феномены воспринимаются йогом как своё собственное тело.
15. Когда ум соединён с сердцем (т.е. с ядром сознания), любые наблюдаемые феномены и даже пустота воспринимаются как формы сознания.
16. В том, кто постоянно осознаёт Чистую сущность (т.е. Абсолютное Сознание), связывающие силы отсутствуют.
17. Интуитивное осознание "Я есть Шива" - образует знание своей сущности.
18. Блаженство, которое йог испытывает, пребывая в своей природе знающего мир (включающий в себя субъект и объект) – это экстаз самадхи.
19. Соединившийся с силой воли способен творить тело любого вида по своему желанию.
20. Другие сверхъестественные силы йога: способность соединять элементы, способность разделять элементы, способность знать, из каких элементов и каким образом образована вселенная.
21. Чистое знание даёт обладание всеми силами.
22. Через соединение с Великим Озером Божественной Силы переживается источник всех мантр (т.е. Высшее Самосознание).
Раздел II
Шакта-упайя
1. Ум – это мантра.
2. Ревностное и естественное применение приносит достижение единства созерцателя мантры и пребывающего в ней Божества.
3. Сияющее бытие Совершенного Самосознания, тождественного космосу, пребывающего во множестве слов, чью сущность составляет знание высшего не-дуализма – это тайна мантры.
4. Обычное знание, которое формируется посредством ума в сфере Майи, подобно сну.
5. При проявлении спонтанного, естественного высшего знания наблюдается движение в неограниченном пространстве сознания, которое есть состояние Шивы, т.е. Высшее Состояние Реальности.
6. Только Гуру, который достиг самореализации, может помочь ученику в достижении этого.
7. С помощью гуру достигается познание групп букв.
8. Для йога тело становится жертвоприношением, сжигаемым в огне высшего Сознания. Тогда тело становится оболочкой.
9. Знание является пищей[2].
[2] Возможны три интерпретации этой сутры:
1. Интеллектуальное знание является пищей, которую нужно переварить, превратить ее в опыт.
2. Для йога ограниченное знание, являющееся причиной связанности, является пищей, которая уничтожается.
3. Высшее знание, знание своей сущности является пищей, которая приносит удовлетворение.
10. При сокрытии Чистого знания, из него возникают все виды ментальных построений.
Раздел III
Анава-упайя
1. Индивидуальная душа (Атма) – это субстанция сознания (читта).
2. Знание, рождённое умом – источник связанности (джняна-бандха).
3. Неразличение таттв (таких, как калаа и т.д.) – есть майя.
4. Растворение различных таттв в теле (грубом, тонком и причинном) должно практиковаться посредством медитации.
5. Растворение потока праны (текущей в каналах) в сушумне (серединном кананле), контроль над элементами, отвлечение ума от элементов, отделение от элементов осуществляется йогом посредством медитации.
6. Сверхъестественные силы являются покровом, наброшенным незнанием.
7. Посредством всеохватывающей победы над майей приходит власть над естественным прирождённым знанием.
8. В том, кто истинно бодрствует, (т.е. в том, кто всегда соединён с Шакти) мир проявляется как сияние его света.
9. Душа того, кто осознал свою сущностную духовную природу – только актёр на сцене мира.
10. Внутренняя душа (т.е. тонкий и причинный аспекты души) – это сцена.
11. Органы чувств йогина – зрители его игры.
12. Через высшую духовную интуицию происходит осознание света внутренней природы души (подобно тому, как актёр изображает душевные состояния посредством своего таланта.
13. Достигается абсолютная свобода (в познании и действии).
14. Так же как йог может проявлять свободу в собственном теле, он может проявлять ее везде.
15. Он должен уделить полное внимание активному Свету Сознания (т.е. Высшей Шакти), источнику мира, семени свободы, знания и блаженства в душе.
16. Утверждённый в высшей силе Божественной Шакти, он легко вступает в океан блаженства и бессмертия.
17. Он может творить формы благодаря творческому аспекту Сознания, в котором он пребывает.
18. До тех пор, пока присутствует Чистое Знание, отсутствует возможность другого рождения.
19. Махешвари и другие божества, которые имеют своё поле деятельности в группе "Ка" и других группах букв и являются матерями ограниченных существ – становятся их управляющими божествами.
20. Четвёртое состояние сознания должно течь как непрерывный поток масла в трёх состояниях (бодрствования, сна и глубокого сна).
21. Необходимо погрузиться в него, осознавая внутреннее "я" без мысленных конструкций
22. Когда прана йога движется надлежащим образом, тогда он обладает осознанием тождества всех вещей, т.е. сознанием единства.
23. В промежуточных стадиях возникают низшие состояния сознания.
24. Когда действительное Самосознание соединено с объектами, трансцендентальное состояние сознания (которое ранее было потеряно) возникает вновь.
25. Такой йог становится подобным Шиве.
26. Само по себе пребывание в теле является для него исполнением благочестивых действий.
27. Даже обычный его разговор является для него молитвой (повторением мантры).
28. Знание своей сущности – это подарок, который он даёт окружающим.
29. Тот, кто обладает властью над силами, действительно является проводником мудрости.
30. Вселенная - это проявление его силы.
31. Поддержание проявленного состояния и его поглощение – это также проявления его силы.
32. В промежутке между поддержанием и растворением мира, наблюдаемыми друг после друга, не должно быть разрыва в сознании йога, т.к. он является вечным, неизменным субъектом.
33. Йог рассматривает наслаждение и боль как что-то внешнее.
34. Будучи полностью свободным от влияния наслаждения и боли, он остаётся полностью утверждённым в своей истинной самости, т.е. в чистом Сознании.
35. Но тот, кто пребывает в заблуждении, вовлечен в добрые и злые дела.
36. Когда исчезает ощущение различия, у йога возникает способность творить различные живые и неживые объекты.
37. Возможно осознать способность творить на основе собственного опыта.
38. Три состояния должны оживляться одним основным, которое есть Абсолютная Сила, полная творческого блаженства.
39. Так же, как и состояния ума, так и тело, органы чувств и внешние вещи должны оживляться блаженством трансцендентального состояния.
40. Когда есть желания, имеет место направленность вовне эмпирической индивидуальности, которая движется от одной формы существования к другой.
41. Для йога, сознание которого полностью утверждено в четвёртом (трансцендентальном) состоянии, с прекращением желания прекращается состояние эмпирической индивидуальности.
42. Когда желание прекратилось, он использует тело, состоящее из грубых элементов только как покров, и он становится полностью свободным и совершенным как Шива, совершенная Реальность.
43. Связь праны (универсальной жизненной силы) с телом естественна.
44. Во всех каналах: левом, правом и центральном присутствует прана шакти. Посредством постоянной практики осознавания Реальности в центре того местопребывания праны, это осознавание присутствует во всех обстоятельствах и во всех условиях.
45. Такой йог осознаёт божественное снова и снова, внутри и вовне.
Бхакти-сутра Шандильи
или
Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Шандильей
Предисловие
Глава I
Часть I
Слава Парамешваре (Всевышнему Господу)!
1. Итак, теперь изложение желанного учения о бхакти.
2. Бхакти – это запредельная (наивысшая) любовь к Господу.
3. Ибо бессмертие предначертано тому, кто пребывает (самстха) в Нём (Тат) [и по этой причине следует познать, что такое преданность Богу].
4. Если говорят, что это (пребывание) означает знание, то мы отвергаем это; ибо знание того, кто ненавидит, не пребывает в нём.
5. И потому, что [знание] слабее, чем это (т.е. преданность).
6. [Преданность – это форма] любящей привязанности, ибо она противоположна ненависти, а также потому, что [Веды используют] выражение раса (вкус) [по отношению к ней].
7. [Преданность] – это не деяние, ибо – подобно знанию – она не зависит от усилия.
8. По этой причине, воистину, она приносит неисчислимые плоды.
9. И по причине использования слова прапатти (преданное поклонение) в случае того, кто обладает знанием, [преданность] – это не знание; так же как [это не так] в других случаях, [где слово] прапатти используется.
Часть II
Доказав таким образом, что преданность – непосредственная причина бессмертия, эта вторая глава начинается с описания того, что преданность – это первоочередное средство, по отношению к которому знание (джняна) и сосредоточение (йога) являются подчинёнными и содействующими.
10. Эта [преданность] первична, потому что другие [пути] зависят от неё.
11. И от содержания (метода) также.
12. Если возразить, что [бессмертие] – результат "видения" (даршана-пхала), то мы отвергаем это, ибо использовано местоимение тад (он).
13. Поскольку это наблюдаемо так и в мире также.
14. По этой самой причине было заявлено об [освобождении] пастушек (гопи), которое имело место [даже] без помощи знания.
15. Если говорят, что он знает благодаря преданности, то мы отрицаем это; ибо благодаря осознанию, поддерживаемому [преданностью, он знает].
16. Более того, это утверждалось прежде.
17. Этим отклоняется даже теория альтернатив.
18. "Преданность божеству (дэва-бхакти)" относится к божеству, отличающемуся от [Бога], из-за своей тесной связи с преданностью к учителю.
19. Однако йога (сосредоточение, раджа-йога) предназначена для обоих (знания и преданности); ибо, подобно церемонии праяджи (предварительному ритуалу, проводящемуся перед ваджапеей), она необходима для обоих.
20. Однако именно более низкой формой преданности достигается совершенное сосредоточение (самадхи-сиддхи).
21. Может быть сказано, что [преданность], будучи привязанностью, должна быть оставлена. Это не так, ибо её объект – Всевышний. [Этот случай] похож на пример с обществом людей.
22. Эта [преданность] воистину [наивысшая], ибо в шрути (богооткровенных священных писаниях) утверждается, что [преданный] выше исполнителя жертвоприношений (карма), последователей пути знания (джняни) и тех, кто практикует сосредоточение (йогов).
23. Ибо превосходство преданности установлено исследованием ("вопросами и ответами").
24. Но она никогда не может быть [просто номинальной] верой, ибо она обладает большей полнотой.
25. И если бы преданность была тем же самым, что и вера, то она была бы причиной бесконечного цикла причин и следствий (перерождений).
26. Но Брахма-канда (раздел Вед о Брахмане) прекращается с преданностью; ибо в отношении порождения последующего знания [преданности] она подобна [пурва-канде] (разделу Вед о ведических ритуалах).
Глава II
Часть I
Поскольку эта преданность не может быть порождена непосредственным усилием, то имеется необходимость в других средствах для её порождения. Из них знание – внутреннее средство. Низшая преданность – внешнее средство. Начало этой второй главы посвящено их исследованию.
27. Практика проницательных средств обретения знания (буддхи-хету-правритти) должна продолжаться до тех пор, пока не будет достигнута чистота [преданности], подобно шелушению риса [, которое продолжается до тех пор, пока он не будет очищен от шелухи].
28. Соответствующие им вспомогательные средства также [должны практиковаться].
29. Кашьяпа [полагает], что понимание должно быть сосредоточено на всемогуществе [всевышнего Господа]; ибо Он – Всевышний.
30. Бадараяна [полагает], что оно должно быть сосредоточено на одном только Атмане.
31. Шандилья [полагает], что оно должно быть сосредоточено на обоих; ибо [это подтверждается] и Ведами, и рассуждением.
32. Если будет сказано, что [понимание, будучи сосредоточено на обоих,] не может быть доказано из-за несовместимости, то мы ответим: "Нет, поскольку, подобно осознанию, это также возможно посредством игнорирования отличающихся свойств".
33. Всевышнее Существо не подвержено страданиям по причине особого [прояснения, которое наступает] после [осознания тождественности].
34. Если будет сказано, что тот же [аргумент] уместен и по отношению к "силе", то мы отвергаем это, ибо это естественно [для Него].
35. Сила Всевышнего Существа не ставится под сомнение. Так же обстоит дело и с другими, ибо они обладают Его природой.
36. Если будет сказано: "Что [становится с силой Бога] в отсутствие всех душ?", то мы ответим, что никогда так не будет, поскольку число внутренних органов бесконечно.
37. [Брахман] неизменен, ибо материя помещена между. [Его сила, проявляющаяся как начало этого мира и т.д., в действительности зависит от] существования мысли и последующей деятельности [над материей].
38. Установление в Нём (Брахмане) похоже на то, как если сесть на стул внутри дома.
39. Оба (Брахман и пракрити) [необходимы] по причине их взаимозависимости.
40. Помимо постигаемого и постигающего нет никакого третьего объекта.
41. И [эти два] связаны, ибо они безначальны.
42. Постигаемое (т.е. материя) не может быть ложным, ибо она – сила.
43. Чистота преданности должна оцениваться по внешним проявлениям подобно тому, как [это имеет место в отношении всего остального] в обычной жизни.
44. И эти внешние проявления описаны в изобилии в смрити (священных сказаниях): почтение, высшее уважение, блаженство от одиночества, сомнения в отношении других предметов, восхваление Его величия, жить ради Него, смотреть на всё как на Него, относиться к Нему как к пребывающему во всех существах, не противиться Его воле и т.д.
45. Но ненависть и пр. не являются ими (т.е. внешними проявлениями преданности).
46. Эта [преданность], даже когда она направлена на внешние проявления [, воистину наивысшее]; ибо это известно из остальной части изречения.
47. И благодаря поведанному откровению [известно, что] познавший рождения и деяния Господа больше не перерождается.
48. И то рождение [в теле] – божественно, ибо оно порождается исключительно Его собственной силой.
49. Главная причина [того, что Он принимает рождения в теле,] – это воистину Его сострадание.
50. Преданность по отношению к [обособленным] проявлениям не может [вести к освобождению]; ибо они – обычные живые существа.
51. И поскольку как азартные игры, так и служение царю запрещаются (дхармашастрами).
52. Если будет сказано, что этот [запрет] применим и к Васудэве (эпитет Вишну) также, то это не так; ибо Он – ни кто иной, как форма [Брахмана].
53. И по самой Своей сути Он осознаваем так.
54. Ибо Его сущность – наилучшая среди рода Вришни (богов).
55. И, подобным образом, [преданность по отношению] к знаменитым [воплощениям Господа дарует освобождение].
Часть II
Ранее были рассмотрены знание и сосредоточение, два очевидных вспомогательных средства [преданности]. Теперь будут описаны нижние формы преданности, которые ведут к освобождению через разрушение грехов, препятствующих [этому освобождению].
56. Поскольку слово бхаджана (воспевание имён Господа) было рассмотрено с точки зрения применения слова бхакти (любовь к Богу) к нему как к производному, то [нижняя преданность существует] ради наивысшей, поскольку она является средством её порождения.
57. Другие [нижние формы преданности] также [порождают тот же результат, т.е. привязанность к Господу], ибо они связаны с "прославлением [Господа]" ради обретения привязанности [к Нему].
58. Но [нижние формы преданности, упомянутые как] предварительные, являются вспомогательными по отношению к [всевышней преданности]. Это относится и к [преданности в отношении] объектов медитации [, упомянутых в шрути], ибо [они формируют часть] Брахма-канды (которая относится к преданности).
59. Они порождают чистоту, как видно из введения в этот предмет.
60. Некоторые [учителя полагают], что из-за связи с основной [преданностью] результаты, достигаемые [этими нижними формами] будут более значительными.
61. Джаймини [полагает, что] [этими нижними формами], такими [как бхакти, должна достигаться всевышняя преданность]; ибо [такое толкование] возможно.
62. На этой ступени вспомогательные средства должны использоваться согласно времени и обстоятельствам, как в случае [сбора материалов с целью последующего строительства] дома.
63. Даже одного из них может оказаться достаточным для умилостивления Господа.
64. Отсутствие бремени, [вызываемое] преданием [своей деятельности Богу], является средством.
65. Однако правила, касающиеся медитации, остаются в силе, ибо легче [медитировать] на видимый объект.
66. При этом корень "ядж" используется в значении поклонения; и это не относится к другим случаям [жертвоприношений].
67. Термин "падодака" ("вода Его стоп") означает "падья" ("вода, предназначенная для омовения Его стоп"), ибо в противном случае это не было бы применимо ко всем случаям.
68. То, что предлагается Богу [во время поклонения], может [также] быть забрано предлагающим, ибо нет различия [между преданным и сатватой (божеством)].
69. В отношении проступков, совершаемых в процессе поклонения, [их природа] должна быть урегулирована согласно обстоятельствам и характеру.
70. Подношение листа и т.д. [- это часть преданности], ибо в противном случае это стало бы детализированным [и ограниченным].
71. Эти разнообразные формы преданности – наилучшие из праведных деяний; ибо они порождаются теми праведными деяниями и являются причинами всевышней преданности.
72. Три класса преданных расположены по порядку. Их взаимосвязь друг с другом предназначена для восхваления.
73. Подобно авешти (умилостивлению божества во время богослужения) и сава (выдавливанию сока растения сома во время богослужения), они как внутри, так и снаружи всевышней преданности.
74. Памятование [Бога], восхваление [Его славы], зачитывание Его историй и т.д. [должны быть включены] в "преданность бедствующих" (артабхакти); ибо они имеют природу искупления.
75. Если будет высказано возражение, что в результате не будут выполняться более сложные искупительные ритуалы, то мы ответим, что [памятование и др.] должны быть приравнены к великим искупительным ритуалам, поскольку они охватывают период времени, прекращающийся только со смертью.
76. В случае преданного даже небольшое [усилие, такое как памятование и т.д.,] устраняет большие [грехи], ибо все другие средства (подобно искупительным ритуалам) были оставлены.
77. Оно не содержит в себе характерных свойств других [искупительных ритуалов], поскольку, подобно столбу молотильни (используемому впоследствии для жертвенных ритуалов без придания ему необходимой восьмигранной формы, как у оригинального жертвенного столба), оно само по себе становится полноценной заменой.
78. Все, вплоть до презренных изгоев, наделены правом [практиковать преданность]; ибо, так или иначе, [они могут узнать об этом так же, как и об] общеизвестных истинах.
79. Следовательно, даже имеющие незрелую преданность [будут совершенствовать её] в Его мире (мироздании).
80. Но [только с помощью такой интерпретации доктрины] постепенного достижения и непосредственного достижения могут быть объяснены.
81. То же самое доказывается остальной частью предложения также и в смрити в отношении ухода души.
82. Но [только] для больших грешников [предназначена] преданность в отчаянии (артабхакти).
83. [Одна только] та [всевышняя преданность является] однонаправленной преданностью [, и никакая другая]; ибо это было признано в качестве смысла [Бхагавад] Гиты.
84. Все [полезны для освобождения] только как порождающие всевышнюю [преданность]. Воистину, так сказал [Господь].
Глава III
Часть I
Поскольку превосходство преданности возникает из превосходства объекта преданности (т.е. Бога), а также из тождественности преданного с Ним, то теперь описывается Он – объект преданности.
85. Этот [видимый мир] не отличается от объекта преданности (т.е. Бога), поскольку всё является Его проявлением.
Концепция о том, что Он – познающий и т.п., возникает из ограниченного приложения (майи), как это видно из аналогичного примера в случае с временем.
86. Его сила под названием майя [является материальной причиной этого мира], поскольку это общий фактор во всех неодушевлённых объектах.
87. [А также] поскольку следствия пронизаны [их соответствующими материальными] причинами.
88. [Мироздание] не может порождаться индивидуальными разумами (буддхи), поскольку это невозможно.
89. Сотворив высшее и низшее, Он также породил Веды (шрути), как отец.
90. Если будет высказано возражение, что [Он] не [доброжелатель в отличие от отца] по причине учения [о жертвоприношениях, в которых] присутствуют также [и насильственные действия], то мы отрицаем это; ибо [последствия таких насильственных действий сравнительно] небольшие [по сравнению с совокупным благом, получаемым в результате проведения комплексного жертвоприношения] (здесь можно заметить, что в современном "цивилизованном" обществе существует целый институт оправдываемого убийства не только животных (мясоедение), но и самих людей – в лице армии, военной промышленности и т.д., прим. перев.).
91. Бадараяна [говорит], что результат приходит от Него, ибо это наблюдаемо так же [и в мире].
92. Растворение происходит в обратном порядке; так это наблюдаемо [и в мире].
Глава III
Часть II
Достижение единства с Брахманом индивидуальной душой называется [её] освобождением. В процессе обсуждения этого освобождения здесь также [продолжается] обсуждение того объекта преданности (Всевышнего Господа, или Брахмана). В процессе исследования вопроса "Каким образом одна вещь станет другой?" автор афоризмов заявляет о способности индивидуальных душ стать едиными с Богом.
93. Единство – её (индивидуальной души) [природа]. Разнообразие или единство обусловливаются соединением или разъединением ограничивающих приложений (наслоений), как в случае с солнцем [и зеркалами, в которых оно отражается].
94. Если будет сказано, что [души] отделены [от Всевышнего], то [мы] отвергаем это; ибо [, в таком случае, эти] "самопроявляющиеся" [души] не могут иметь какой-либо связи со Всевышним.
95. Но [индивидуальные души] не способны подвергаться изменениям; ибо это [только] инструмент (промежуточные тонкие структуры человека), который видоизменяется.
96. Отождествление с Ним [достигается] посредством однонаправленной преданности. [Освобождение достигается,] когда орган сознания [индивидуума] (буддхи) растворяется (успокаивается) полностью.
97. [Освобождение] задерживается только на то время, пока длится жизнь. Однако другие [невидимые пустоши] растворяются, поскольку у них нет места, в котором они могли бы находиться.
98. Их мигрирующее существование обусловливается недостатком преданности, а не недостатком знания, поскольку его недостаток не был доказан в качестве причины мигрирующего существования.
99. Подобно Рудре, у этих [индивидуальных душ словно] три глаза, по причине разделения средств знания на словесное утверждение, умозаключение и чувственное восприятие.
100. Проявление и исчезновение являются видоизменениями [существующего] по причине связи с плодами деятельности.
Бхакти-сутра Нарады
или
Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Нарадой
1. Итак, теперь изложение учения о бхакти – всевышней преданной Любви к Господу.
2. Воистину природа такой бхакти – всевышняя Любовь, обращённая к Богу.
3. А также её неотъемлемая природа – само бессмертие.
4. Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.
5. С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.
6. Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.
7. Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.
8. Воистину эта отречённость – ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.
9. Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, – такова природа отречённости.
10. Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.
11. Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.
12. И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.
13. Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.
14. Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.
15. Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.
16. Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти – это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу. (когда все чувства и ум обыденного человека вовлечены в процесс поклонения [глаза устремлены на образ божества, а не на мирское, уши слушают произносимые священником или самим поклоняющимся мантры и молитвы и т.д.] и благодаря этому личность целиком погружается в объект поклонения, не имея возможности отвлечься при этом на мирское, что обычно недостижимо в остальное время для тех, кто не способен непрерывно сосредотачиваться на Господе в обыденной жизни; это бхакти эмоциональных личностей, т.е. тех, у кого преобладают проявления пранамайя-коши)
17. Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти – это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём. (бхакти у личностей с преобладанием ментала-манаса, или маномайя-коши)
18. Мудрец Шандилья полагает, что бхакти – это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана. (бхакти у личностей с развитым буддхи [виджнянамайя-коша], или духовным разумом )
19. Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти – это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём. (бхакти у самореализованных личностей, т.е. тех, которые развили анандамайя-кошу и превзошли её)
20. Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.
21. Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.
22. И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.
23. Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.
24. В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.
25. Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джняны) и йогические практики.
26. Ибо природа той бхакти – плод всех тех остальных путей.
27. Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.
28. Некоторые учителя говорят, что знание – единственное средство для обретения такой бхакти.
29. Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.
30. Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.
31. Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.
32. Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.
33. И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.
34. Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.
35. То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей...
36. ... c помощью непрерывного любящего служения Господу...
37. ... и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.
38. Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.
39. Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.
40. И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.
41. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.
42. Необходимо следовать только такими путями (шлоки 35-37), которые взращивают бхакти – всевышнюю Любовь к Господу.
43. И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.
44. Ибо общество порочных людей – источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.
45. Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.
46. Кто превосходит майю – этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".
47. Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва – благость, раджас – страсть, тамас – тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.
48. Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.
49. Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.
50. Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.
51. Природа божественной Любви – премы – необъяснима и неописуема.
52. Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.
53. И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.
54. У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.
55. Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.
56. Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).
57. Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.
58. Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти – самый лёгкий.
59. Ибо бхакти – Любовь к Господу – не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.
60. Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).
61. У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.
62. Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.
63. Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.
64. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.
65. Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.
66. Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (шлока 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.
67. Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь – единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.
68. Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.
69. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.
70. Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.
71. Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.
72. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.
73. Ибо они обладают Его божественной природой.
74. Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.
75. Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.
76. Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.
77. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.
78. Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.
79. Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.
80. И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.
81. Из трёх истинных путей только путь бхакти – преданной Любви к Господу – превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.
82. Хотя природа бхакти – божественной Любви – всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:
1) любовь к восхвалению Его божественных качеств;
2) любовь к Его прекрасной божественной форме;
3) любовь к обрядовому поклонению Ему;
4) любовь к постоянному памятованию о Нём;
5) любовь к служению Ему;
6) любовь к Нему как к другу;
7) любовь к Нему как к ребёнку;
8) любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;
9) любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;
10) любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;
11) любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.
83. Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.
84. Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель – Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.
ОМ ТАТ САТ
Перевод с английского с использованием английских переводов с санскрита Свами Тьягищананды (Шри Рамакришна Матх, 1940 г.) и Свами Чинмайананды (Центральный траст Миссии Чинмайи, 1968 г.), с частичной сверкой с санскритским оригиналом: В.Вернигора; 9-14 декабря 2000 г., Бриндаван (Уайтфилд, Бангалор), Индия.
Источник: http://scriptures.ru