Ханума́н (санскр. हनुमान्, Hanumān, «имеющий (разбитую) челюсть») — чтимое в индуизме обезьяноподобное божество, сын бога ветра Ваю и апсары Пунджисталы. Один из главных героев «Рамаяны», предводитель одного из войск ванаров, также друг Рамы и Ситы.

 

Во многих святилищах почитается бог Хануман - обезьяний царь, известный глубокими божественными знаниями. Он преданный слуга Рамы (инкарнация Вишну). По одной из версий, мать его - обезьянья королева Анджана, а его отцом, по одной из версий, был бог ветра Ваю. Однако легендарная история рождения Ханумана гораздо сложнее; говорят, что царь Дашаратха, отец божественного Рамы, распределил между своими тремя жёнами волшебные сладости, которые должны были способствовать зачатию его наследников. Последний кусочек снадобья таинственным образом оказался у Анджаны, апсары (небожительницы), которая по злому волшебству была обращена в обезьяну. Она мечтала о сыне и, проглотив снадобье, родила Ханумана. 

    По другим версиям, Хануман стал бессмертным благодаря своей преданности богу Раме. Он был наделён огромной физической силой, позволявшей вырывать с корнем могучие деревья и передвигать горы, мог менять свои размеры, делаться невидимкой, а в битвах становился неусташимым и непобедимым. Его доблесть помогла Раме разгромить рати злобного Раваны. 

 

Изображение:

Обычно Хануман всегда изображается с головой обезьяны, символизирую тем самым, неспокойную сущность человека, стремление к постоянному движению, более того Хануман символизирует полную преданность Вышестоящим силам. Наши мысли представляют хаос, мы перескакиваем с одной мысли на другую, что в итоге мешает нам сосредоточится, и насладится умиротворенностью вокруг. Мысленно мы переносим себя в различные места и события. Именно эта несуразность человеческого сознания и символизирует обезьяна. 

Хануман постоянно колеблется и мечется. Он не стабилен.

Но как только мы погружаемся в себя, как только начинаем познавать себя изнутри, наш разум и мысли успокаиваются. Тем самым мы очищаем наш разум, перед нами открываются огромные возможности, мы становимся хозяевами нашей жизни. Подобное человеческое состояние позволяет двум главным составляющим нашей сущности, самооценки (Сита) и душе (Рама) объединиться и стать одним целым.

 

Набожные индусы верят, что Хануман – живое божество, и в тысячах деревень есть алтари, посвященные Хануману. Хануман – бог силы, особенно почитаемый борцами. Он изображается в виде сильной обезьяны с человеческими руками и ногами. В руке он держит индийскую палицу.

 

Существует много легенд, в которых превозносятся его качества. Он считается полубогом и обладает сверхъестественной физической силой. Он способен менять облик по собственной воле и с помощью огромных прыжков преодолевать по воздуху огромные расстояния. Он обладает длинным хвостом необыкновенной силы, о котором существует много рассказов.

 

   Так как культ Ханумана один из самых популярных в индуизме. Его чтят как наставника в науках и покровителя деревенской жизни. Из Индии культ Ханумана (и обезьян вообще) распространился на всю Юго-Восточную Азию, вплоть до Китая, где его почитают как Сунь У-куна.

 

Мать Ханумана находилась под действием проклятия, обратившего её в ванару, носила имя Анджана (отсюда одно из имен Ханумана — Анджанея) и была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров. Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет появился Хануман и отсюда его первое имя — Марути (сын ветра).

 

Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу. Вскоре после своего рождения он, увидев Солнце, решил что это фрукт и попытался его съесть. Это увидел Индра и метнул в Ханумана свою ваджру, сломав ему челюсть. Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю взял сына и за такую несправедливость начал выкачивать весь воздух с Планеты. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю, и Брахма исцелил Ханумана, дав защиту от любого вида оружия. После этого случая Хануман и обрёл свое имя.

 

Узнав, что бог солнца Сурья — известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи, и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.

Хануман рос большим озорником и частенько подшучивал над отшельниками в горах, утаскивая у них вещи и предметы культа. Раздражённые мудрецы наложили на него проклятие — и он забывал о своих сверхспособностях и вспоминал только тогда, когда это становилось необходимо и другие просили его о помощи. Также Хануман был способен понимать язык птиц, что впоследствии помогло ему освободить Раму и Лакшману из подземного мира и сразить Ахиравану.

 

Хануман в Рамаяне

Находясь в изгнании, Рама обратился к ванарам за помощью в поисках Ситы, похищенной повелителем ракшасов Раваной. Когда группа, отправленная на поиски, достигла южного океанского побережья, все ванары, увидев бескрайний океан, отказались идти дальше, сославшись на неумение прыгать через воду. Коронованный принц Ангада собрал ванаров вокруг себя, начав поиски того, кто одним махом перепрыгнет океан (100 йоджан). Выбор пал на Ханумана. Когда ванары начали восхвалять его силу и могущество, Хануман вспомнил о своих сверхспособностях.

 

Полет через океан

Хануман сосредоточил свой взор на запечатлённом в его сердце облике Рамы, увеличился в размерах и одним прыжком отправился в полёт через океан. Гора, на которой он стоял, слегка погрузилась в море. Подводный пик Майнака всплыл, предложив Хануману передохнуть на нём, но тот, не откладывая, продолжал лететь дальше. Путь ему преградили змей-демон Сураса и великанша Симхика, но Хануман одолел их и попал на Ланку.

 

В городе 

Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку и ударом поверг злую ракшаси Ланкини, напавшую на него. И она вспомнила о том, что символом крушения Раваны станет обезьянка, повергшая стража ворот своим ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари (Вишну), чьим человеческим воплощением был Рама. Хозяина дома звали Вибхишана — он был практически единственным почитателем Хари на Ланке, но не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что Сита томится в Ашоковом саду. И Хануман поспешил туда.

После встречи с Ситой, Хануман решил наказать Равану за его проделки и за страдания Ситы. В ашоковом саду, куда Хануман пошёл полакомиться фруктами, на него напала армия Мегханадхи по прозвищу Индраджит (санкскр. इन्द्रजित्, букв. «победитель Индры»). Сын Раваны собрался поймать Ханумана, метнув волшебное копьё — «Стрелу Брахмы» (Брахмастра). И хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, тот позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной, усмирить его гнев и узнать о силах, которыми он располагает.

В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост, обмотав его тряпками и облив маслом для светильников. Когда палачи попытались обернуть хвост тряпками и поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост и устроил большой пожар на острове, поджигая все дома, кроме того, где спал Кумбакарна (потому что жена Кумбакарны взмолилась о пощаде) и жилища Вибхишаны (в знак почтения Вишну). Попрощавшись с Ситой, Хануман взял у неё гребешок, вернулся с ним к Раме и сказал, что необходимо освободить Ситу в течение месяца.

 

Холм с Лечебными травами

На поле битвы Лакшмана был ранен орудием Шакти, выпущенным Мегандой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы излечить Лакшмана, Джамбаван (предводитель воинства медведей) посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли лечебные травы, способные исцелить Лакшмана. На пути к горе Хануман присел отдохнуть у озерца. Увидев неподалёку мудреца, практикующего джапу и повторяющего «Рама! Рама!», Хануман несказанно обрадовался. Окунувшись в озеро, он дотронулся до крокодила, который тут же превратился в светящееся существо, рассказавшее, что он и Каланеми — небесные музыканты, подвергшиеся проклятию, а мудрец неподалёку — вовсе не мудрец, а на самом деле ракшаса. Хануман расправился с перевоплотившимся мудрецом, освободив тем самым души Каланеми и крокодила, как гласило пророчество Дурвасы.

Хануман нашёл горный холм Сандживи, но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он оторвал от земли весь холм и на своей ладони перенёс его в лагерь ванаров.

 

Подземный мир

Однажды во время войны Махиравана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшману и заточил их в своём дворце в Патале (подземном мире). Хануман отправился на поиски друзей и, найдя их, обнаружил, что для победы над Махираваной нужно задуть разом пять ламп. Хануман принял облик пятиликого Панчамукхи (санскр. पञ्चमुख, панча — пять, мукха — лицо) с лицами Варахи, Нарасимхи, Гаруды, Хаягривы и своим собственным. Задув лампы, он убил Махиравану и освободил Раму и Лакшману.

 

После войны

После войны, процарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванары, в числе которых был Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и испросил позволения оставаться на Земле, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в людных местах, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.

Хануман участвует и в событиях Махабхараты. Один из братьев пандавов, Бхима, пребывая в изгнании, встречает в лесу Ханумана и не может даже приподнять хвост, которым тот преградил ему дорогу. Хануман объявляет Бхиме, что он — его брат (Бхима — тоже сын Ваю) и возвещает ему учение о четырёх Югах  и об обязанностях четырёх варн.

    В сознании верующих индийцев Хануман сохранился как прообраз чистого бескорыстия и безупречной преданности божеству. Когда могучий Рама возвратился на родину в Айодхью, он спросил Ханумана, какое вознаграждение тот хотел бы получить за свою службу. Хануман ответил, что хотел бы жить до тех пор, пока люди будут помнить подвиги Рамы. Так он достиг бессмертия, потому что память о великом Раме никогда не умрёт в сознании индийцев. 

 

Источники: 

http://www.vedanews.ru/   

http://ru.wikipedia.org/wiki/