В формировании Осетинской мифлологии (далее О. м.) участвовали скифо-сармато-аланы и местные племена, создатели кобанской культуры бронзового века Центрального Кавказа. В 13-14 вв. на мифологические воззрения осетин значительное влияние оказали татаро-монголы. Источники для изучения О. м. крайне скудны, главный из них — нартский эпос, который создавался с 8-7 вв. до н. э. до 13-14 вв. н. э. Некоторые сравнительные данные содержатся в трудах древних античных авторов (Геродот, Аммиан Марцеллин и др.), а также в скифо-сармато-аланских надписях Северного Причерноморья, в исторических хрониках Армении и Грузии. Особого внимания заслуживают легенды, приведённые армянским историком Мовсесом Хоренаци об аланской царевне Сатаник (5 в.), в которых распознаваемы видоизменения нартских сюжетов из цикла Сатаны.
Термин «нарты» получил в литературе множество самых различных объяснений. Исследователи либо выводят слово «нарт» из осетинского «нае арт» («наш огонь»), либо сопоставляют его с иранским «нар» («мужчина»), либо усматривают в нартах историческое племя, обитавшее на берегу Каспийского моря, и т. д. Французский исследователь Ж. Дюмезиль сближает слово «нарт» с древнеиндийским «нрт», «нарт», «плясать». По предположению В. И. Абаева, слово «нарт» заимствовано осетинами-аланами у монголов (от «нара», «солнце») в период господства Золотой Орды на Северном Кавказе. Термин «нарт», включающий осетинский показатель множественности — «т», по типу осетинских фамильных племён, — получил распространение и у других народов Кавказа — адыгов, абхазов, балкарцев. Происхождение термина «нарт» имеет прочную мифологическую и космологическую основу, на которой строится весь нартский эпос. Однако вопрос генезиса этого памятника остаётся одной из центральных проблем нартоведения. Абаев полагает, что первоначально герои аланского (нартского) эпоса считались «детьми солнца», со временем это название под влиянием монголов было заменено термином «нар», «солнце». В. Миллер, Дюмезиль, Абаев показали, что наиболее древние пласты нартского эпоса восходят к скифо-сарматской эпохе и отражают многие скифские обычаи и нравы, описанные в IV кн. «Истории» Геродота (волшебная чаша, служившая нартам для выявления подвигов, похоронные обряды, обычай клясться очагом, способы гадания, умерщвление стариков, отсечение у убитого врага правой руки, обряд побратимства и т. д.). Участие иранского компонента выражается в происхождении имён героев (напр., Уархаг, Ахсар, Урызмаг, Ацамаз, Ацырхус), а также божеств (Уастырджи, Уацилла, Тутыр, Авд дзуары) и низших персонажей (уаиги). Древнекавказский компонент в О. м. составляют некоторые персонажи (Афсати, Сафа, Цоппай), верховное божество — Хуцау, ряд местных и родовых культов (Реком, Хетаг, Хохы Дзуар, Татартуп,Таранджелоз, Мыкалгабырта и т. д.).
Согласно эпосу, нартское общество состоит из трёх родов — Алагата, Ахсартагката, Бората. Сказания о нартах группируются вокруг главных героев и событий (Уархаг и его сыновья, Урызмаг и Сатана, Сослан, Батрадз, Сырдон и Ацамаз). Все мифы можно разделить на циклы: солнечные (циклы Сослана, Ацамаза), грозовые (циклы Батрадза), тотемические (циклы Уархага), этногонические (циклы Урызмага и Сатаны, Уархага).
Солнечные мифы группируются в основном вокруг Сослана и Ацамаза: рождение Сослана, женитьба его на дочери солнца, борьба Сослана с солнечным божеством, гибель Сослана от солнечного божества. Космогонические мифы составляют основное содержание чудесных песен Ацамаза, пробуждающих окрестную природу. В них воспеваются главные солнечные божества (Уастырджи, Уацилла, Фалвара и др.). С божеством солнца роднятся и дружат нартские герои. Батрадз считает дочь солнца своей названой сестрой. Одно из центральных мест в эпосе занимает тотемическая легенда, в частности о волке, уходящая корнями в глубокую древность (ср. римский миф о Ромуле и Реме). Согласно ей, нартское племя произошло от сыновей Уархага (староосет. уарка, «волк») — Ахсара и Ахсартага. Волк дружелюбно относится к нартам. Он вскармливает одного из героев — Саууая; Сослан, чтобы стать неуязвимым, купается в волчьем молоке; он же, умирая на поле боя, предлагает себя на съедение волку. В сказании о «чёрной лисице» волки дружески беседуют со старейшим нартом Урызмагом, превращённым в собаку. Имя кузнеца Курдалагона содержит древнее осетинское название волка (Курдал-Уаргон). Волк имеет своего бога-покровителя — Тутыра, именуемого волчьим властелином или волчьим пастухом. Согласно данным фольклора, родоначальником одного из скифских племён саков (осет. саг, «олень»), живших в Средней Азии, был олень. Во многих нартских сказаниях олень выступает как тотем; он неуязвим, стоит метнуть стрелу в него, как он исчезает или же превращается в другое существо, чаще в человека. О широком почитании змеи как тотема свидетельствуют изображения на древнекобанских бронзовых топориках. В нартском эпосе представлены теогонические, антропогонические и этногонические мифы об Урызмаге и Сатане. По легенде, эти герои родились от одной матери — Дзерассы, но от разных отцов: Урызмаг — от Ахсартага, сына Уархага, Сатана — от небожителя Уастырджи. Одновременно с рождением Сатаны появились на свет первые земной конь (от небесного коня) и земная собака (от небесной собаки). Вместе с тем Сатана выступает, как Сослан и Сырдон, в качестве культурного героя. Древнейшим мифологическим мотивом эпоса является мотив близнецов (Ахсар — Ахсартаг, Хамыц — Урызмаг) в цикле «Уархаг и его сыновья». Следующие поколения составляют близнецы Урызмаг и Хамыц, старейшие нарты.
Богоборческие мотивы в эпосе с наибольшей силой выражены в цикле о Батрадзе. Батрадз, наделённый всеми чертами божества грозы, борется с небесными божествами — Уациллой (святой Илья), Уастырджи (святой Георгий), Ойнами (святой Иоанн), зэдами (ангелами), что отражает борьбу языческих культов с христианством в период принятия его аланами. Гибель Батрадза в борьбе с небесными божествами или Сослана — с солнечным божеством (Колесо Балсага) означает победу христианства над язычеством. В конце концов погибают все нарты. Торжество новой религии подчёркивается погребением Батрадза в Софийском склепе, под которым подразумевается Софийский собор, откуда распространялось христианство к аланам. В эпосе отмечаются некоторые параллели между образом Батрадза, культами скифов и древних арийцев. Это погружение в море меча Батрадза и культ меча у скифов и алан, способы закалки Батрадза и бога меча у скифов, рождение Батрадза и древнеарийского бога Индры (Дюмезиль, Абаев). Корни богоборческих мотивов в О. м. идут от главного героя даредзановского эпоса Амрана (груз. Амирани), в сказании о котором добывание огня составляет один из центральных сюжетов. Даредзановский эпос формировался в течение многих веков под влиянием грузинского и окончательно сформировался в позднем средневековье. Записи даредзановских сказаний, произведённые в 70-80-х гг. 19 в. во многих районах Сев. и Юж. Осетии, свидетельствуют об их давнем и повсеместном бытовании. Эпос имеет множество сходных черт с осетинскими нартскими сказаниями. От них идёт немало сюжетов и мотивов, имена героев (Донбеттыр, Курдалагон, Балаттур-Батраз).
Развитие осетинского пантеона в нартском эпосе прошло через два периода: дохристианский и период после принятия аланами христианства. В эпосе представлены все главнейшие осетинские божества: Донбеттыр, Гатаг, Афсати, Фалвара, Тутыр, Уацилла, Уастырджи и др. До периода христианизации большинство их — небожители, они поддерживают дружеские отношения с нартами, с которыми нередко сидят за одним столом и участвуют в походах. Из всех божеств осетинского пантеона наиболее популярный в эпосе Донбеттыр — владыка водной стихии, с ним связаны родством почти все выдающиеся герои. Тутыр — пастух волков, являющийся родоначальником нартов. Весьма популярен в эпосе Курдалагон — небесный кузнец, который закаляет нартских героев, изготовляет оружие. Большое место в эпосе занимает Афсати — хозяин благородных зверей. Афсати — обладатель чудесной волшебной свирели, которую он подарил отцу Ацамаза. Чётко выступают функцииФалвара — покровителя домашних животных, под его охраной находятся все отары и стада нартов. Среди небожителей наибольшую активность проявляют Уастырджи и Уацилла. Уастырджи, спускаясь с неба на трёхногом Авсурго, подобно молнии, проносится от одного края земли до другого; он отец Сатаны, большой доброжелатель нартов, обладатель волшебного войлочного кнута, при помощи которого оживляет героев. В период христианизации Уастырджи борется с нартами. Подобное происходит и с другими дохристианскими божествами, в том числе Уациллой. Всех христианских богов в эпосе выделяет одна особенность — их двойственный характер по отношению к нартам, с которыми они то дружат, то борются.
Появление трёх популярных божеств (Реком, Мыкалгабырта, Таранджелоз), каждое из которых имеет святилище, также отмечается в эпосе. Они образовались от трёх слезинок бога, пролитых им по поводу гибели Батрадза. Возникновение этих божеств относится к 13-14 вв. Тогда же и позднее у осетин появлялись сельские, родовые и семейные божества-покровители (дзуары). Почти каждое селение имело своё божество (хохы дзуар); много было родовых дзуаров. Из числа дзуаров, почитавшихся несколькими сёлами и районами, наибольшей популярностью пользовались Хетаджи дзуар, Джеры дзуар, Тба-Уацилла, Хохы дзуар. Почитались божества труднопроходимых горных ущелий и перевалов, а также многие горы, рощи, деревья и др. К низшим божествам относятся Авд дзуары (семибожье). Важное место в О. м. занимают демоны — уаиги, постоянно враждующие с нартами. От руки Батрадза многие великаны гибнут или остаются калеками. Сокрушая Тыхфырт Мукары, Батрадз избавляет нартов от тяжёлой дани — девушками и женщинами. Он же убивает пестробородого уаига и отрубает ему голову. От него же остался без ноги и руки заносчивый сын уаига Афсарона на нартском симде (пляске). Мстя за кровь Хамыца, Батрадз убивает Сайнаг-Алдара, отсекает у него правую руку и приносит её в качестве трофея Сатане (этот эпизод сходен со скифским обычаем, описанным Геродотом). В нартском эпосе черти (хайраджита) обитают за семью подземельями в отдельном царстве во главе с повелителем, имеющим трёх дочерей и знаменитого коня — Дзындз. В фольклоре осетин, в отличие от эпической мифологии, черти обитают в горных долинах, в лесах; они похожи на людей, но у них вывернутые ноги (пятками наперёд).
В целом О. м. характеризуется обилием представлений, образов и сюжетов, объединённых в системе дохристианской религии. Многие из языческих богов приобрели впоследствии христианский облик.
Персонажи осетинской мифологии
А
Авд дзуары — букв. «семь святых, богов»
В осетинской мифологии божество, сочетающее в себе семь общих (напр., Аларды, Уастырджи, Уацилла, Тутыр) и местных божеств. Воспринято от аланов, в мифологии которых играло большую роль. Авд дзуары живёт на небе, иногда появляется на земле в образе ярко светящейся птицы с большими крыльями, освещающей путь. От Авд дзуары зависит урожай хлебных злаков, увеличение поголовья домашнего скота, избавление людей и животных от болезней.
Агу́нда (осет. Агуындæ) — героиня осетинского нартского эпоса, дочь владыки Чёрной горы Сайнаг-Алдара.
Агунда не имеет себе равных по красоте и изяществу: тонкий и стройный стан, длинные брови, белые, как слоновая кость, зубы. Виднейшие нарты тщетно добиваются её руки. Юный Ацамаз сумел игрой на золотой свирели очаровать Агунду. Но когда она вышла к нему из своего замка с усмешкой на устах, оскорблённый Ацамаз разбивает свирель о камни. Агунда, собрав её обломки, ударяет по ним волшебной палочкой, и обломки срастаются. Агунда прячет свирель в свой девичий сундук. После уплаты женихом ста однолетних оленей в качестве калыма, Агунда соглашается стать его женой.
Соответствует Акуанде в адыгском нартском эпосе, Гунде в абхазском.
Адай-Хох (осет. Адайыхох — «гора Ада») — горная снежная вершина Большого Кавказа, к югу от Цейского ледника. Располагается в Северной Осетии. Высота 4408 м.
Расположена на продолжении Главного хребта западной половины Большого Кавказа, который восточнее разрезаетсяКассарским ущельем Ардона и переходит в Боковой хребет восточной половины Большого Кавказа, к северу от Казбека, между истоками Терека, Ардона и Лиахвы.
Обширные снежные фирны и глетчеры.
Согласно Нартовскому эпосу на вершине горы Адай-Хох обитает покровитель диких животных, друг нартов небожительАфсати. Осетинские охотники становились лицом к Адай-Хох, когда обращались к Афсати, чтобы тот их благославил и выделил им долю из своего лесного хозяйства.
Аза-дерево (осет. Аза-Бæлас) — в осетинском нартском эпосе волшебное дерево, листья которого обладали чудесными целебными свойствами.
Листья аза-дерева лечат любые болезни и даже возвращают к жизни погибших героев. Аза-дерево росло только в стране мёртвых. Оно находится под строгим контролем правителя Царства мёртвых Барастыра. В нартском эпосе описывается женитьба Сослана на Ацырухс — дочери божества Хура. Ацырухс жила и воспитывалась в семиярусном замке под защитой семи великанов уаигов. Одним из условий женитьбы, которые уаги потребовали выполнить от Сослана, была добыча целебных листьев Аза-дерева, для чего ему пришлось совершить полное приключений путешествие в страну мёртвых. Сослану удалось добыть листья Аза-дерева, благополучно вернуться на землю и посадить их на четырёх углах замка, в котором он жил с Ацырухс.
А́лагата (осет. Алæгатæ) — один из трёх родов, являющих собой эпический народ нартов. Род Алагата играл в жизни нартов важную социальную роль: объединял роды нартов, часто враждовавших между собой, в один народ во время их совместных пиршеств, хранил чудесную чашу Уацамонга, которая прославляла храброго, доблестного нарта и обличала зарвавшегося, помогал старикам-нартам достойно уйти из жизни.
В отличие от других родов — Ахсартагката и Бората — род Алагата упоминается в нартском эпосе очень редко. Род Алагата славится умом и рассудительностью. Представители рода Алагата не участвуют ни в каких столкновениях и никогда не упоминаются среди участников нартских походов за добычей. Только один из представителей рода Алагата юный Тотрадз вошёл в эпос как отважный герой, сумевший победить в единоборстве известного нарта Сослана. Род Алагата исполняет важнейшую функцию в жизни нартов: именно у них по праву собираются на коллективное пиршество все три нартских рода, при этом пиры часто устраивают не по их инициативе, против их воли.
"Бывает, что в чрезвычайных обстоятельствах, например, когда нарты встревожены вестью о прибытии неизвестного богатыря, Шатана, хозяйка дома Ахсартагката, говорит им: «Ступайте быстро на пир в большой дом Алагата, сядьте семью рядами. Сослана поставьте виночерпием»
Пирами, которые часто стихийно возникают в доме Алагата, они не руководят. Но они берут в свои руки руководство бражничаньем, когда появляется хранимая ими чудесная чаша Уацамонга (Нартамонга) — чаша «указующая нарта». Алагата хранят у себя эту чашу и торжественно приносят её на пир и тогда они вправе указывать нартам других родов, что им делать во время совместного пира.
"Они хранят у себя Нартамонга и торжественно приносят её на пир. Она используется ими и для других целей, и тогда Алагата ставят условия. Например, во время пира, когда соперничавшие друг с другом Сослан и Челахсартаг плясали и на полу и на столах, а один из них даже на концах поднятых кверху нартовских мечей, Алагата вынесли Уацамонга, четырёхугольную чашу нартов, полную ронга и сказали: «Кто спляшет с чашей на голове, не пролив ни капли, тот и есть лучший плясун».
Кроме этого, дом Алагата предоставлялся для другой церемонии: насильственного умерщвления старого нарта, против которого молодые нарты устраивали всяческие интриги и который уже не мог доказать свою доблесть из-за своей немощи.
«Урызмаг под старость превратился в посмешище нартов, молодёжь стала плевать на него и вытирать о платье его свои грязные стрелы. Напрасно Сатана пыталась успокоить мужа: „Ведь есть же поговорка: и камень стареет, и дерево стареет“, — все мудрые увещания были напрасны: Урызмаг решил умереть».
Пожилого нарта приглашали на пир, чтобы там его либо усыпить либо отравить.
«Батраз жил на небе. А на земле его дядя Урызмаг в это время одряхлел и перестал быть на пирах и увеселениях. Он с трудом приходил только наныхас. Молодые нарты собрались в доме Алагата и решили предать Урызмага постыдной смерти»
Ала́рды
В осетинской мифологии властелин оспы. Согласно мифам, Аларды живёт на небе, откуда спускается по золотой лестнице. Он изображается красным или светлым крылатым чудовищем, наводящим страх на людей. Чтобы умилостивить Аларды, его называли золотым, светлым, приносили ему в жертву белого барашка и просили об избавлении детей от оспы.
Аминон
В осетинской мифологии страж ворот страны мёртвых, существо женского пола. Согласно мифам, Аминон по распоряжению властителя страны мертвых Барастыра открывает железные ворота в страну мертвых, куда можно попасть только до заката солнца, после этого ворота закрываются[1]. По другим вариантам, Аминон стоит на дороге в загробный мир около моста и спрашивает людей, что они сделали хорошего и что дурного, и соответственно указывает им путь в рай или ад.
Амрана
Имра́н — пmran
В мусульманской мифологии отец Мусы. Соответствует библейскому Амрану.
В Коране упоминается также Имран, не идентичный библейскому и определяемый как отец Марйам.
Анига́л
В осетинской мифологии покровитель пчеловодства. Анигал — древнее божество, пришедшее, по-видимому, от аланов. Анигал может послать богатый урожай меда, сберечь пасеку от дурного глаза. Пчеловоды жертвовали ему долю меда. Культ Анигала сохранился в Северной Осетии.
Апса́ти
В грузинской мифологии (у сванов) покровитель и пастух диких рогатых животных и птиц. По своим функциям близок богине Дали, однако мужской пол Апсати указывает на то, что представления о нем сформировались уже в эпоху патриархата. Апсати родствен Апсаты в мифологии карачаевцев и балкарцев, Афсати в осетинской мифологии и др.
Арахцау или Ерахцау (осет. Арæхдзау, Арæхцау) — в осетинском нартском эпосе имя молодого нартского героя из рода нартов. Арахцау был приёмным сыномБедзенаг-алдара и другом Сослана.
Однажды в Нижних Нартах родился мальчик. В этот же день в Верхних Нартах родилась девочка. Мальчик тайком ночью залез в люльку к девочке и всю ночь провёл с ней. Вскоре у девочки родился златокудрый сын. Жители Верхних Нарт, чтобы избежать скандала, поместили этого мальчика в ящик, который опустили в море.
Бедзенег-алдар был бездетным. Однажды он забросил сети в море и вынул из него ящик, в котором лежал златокудрый младенец. Бедзенег-алдар оставил себе ребёнка и стал его приёмным отцом.
Младенец отличался необыкновенной силой. Уже в самом раннем возрасте Арахцау превзошёл доблестью богатыря Сослана. Удивлённый самоотверженностью и чудесной силой юного Арахцау, Сослан стал его попечителем. Арахцау вместе с Сосланом участвовал во взятии крепости Гори, которая находилась на высокой горе. В этой крепости жила Агунда, которую любил Сослан. Во время штурма крепости стрела попала в макушку Арахцау и вышла через его пятку, но Арахцау остался жив. Когда защитники подумали, что Арахцау и Сослан погибли, они открыли ворота крепости и Сослан захватил Агунду и взял её в жёны. На свадьбе Сослана Архцау был его шафером.
Однажды Арахцау пришёл на нартский пир. На этом пиршестве его оскорбил Челахсартаг, который был сыном Хыза. Челахсартаг, обозвав Арахцау незаконнорождённым, сказал ему: «Щенок, зачем ты пришёл к нам, воняя рыбой?». Арахцау задумал отомстить Челахсартагу, но послушался совета Сослана, которому Челахсартаг обещал отдать в жёны свою дочь за примирение с Арахцау. Сослан отблагодарил Арахцау за послушание, подарив ему коня Цылана, который имел чудесную способность в жаркую погоду охлаждать хозяина, а в холодную — согревать.
Арахцау погиб в результате сговора Сырдона и Куан-алдара. Арахцау был похоронен в серебряном гробу. Сослан жестоко отомстил убийцам Арахцау, убив Куан-алдара и его сына, а дочь Куан-алдара отдал наречённому отцу Архцау Бедзенег-алдару.
А́ртавыз
В осетинской мифологии злой дух. Согласно мифу, Артавыз был сотворён богом, чтобы принести людям добро, но стал учить их противоположному. Тогда бог велел богу-громовнику Уацилле втащить Артавыза к себе. Уацилла навёл на небо тучу, ударил цепью и поднял Артавыза наверх. Здесь Артавыз был пригвождён внутрь луны и находился под охраной часовых. Чтобы он не вырвался и не сожрал людей, каждый кузнец должен был лишний раз ударить по наковальне.
Ср. также обычай осетин стрелять из винтовок по луне во время лунного затмения, чтобы часовые не заснули и не упустили Артавыза.
А́ртхурон — букв. «огонь солнцевич»
В осетинской мифологии божество, насылающее накожные болезни. Но Артхурон может просить верховное божество о ниспослании людям богатства и всякого благополучия. В какое-то время Артхурон выпал из осетинского пантеона, но память о нём сохранилась в названии («артхурон») большого ритуального пирога, приготовляемого в каждой семье под Новый год.
Артауз (осет. Артъаудз) — персонаж осетинской мифологии и нартского эпоса, чудовище, сотворённое Богом для добра.
Артауз ослушался Бога и стал учить людей злу. За это непослушание Уацилла унёс его на небо и приковал к луне, где он находится там под охраной зедов. Артауз постоянно грызёт в заключении на луне свою цепь, стремясь высвободиться и отмстить жителям земли. Чтобы этого не случилось, каждый кузнец для укрепления цепи был обязан единожды ударить молотком по наковальне после завершения своей работы, символизируя укрепления цепи, к которой был прикован Артауз и чтобы стражи, охраняющие Артауза не заснули. Во время лунного затмения Артауз приобретал дополнительные силы и поэтому люди стучали по наковальне и стреляли в сторону луны, помогая тем самым справиться зедам с Артаузом.
А́тынаг
В осетинской мифологии (в центральной Осетии) божество, покровитель плодородия, посылающий обилие трав и помогающий удачному завершению полевых работ. Перед началом сенокоса в честь Атынаг устраивали пиршество, на котором не было мясных блюд.
А́тынаг
В осетинской мифологии (в центральной Осетии) божество, покровитель плодородия, посылающий обилие трав и помогающий удачному завершению полевых работ. Перед началом сенокоса в честь Атынаг устраивали пиршество, на котором не было мясных блюд.
Афсати
Апса́ти
В осетинской мифологии владыка благородных диких животных — оленей, туров, коз и др. Согласно мифам, изображается глубоким стариком с длинной белой бородой, сидящим на вершине высокой горы, откуда он наблюдает за своими стадами. По одному из вариантов, у него есть кровать из белых оленьих рогов, постель из медвежьей шерсти, подушки из козьего пуха. Считается, что только с позволения Афсати можно убить дичь, но для этого нужно заслужить его милость и выполнить некоторые требования и обычаи. Поэтому, отправляясь в горы или в лес, охотники берут с собой три пирога в качестве приношения Афсати, а затем делают в его честь шашлык из мяса убитой дичи и благодарят за удачу. Афсати обладает большим чутьём, он все видит и слышит. Чтобы скрыть от него свои намерения, охотники разговаривают на непонятном для Афсати языке. Вероятно, в результате этих поверий у осетин, как и у некоторых других кавказских народов, сложился т. н. охотничий язык, состоящий из слов, употребляемых в иносказательной форме.
В нартском эпосе Афсати — небожитель, обладатель чудесной волшебной золотой свирели, которую он подарил отцу Ацамаза.
Афцаджы дзуар (осет. Æфцæджы дзуар — букв. «святой перевала») — в осетинской мифологии является грозным духом-божеством, во владении которого находятсяущелья и перевалы.
Афцаджы дзуар имеет довольно переменчивый характер, поэтому от его самочувствия и настроения зависело благополучие жителей ущелий и гор. Для умилостивления Афцаджы дзуара в каждом ущелье ставились несколько святилищ в виде груды камней. На этих святилищах путники приносили жертву в виде трёх пирогов, мелкими монетами или кусками разноцветной материи, которую привязывали на ближайших к жертвеннику деревьях.
Д
Дауа́ги
В осетинской мифологии духи — покровители людей, зверей, лесов, вод, ветров. После принятия аланами христианства (VI—XI вв.) стали называться зэды и дауаги. В нартском эпосе дауаги выступают как земные жители, против которых нарты ведут беспощадную борьбу.
Дауджыты́ дзуа́р или Дзири́ дзуа́р (осет. Дауджыты дзуар, Дзирийы дзуар) — в осетинской мифологии божество плодородия и урожая. Божество названо по имени горы Дзири.
Дауджыты дзуар был популярен у жителей сёл Куртатинского ущелья. Существовал праздник, посвящённый божеству Дауджыты дзуару. Этот праздник отмечался в начала сенокоса возле святилища Дауджыты дзуара, который находился на вершине горы Дзири. Перед началом праздника жрецы святилища произносили соответственные молитвы, обращённые к божеству. Каждая семья приносила в жертву ягнёнка. Устраивались общие пиршества у святилища Дауджыты дзуар. Торжества в честь Дауджыты дзуара оканчивались танцами и конными состязаниями.
Дже́ры дзуар
В осетинской мифологии божество, исцелитель душевнобольных; живёт в часовне на высокой горе около селения Джери (Джавский район Южной Осетии). По воле исцеляемого часть мяса жертвенного животного (барана) раздавали богомольцам, а больного связанным спускали на верёвке со скалы, угрожая бросить в пропасть, если не назовёт вселившихся в него злых духов. Названные им имена записывали на бумаге, которую затем сжигали. Считалось, что после этого должно было наступить выздоровление.
Джеры дзуар известен также у жителей соседних районов Грузии.
Дза́нат
В осетинской мифологии рай. Дзанат находится в центре загробного мира и обнесён золотой каменной оградой с золотыми воротами, открываемыми Барастыром. Дзанат- цветущий сад, в котором хорошо одетые молодые люди со своими жёнами и детьми сидят за золотыми столами, уставленными различными яствами и напитками, никогда не иссякающими.
Дзера́сса — героиня осетинского нартского эпоса. Дочь владыки водной стихии Донбеттыра. Имела также семь братьев и две сестры.
Дзерасса в образе птицы пыталась похитить чудодейственное золотое яблоко нартов. Но старший сын Уархага Ахсартаг ранил её и отправился по её следам в подводное царство. Там он помогает исцелить её, получая в награду руку и сердце Дзерассы. Из-за её роковой ошибки погибают оба брата Ахсар и Ахсартаг. Дзерасса стала громко оплакивать своих братьев и её плач услышал Уастырджи.
Спустившись на землю на своем трёхногом коне, Уастырджи обещает похоронить братьев, но взамен требует, чтобы Дзерасса стала его женой, на что она соглашается. Но сразу после того, как тела братьев были преданы земле, она скрылась в подводном царстве своего отца. Поняв, что ждёт ребёнка, Дзерасса возвратилась на землю и родила сыновей-близнецов Урызмага и Хамыца.
Повзрослев, братья находят своего деда Уархага и Дзерасса выходит за него замуж. Через два года Дзерасса умирает, оставив после себя могущественный род нартов вождей Ахсартагката (Ахсартаггатæ).
Умирая, Дзерасса завещала сыновьям сторожить её тело у склепа три дня. Братья решили сторожить по очереди и на третий день, когда была очередь Хамыца, он решил уйти в село на праздник (свадьбу). В это время явился Уастырджи и от его связи с мёртвой Дзерассой на следующий день родилась девочка Шатана[1], одна из важнейших фигур всего эпоса.
Дзуар < груз. джвари — «крест»
В осетинской мифологии божество, дух, святой; имеет облик летающего существа с большими крыльями. Считается, что каждый человек имеет своего дзуара-хранителя. В Осетии дзуарами называются также святилища божеств Мадымайрам, Мыкалгабырта, Уастырджи и др., а также местные, родовые и семейные.
Донбеттыр — букв. «водяной Пётр»
В осетинской мифологии владыка вод и водного царства.
После принятия аланами христианства (VI—XI вв.) функции Донбеттыра перенесены на апостола Петра. Согласно мифам, Донбеттыр представляется существом мужского пола с цепью в руках, которой он топит тех, кто купается поздно. У Донбеттыра много дочерей (соответствующих русским русалкам), обитающих в речках и озёрах, они распоряжаются питьевой водой. С Донбеттыром связано совершение одного из основных свадебных обрядов осетин — донмаконд — отправление молодой за водой.
Донбеттыр почитается рыбаками.
З
Зальская змея или Зальский змей (осет. Залиаг калм) — в осетинской мифологии и нартском эпосе мифологическое существо, которое изображается в виде трёхголового змея-дракона.
Согласно осетинским поверьям, зальская змея живёт в своём логове и вылезает из него во время грозы. Она преграждает людям путь к источнику, требуя взамен принесения в жертву красивой девушки. Вскоре после требований зальской змеи появляется герой, который убивает дракона, что вызывает восхищение у местных жителей. Как правило, герой потом женится на спасённой девушке.
Когда небесный кузнец Курдалагон закаливал Батрадза, то он использовал уголь из сожжённых зальских змей, которых убил Батрадз.
В народных осетинских сказках присутствует подобный персонаж под названием Кафхуындар (осет. Кафхъуындар).
Зе́ды, зэды (осет. Зæдтæ, Изæдттæ) — обобщённое название сверхъестественных духов, стоящих на низшей ступени в иерархии духовных существ.
Зеды в осетинской мифологии и нартском эпосе совершают разнообразные действия. В более широком смысле это слово обозначает всё, чему следует приносить жертвы. Зедов великое множество и они делятся по роду своей деятельности на бесчисленные группы, каждая из которых выполняет только свойственное им действие. В нартском эпосе есть рассказ, как Уацилла за непослушание Богу приковал к луне Артауза, которого на луне охраняли зеды.
В отличие от других духовных существ дуагов или божеств дзуаров, обладающих личностной сущностью (например, Семь дзуаров), зеды не имеют собственных имён и потому они безличностны. Однако, люди, часто персонифицировали зедов, соотнося их существование со своей жизнью:
"Осетины представляли жизнь духов по образу и подобию собственной. У духа должен быть где-то дом — скорее среди окружающей природы, чем в невидимом пространстве, — дом этот должен быть похож на дома людей; у духа должен быть род со всеми категориями представленных в нём существ — от законных сыновей до толпы прислужников. Вокруг, например, покровителя домашнего очага Сафы, должны быть наподобие римских «gens».
Зеды — духовные существа — по своему происхождению противопоставлены людям, имеющим телесность, поэтому в нартском эпосе часто не делается различий между зедами, дзуарами и дуагами. Зеды постоянно воюют с нартами и многие из них гибнут от руки нартских героев, в частности Батрадза. Зеды приняли непосредственное участие в смерти Батрадза, а затем и всех нартов.
Зуб Хамыца, Зуб Аркыза, Кок-Дандаг (осет. Хæмыцы дæндаг, Архъызы дæндаг, Хъох-дæндаг) — в осетинском нартском эпосе чудодейственный зуб нартского герояХамыца, подаренный ему его тётей Кызмыда, которой этот зуб достался от Аркыза.
В нартском эпосе есть рассказ как Хамыц и его брат-близнец Урызмаг поспорили о том, кто из них старше. Тогда они решили отправиться к сестре своего отца Кызмыде, чтобы она помогла им разрешить их спор. По дороге Урызмаг держался правой стороны дороги, а Хамыц — по левой. Прибыв к своей тёте, они спросили её о первенстве среди них. Кызмыда ответила им, что существует обычай, по которому можно узнать первенство:
«Дети мои, зря вы меня допытываете, ведь вы не хуже меня обычаи знаете: в дороге правой стороны всегда придерживается старший, а переметные сумы с левой стороны всегда везёт младший. Выходит, Урызмаг — старший, а Хамыц — младший».
Услышав это от Кызмыды, Хамыц рассердился на сестру своего отца и наслал на неё проклятие, чтобы серый осёл Бората её огулял. Проклятия нартов всегда сбывались, поэтому Кызмыда решила умилостивить Хамыца ценным подарком — зубом Аркыза, который обладал чудесной силой — стоило его показать женщине, как она сразу же влюблялась в его обладателя:
"Это такой зуб, что ни одна женщина, которой ты его покажешь, которая увидит его у тебя во рту, не сможет устоять пред тобой, не сможет сказать тебе «нет» ".
Зуб Аркыза был единственным предметом, сохранившимся от древних предков нартов. Сперва его носили женщины, потом стали носить и мужчины. Он никогда не подводил своего владельца: выполнял все их желания и удовлетворял их прихоти и страсти. Этот зуб обладал свойством никогда не теряться. Хамыц пользовался этим зубом для удовлетворения своей страсти не единожды. Однако, пользуясь чудододейственной силой этого зуба, Хамыц постепенно терял мужество и доблесть. Куда бы не приходил Хамыц, все девушки были его. Особенно Хамыц использовал этот чудесный зуб, чтобы глумиться над богатыми, кичливыми и надменными девушками из рода Бората. Когда кто-нибудь из этого рода справлял свадьбу, то Хамыц показывал зуб невестке и она в первую же брачную ночь была его. Показал Хамыц этот зуб иМысырхан — дочери Сайнаг-Алдара, что стало причиной непримиримой вражды между этими двумя нартскими героями. Сайнаг-Алдар нанёс в поединке своим прославленным мечом удар по Хамыцу и убил его. Удар меча пришёлся о чудесный зуб Хамыца. От меча отлетел кусочек и с тех пор появился месяц.
Зындо́н
В осетинской мифологии ад, зындон находится где-то в загробном мире под замком, ключ от которого — у Барастыра. В зындоне умершие подвергаются наказанию по степени совершённых ими проступков (сдирание кожи с головы, выдёргивание ногтей на руках и ногах, ослепление и т. п.).
К
Карчикало́й
В осетинской мифологии покровитель птиц. Согласно легенде, Карчикалой и покровитель зверей Афсати обменялись подарками. Карчикалой дал Афсати горную индейку, а тот ему — зайца. С тех пор при охоте на горную индейку стали обращаться с просьбой послать удачу к Афсати, а при охоте на зайца — к Картикалою.
Кафтыса́р-хуандо́н-алда́р
В осетинском нартском эпосе повелитель рыб; относится к нартам то враждебно, то доброжелательно, именуется «чужеземцем». Когда виднейшие нарты Урызмаг, Хамыц и Сослан приехали к нему, чтобы получить войско для борьбы со своими кровниками из рода Бората, он поселил их в курятнике и потребовал, чтобы они участвовали в устраивавшихся на поминках состязаниях по стрельбе в цель и в скачках. В первый раз нартские герои заняли в них последние места, и за это их содержали в курятнике в течение года. В другой раз они одержали победу, и Кафтысар-хуандон-алдар дал им войско и отпустил домой.
Криве
Название верховного жреца у балтийских народов, восходящее к мифологизированному родоначальнику жреческой традиции. Уже П. Дюсбург и Николаус фон Брошин (14 в.) сообщают сведения о прусском первожреце К. (Criwe), живущем в общепрусском святилище Ромове и почитаемом как римский папа. Вещественный символ К. — кривая палица, отправляемый им культ связан с огнём и священным дубом в Ромове. Ещё подробнее сведения о К. (kirwait, kirwaido) — у С. Грунау и других авторов 16 в. В их описаниях мифологической эпохи у пруссов говорится о братьях Видевуте и Брутене. Брутен принял титул Crywo Cyrwaito и воздвиг в Рикойто жилище для богов Патолса, Потримпса, Перкунса (Перкунаса) и для себя. «Старец» Патолс и Потримпс — два близнечных божества — были изображены на священном дубе в Ромове (ср. почитание римских близнецов — основателей города в связи с ficus Ruminalis, «дерево Рима»). У пруссов во многих местах устанавливались столбы с изображением Видевута и Брутена, которые почитались как боги. В этом контексте, характеризуемом наличием двух богов-близнецов (старшего и младшего), двух братьев, один из которых вождь, а другой жрец с титулом Криве-Кривайтис, двух столбов, изображающих этих братьев, и т. п., можно предположить, что Криве-Кривайтис первоначально обозначал обоих братьев (характерно уменьшительное образование Kriv-ait — как обозначение младшего брата, аналогичное римской паре: Remus — Romulus, Рем и Ромул, или осетинской Xsart — Xsoecert-oeeg, ср. другие близнечные мифы). Это имя известно и старым источникам по литовской мифологии. Криве-Кривайтис описывается как жрец Перкунаса в святилище, находившемся в долине Швинторога в Вильнюсе; он приносил в жертву богу животных (Грунау также сообщает о принесении К. в жертву козла). Позднее предание об основании Вильнюса сообщает, что верховный жрец Криве-Кривайтис — отец Лиздейко, подкинувший его младенцем князю Гедимину, который увидел мальчика плачущим в орлином гнезде. Лиздейко сам стал Криве-Кривайтисом и родоначальником фамилии Радзивиллов. Он истолковал сон, приснившийся Гедимину, предсказав основание Вильнюса. Сочетание мотивов «подкинутый мальчик в орлином гнезде» и «дар предсказания» — устойчивый признак мифов о воспитании шаманов. Нередко у ставшего шаманом оказывается брат-неудачник, что также указывает на тему близнечества, предполагаемую в связи с образом Криве-Кривайтиса. Реконструкция приводит к правдоподобному постулированию близнечной пары Kriv- и Kriv-ait-. Подобно тому как в Риме более короткое имя обозначало обоих братьев: Remi в значении Рем и Ромул, в балтийской традиции предпочтение было отдано основе Kriv-, откуда и происходит нейтральное обозначение верховного жреца. Ещё более существенно, что по имени героя-основателя, одного из близнецов, город получает своё название. Ср. Roma, Рим, при Romulus и Криве при названиях Кривой город, Krzyw-gorod, Curvum castrum в Вильнюсе (древняя часть города). Таким образом, К. (литов. Krive) выступает не только как основатель ритуальной традиции, но и, вполне возможно, как основатель древнего поселения, предшествующего историческому Вильнюсу. Сказанное о Криве-Кривайтисе и его близнечных истоках, как и глубоко укоренённая в балтийской традиции идея близнечества, проявляющаяся в мифологии и фольклоре, в орнаменте, украшениях, утвари, деталях дома, ритуальных сооружениях и даже в вегетативных символах (см. Юмис, Балтийская мифология), позволяет сделать вывод о том, что парное имя Krive-Krivбitis отражает некогда существовавший близнечный образ. Существенно, что название жреца (литовский Krivis, Krive, krivaitis; krivaite, жрица-помощница Криве-Кривайтиса) соотносится с названием его основного атрибута — искривлённой палки, посоха, жезла (литов krive, krivule, krivщlis, kreivщlis, kreivasakis и т. д., ср. литов. kreivas «кривой», «косой»).
Тот факт, что К. входит в близнечную пару, объясняет и семантику имени, поскольку близнецы в мифах противопоставляются друг другу по сходным признакам: прямой — кривой, правый — левый. При учёте того обстоятельства, что часто один из близнецов — первый смертный в данной традиции, символ связи традиции и коллектива с родной землёй, а второй близнец — основатель религиозного закона и учредитель ритуала, уместно высказать предположение о возможном отражении этой схемы в обоих циклах легенд об основании Вильнюса: Швинторог или К. — как первый умерший, и Кривайтис как верховный жрец, установитель ритуала. Не исключено, что подобная близнечная схема предполагала соответствующую топографическую (напр., в связи с Вильнюсом: долина Швинторога и гора Гедимина — Кривой город) и социальную (княжеская дружина, военная функция — жречество, магико-ритуальная функция) дифференциацию.
Ахсавидар (осет. Æхсæвидар) — в осетинской мифологии зловещее ночное привидение в виде тёмного силуэта всадника. Иногда может являться в виде чёрта.
Согласно осетинской мифологии или суеверию после явления Ахсавидара во сне или наяву следует ожидать тяжёлую и долгую болезнь, в результате которой человек обязательно умрёт. Чтобы избежать последствий встречи с Ахсавидаром человеку следует обратиться к знахарям, которые с помощью определённых магических действий и заклинаний пытаются противодействовать влиянию Ахсавидара.
А́хсаргагката
В осетинском нартском эпосе один из трёх родов, занимающий верхний квартал нартского поселения. Имя родоначальника Ахcap означает «сила», «храбрость», «героизм». Ахсаргагката включает в себя два поколения самых прославленных героев: Урызмаг и Хамыц — старшие, Сослан и Батрадз — младшие. Подвигам этих героев посвящена большая часть эпоса.
Аца, Ацауаз (осет. Ацæ, Ацæуаз) — персонаж осетинского нартского эпоса, один из почитаемых нартских старцев, отец Ацамаза. Аца дружил с небожителями, особенно с владыкой диких зверей одноглазым Афсати, который подарил ему свою чудесную свирель. Эта свирель перешла по наследству к его сыну Ацамазу.
Аца вступил в поединок с похитителем невесты своего побратима Насран-Алдара турецким ханом Елта-Быца. Услышав о похищении, Аца сел на своего белого, ростом и длиной двенадцать сажен коня и догнав хана вступил с ним в борьбу. Защищая телесную честь молодой жены Насран-Алдара, тело которой имело свойство исцелять тяжёлые раны и не притронувшись к ней, Аца погибает:
«От утра до вечера бились; когда же стало темнеть, то они сильно изранив один другого, в изнеможении упали по обеим сторонам дороги. А молодая от жалости не переставала плакать. Тело её имело такое свойство, что если бы кто коснулся рукой до него, то он мгновенно излечивался от болезни и тяжких ран. Аца, не забывая о приличиях, не позволявших коснуться тела молодой невесты своего присяжного брата Насран-Алдара, не поднялся, лежал на месте. А хан Елта-Быца подполз к молодой и, взяв её за руку, мгновенно излечился от своих тяжких ран. Бросившись на лежащего в изнеможении израненного Аца, убил его и увёз молодую».
А́цамаз; ему соответствуют:
-
адыгский Ашамез
-
абхазский Кетуан
Герой осетинского нартского эпоса, певец и музыкант, обладатель чудесной золотой свирели. Свирель была единственным сокровищем Ацамаза, оставшимся от отца, которому её подарил Афсати. Игра Ацамаза пробуждает и очаровывает природу. Это и помогло ему добиться руки красавицы Агунды.
Имя Ацамаз — старое аланское, засвидетельствовано в ряде эпиграфических находок.
Ацырхус
Хур — «солнце»
В осетинском нартском эпосе божество. Его дочь Ацырхус выбрала для себя женихом Сослана и после выплаты им огромного калыма стала его женой, по другому варианту, Сослан отбивает её у жениха. За оскорбление дочери Xур посылает на небо колесо Балсага, от которого Сослан гибнет.
Батрадз также гибнет от Xура. По просьбе зэдов и дауагов, которым Батрадз устроил побоище, бог велит Xуру послать на землю за один день весь тот жар, который он должен отдать за целый год. Xур выполнил просьбу бога, и от посланного им жара стальное тело Батрадза расплавилось.
Б
Бара́стыр — букв. «наделённый сильной властью»
В осетинской мифологии владыка загробного мира. Без его разрешения никто не может попасть в него или выйти оттуда. Он отправляет людей в рай или ад в соответствии с их земными деяниями.
Батрадз (осет. Батырадз) — один из самых главных персонажей в осетинском нартском эпосе, дух грозы, сын Хамыца и девушки из рода Бицента, который принадлежал владыке водного царства Донбеттыру. Батрадз называется в эпосе стальным, неуязвимым.
Батрадз родился из спины своего отца Хамыца, выскочив оттуда раскалённым как огонь. Батрадз не живёт на земле, он обитает либо у матери в море либо на небе у закалившего его кузнеца Курдалагона. Он появляется на земле только для того, чтобы совершить подвиг и каждое его появление сопровождается образом грома, молнии и вихря. Батрадз намного превосходит нартов по силе и отваге и приходит к ним на помощь по первому их зову. Дыхание его настолько сильно, что, однажды решив поиздеваться над нартами, он вдруг чихает и «поднимается такой ураган, что несчастных нартов разносит по все краям земли, убивая одних и калеча других».
Когда Батрадз участвует на нартовских пирах, то волшебная чаша Уацамонга, выявляющая правдивых рассказчиков и указывающая нартовского героя, сразу же поднимается к его губам.
Юный Батрадз, узнав о смерти своего отца, желает отомстить убийцам: "Однажды он подошёл к своей мачехе и взял у неё железную жаровню, раскалив на огне и поднёс к груди женщины: «Если ты не раскроешь мне тайну смерти моего отца, я приложу к твоей груди жаровню». По другой версии Батрадз попросил свою мачеху приготовить ему воздушную кукурузу и когда женщина взяла жаровню с огня чтобы поставить на стол, Батрадз схватил ее за кисти рук, сжал их не давая ей отпустить жаровню. Только после того как мачеха открыла ему тайну он отпустил ее.
Батрадз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам. После его смерти на месте, куда упали три слезы Бога, пролитые Им из-за скорби по Батрадзу, возникли три осетинских святилища Таранджелоз, Реком и Мыкалгабырта.
Бедуха (осет. Бедухæ) — персонаж осетинского нартского эпоса, прекрасная девушка из рода Ахсартагката, дочь Челахсартага, внучка Хыза.
В нартском эпосе описана история любви Бедухи и Сослана. Бедуха, выбирая жениха, построила летающую башню и объявила, что тот, чья стрела долетит до летающей башни, станет её мужем. Стрелы Сослана достигли башни и Бедуха опустила башню на землю. Не заметив, что Бедуха вышла из башни и, думая, что девушка ещё находится в башне, Сослан вошёл в неё, и в это время башня поднялась в воздух. Не найдя Бедухи в летающей башне, Сослан выпрыгнул из неё и, долетев до земли и пробив её, достиг семи подземелий, где попал к подземному владыке Елызбару. Когда Сослан вернулся из семи подземелий, Бедуха вновь решила испытать своего возлюбленного, поднявшись на летающей башне. Сослан по совету Шатаны превратился в вихрь, а потом в облако, достиг летающей башни, где находилась Бедуха.
Отец Бедухи Челахсартаг пообещал Сослану отдать свою дочь ему в жёны, если тот победит его в сражении. Битва между Сосланом и Челахсартагом описана в рассказе «Битва Сослана с Челахсартоном». Сослан смог одолеть Челахсартага, но тот не выполнил своего обещания. В течение семи лет Сослан добивался руки Бедухи. Однако их любви препятствовал её отец Челахсартаг, из-за чего Сослан стал его непримиримым недругом. Вступив в битву с Челахсартагом, Сослан убил его и, построив для него склеп, похоронил его там. Бедуха не выдержала смерти своего отца и покончила с собой. Сослан с помощью волшебной бусинки исполнения желаний оживил Бедуху и женился на ней.
Бицента (осет. Быцентæ) — в осетинском нартском эпосе название рода низкорослых людей биценов, которые не были нартами. Люди из рода Бицента были дружественны к нартам.
Нартский эпос описывает биценов как добропорядочных, благородных и честных людей. В некоторых вариантах Нартского эпоса род Бицента или Бценов принадлежал водному владыке Донбеттыру.
Один человек из этого рода был третейским судьёй в споре между тремя нартами Урузмагом, Сахугом и Хамыцом, оспаривавших друг у друга шкуру чёрной лисицы, которая была подстрелена ими одновременно. По совету Сырдона они обратились к «самым честным судьям», среди которых оказался Дыченага из рода Бицента:
«И выбрали они тут Алагаты, Диго и Дыченага Биценаты, трёх древних и почётных стариков, чтоб решить вопрос без обиняков» .
Из рода Бицента происходила мать Батрадза и жена Хамыца. Однажды Хамыц охотился с юношей из рода Бицента и был восхищён его ловкостью и смекалкой. Тогда Хамыц решил породниться с этим родом карликов. Бицента согласились отдать в жёны Хамыцу девушку из их рода:
«Бицента ему говорят: "Мы вспыльчивы, нетерпеливы, низкорослы: высотою в два удзесна, шириною — чуть меньше этого. Сила наша и наше мужество испытаны. Мы отдадим за тебя нашу красавицу-сестру, и она пригодится тебе в жёны, если сумеешь её сберечь».
Хамыц заплатил выкуп за невесту в размере чистым золотом три тысячи монет и женился на девушке из рода Бицента, от которой родился Батрадз.
Кадаг «Рождение Батрадза» описывает жену Хамыца как женщину такого малого роста, что Хамыц клал её себе в карман.
Бора́та; Боро́та
В осетинском нартском эпосе один из трёх родов, населяющих нижний квартал нартского поселения; отличается от других родов нартов — Алагата и Ахсартагката своим богатством: громадными стадами скота, табунами лошадей. Глава рода Бурафарныг — букв. «богатство, счастье»; обычно выступает как заговорщик, подстрекатель других, не имеющих элементарного чувства чести. Чтобы показать свое богатство, он устраивает пиршества, для чего пригоняет большое количество быков и стада мелкого скота. Эта черта характерна для всего рода Бората, который стремится выделиться среди других родов нартов, устраивая богатые поминки по своим предкам.
Бо́рхаурали
алан. «просо аланов»
осет. «владыка злаков»
————
В осетинской мифологии божество, владыка хлебных злаков и урожая. К Борхаурали обращались с просьбой, чтобы он стал плугарём, сеятелем, бороновал поле, так как это даст возможность получить богатый урожай. Почитается осетинами-дигорцами.
В нартском эпосе встречается под именем Хоралдар.
Бурафарныг (осет. Бурæфæрныг) — персонаж осетинского нартского эпоса. Бурафарныг является родоначальником нартского рода Бората.
В нартском эпосе Бурафарныг имеет вид спесивого богача, не имеющего чести и храбрости: «Прежде всего у него отсутствует даже не храбрость, — элементарное чувство чести». Бурафарныг известен своей роскошью. Не вступая в открытый бой, он не сражается со своими врагами, как остальные нарты, а, чтобы достигнуть своей цели, действует как подстрекатель и заговорщик. Бурафарныг и его семь сыновей показаны в эпосе как заклятые враги рода Ахсартагката. Бурафарныг гибнет от руки нартского героя Батрадза, который отомстил ему за соучастие в убийстве своего отца Хамыца:
«Бурафарныг обращается к союзнику Сайнаг-Алдару и втягивает в заговор „отребье Ахсартагката“. Затем Бората предусмотрительно ограничивают своё участие тем, что указывают убийце дорогу, по которой обычно следует намеченная жертва: Хамыца убивают врасплох. Месть Батрадза страшна. Одного за другим карает он Сайнаг-Алдара, Бурафарныга, его сыновей и становится гонителем не только Нартов, но и небесных духов, так что сам бог вынужден вмешаться и предать его смерти».
Бына́ты хица́у
В осетинской мифологии покровитель домашнего очага, домовой.
Изображается большей частью в образе старухи. Согласно мифам, он живёт в кладовой, и его могут увидеть только знахари под Новый год. Бынаты хицау может напускать болезни на членов семьи и на домашних животных. Только с его разрешения молодая приобщается к новой семье. Бынаты хицау в определённый день в году приносили в жертву барана, козу или домашнюю птицу, дабы не навлечь на себя его гнева. Мясо жертвенного животного полагаюсь съедать только членам семьи.
Г
Га́лагон
В осетинской мифологии владыка ветров, дух плодородия; от него зависит успех веяния зерна на току. В жертву ему приносили красного петуха или барана и совершали ряд магических обрядов.
Гумиры
В осетинской мифологии великаны; представлялись грубыми, сильными. В нартском эпосе выступают как уаиги, которые постоянно враждуют с нартами.
Курда́лагон — «кузнец алан»
В осетинской мифологии божество, покровитель кузнецов; часто упоминается в нартском эпосе; он изготовляет боевые доспехи, снаряжение, чинит поврежденные черепа героев, закалил Батрадза. Курдалагон пребывает на небе или в стране мёртвых. К нему обращаются с просьбой сделать подковы для лошади умершего, чтобы он мог путешествовать в стране мёртвых. Кузнецы приносили в жертву Курдалагону животных.
Л
Лагты Дзуар (осет. «святой мужчин») — иносказательное название Уастырджи — самого почитаемого божества осетинской мифологии. Уастырджи является покровителем мужчин, воинов и путников. Осетинским женщинам запрещено произносить подлинное имя Уастырджи и участвовать в праздниках, устраиваемых в его честь, поэтому они называют его эвфемистическим выражением «покровитель мужчин».
М
Мадизаны́ дзуа́р (осет. Мадизæны дзуар — буквально «Святой Мадизан») — в осетинской мифологии божество селения Дагом Алагирского ущелья. Мадизаны дзуар был известен и другим жителям Осетии, потому что на него была возложена обязанность примирения кровников.
Возле святилища, посвящённому Мадизаны дзуару, происходило примирение кровников, которое совершалось в присутствии старейшин. Считалось, что примирение целиком зависело от благосклонности Мадизаны дзуара, у которого кровники просили помощи, принося ему жертву.
Мады Майрам (осет. Мады Майрæм «Богоматерь, Мать Мария») — Богородица в осетинской традиционной религии. Покровительницы женской плодовитости, особенно почиталась молодыми женщинами детородного возраста.
Через несколько дней после свадьбы невестку приводили к святилищу Мады Майрам, которое находилось почти в каждом осетинском селении. Возле этого святилища совершались ритуальные действия, которые символизировали будущие роды. У девушки вырывали с корнем одну из нагрудных пуговиц, развязывали пояс и просили Мады Майрам о даровании мужского потомства. К святилищу также приходили женщины, у которых рождались только одни дочери.
Во время ритуальных действий приносилась определённое жертвоприношение.
Мыкалгабырта
В осетинской мифологии божество, владыка изобилия, покровитель мифического рода Царазоновых в Алагирском ущелье. К нему обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада, избавить жителей от болезней и других невзгод. Ежегодно в честь Мыкалгабырта устраивали празднества с приношениями в жертву баранов и волов для пиршества.
Мысырхан (осет. Мысырхан) — персонаж нартского эпоса, дочь Сайнаг-Алдара.
Мысырхан была необыкновенной красоты. Её пытался соблазнить нартский герой Хамыц, который получил от своей тёти Кызмыды чудодейственный зуб (в эпосе он имеет название «Зуб Хамыца»), обладавший силой притягивать девушек в беспамятности к его владельцу. Хамыц подкараулил Мысырхан, когда её отец Сайнаг-Алдар, находясь в розыске Хамыца, был в отъезде и показал ей свой чудесный зуб. Объятая страстным чувством, Мысырхан сама подошла к Хамыцу с признанием в любви:
«У Сайнаг-Алдара была удивительной красоты дочь, слух о её красоте разнёсся повсюду. Дошёл он и до Хамыца. Но увидеть дочь Сайнаг-Алдара ему не удавалось, хотя он и подкарауливал её днём и ночью. Сайнаг-Алдар, опасаясь зуба Хамыца, выстроил для дочери неприступный замок и там прятал её. Как-то Сайнаг-Алдар опять собрался на поиски Хамыца. Когда он выезжал из дому, его дочь Мысырхан выглянула ему вслед из замка. В этот момент Хамыц и показал ей зуб. … С того времени, как увидела Мысырхан зуб Хамыца, она металась взад-вперёд по замку: зуб Хамыца притягивал её. И вот красавица Мысырхан тут же предстала перед булатноусым Хамыцем и бросилась в его объятия. … А Хамыцу только этого и надо было: долго он забавлялся с красавицей Мысырхан, прежде чем они слились душа с душой».
Соблазнение Хамыцом Мысырхан стало причиной непримиримой вражды между ним и её отцом Сайдаг-Алдаром, который в последующем поединке нанёс своим прославленным мечом удар по чудесному зубу Хамыца и убил его.
Н
Нартамонга, в других вариантах — Амонга, Уацамонга, Ацамонга (осет. Уацамонгæ, Ацамонгæ, Нартамонгæ, Амонгæ — в осетинской (нартской) мифологии волшебная чаша («указательница»), присутствующая на пирах нартских воинов-героев.
Образ Уацамонги в осетинском нартском эпосе персонифицирован: она является действующим персонажем эпоса, наделённым даром определять достоинства нартовских героев. К устам того героя, кто совершил славные подвиги и правдиво об этом рассказал, чаша поднималась сама. Она наполнялась целительным напитком и сама поднималась к губам очередного героя, рассказывающего правдивую историю о своих подвигах и поила его неиссякаемым чудесным напитком. В случае, если рассказчик говорил неправду, чаша наполнялась зловонным варевом с ящерицами и прочими пресмыкающимися, прогоняя лжеца прочь.
Уацамонга хранится в доме одного из нартских родов Алагата, представители которого славились рассудительностью и умом. В доме рода Алагата проходили знаменитые нартские пиршества, во время которых нарты рассказывали о своих подвигах.
«Они хранят у себя Нартамонга и торжественно приносят её на пир. Она используется ими и для других целей, и тогда Алагата ставят условия. Например, во время пира, когда соперничавшие друг с другом Сослан и Челахсартаг плясали и на полу и на столах, а один из них даже на концах поднятых кверху нартовских мечей, Алагата вынесли Уацамонга, четырёхугольную чашу Нартов, полную ронга и сказали: «Кто спляшет с чашей на голове, не пролив ни капли, тот и есть лучший плясун».
Нартский рассказ о Уацамонга является осетинским вариантом легенды о чаше «святого Грааля» и скифской «золотой чаше», упавшей с небес и ставшей достоянием сыновей достославного Таргитая. Чаша, или на осетинском языке — «къус», практически у всех народов являлась символом веры и религии.
Один из знатных родов Осетии именовался «Кусагонта» (осетинский аналог русской фамилии «Чашниковы»). С древних времен представители этого рода поклонялись культу «чаши», вознося молитвы к Богу с чашей в руке. Представители этого рода почти всегда были жрецами и судьями. Жители Алагирского общества Осетии с родовым центром «Кусагонта» в селе Мизуре, где находился «ныхас» — собрание народных депутатов — всегда выбирали судей из этого рода.
Насран-Алдар (осет. Насран-Æлдар) — персонаж осетинского нартского эпоса, племянник Уастырджи, влиятельный правитель, с которым дружили многие нарты.
Насран-Алдар имел семь бездетных жён. Две из них были похищены турецким ханом Елта-Быца. Одну из помог освободить нарт Аца, отдав за её телесную честь свою жизнь. Другую жену освободил Ацамаз — сын Аца. Узнав о её похищении, нарты поднялись по тревоге и погнались за похитителем. В этой команде был юный Ацамаз, мечтавший отомстить за своего отца. Ацамаз, вступив в бой с турками, был тяжело ранен и попал к ним в плен. Жена хана попросила Елта-Быца не убивать юного нарта и оставить его в башне. Ночью Ацамаз, проникнув в спальню хана, перерезал ему горло и освободил жену Насран-Алдара:
« Насран-Алдар! Ты был присяжным братом моего отца Аца, убитого ханом Елта-Быца во время похищения им твоей молодой невесты. Хана я зарезал его же маленьким булатным кинжалом, который он вынес в руке из утробы своей матери в час рождения. За смерть моего отца мы отомстили хану Елта-Быца его жизнью, и всем туркам досталось от наших рук. Вот твоя молодая. Бери её и живи с ней счастливо и многие годы».
В благодарность за освобождение своей молодой жены Насран-Алдар отдал Ацамазу в жёны взятую в плен ханшу.
Никкола́
В мифологии осетин-дигорцев божество хлебных злаков и урожая.
Имя происходит от святого Николая, известного аланам из Византии. Никкола упоминается также в нартском эпосе вместе с другими небожителями — христианскими святыми. С упадком христианства в Осетии Никкола стал народным божеством.
В песнях дигорцев Никкола изображается пахарем и вместе с другими полухристианскими-полуязыческими божествами (Уастырджи, Уацилла, Мадымайрам) учаSствует в пахоте: то погоняет волов, то сеет, то проводит боронование.
Ныхас или нихас (осет. Ныхас — буквально «беседа, речь, разговор») — название места собраний, игравшее роль общественной самоорганизации осетинскогообщества. В нартском эпосе ныхас обозначает место общих собраний нартов.
На нарсткий ныхас собирались нарты для принятия важных решений. Ныхас мог собираться как на открытых площадях так и в закрытом помещении. На нартский ныхас приходили только мужчины. В нартском эпосе на ныхас приходила также и нартская молодёжь, которая имела право голоса. На ныхасе устанавливались правила взаимоотношений между нартскими родами Алагата, Ахсартагката и Бората. Неотъемлемой частью нартского ныхаса был Камень забвения горя, на котором сидел нартский герой Урузмаг, убивший своего сына.
В традиционном осетинском сообществе ныхас играл роль своеобразного народного форума, исполняя определённые социальные функции общественной самоорганизации. На ныхас собирались взрослые мужчины осетинского селения, чтобы решать вопросы общего жительства. Ныхас регулировал общественную жизнь, организовывал совместное проведение свободного времени. Ныхас также играл роль воспитания молодёжи и усвоения ею определённых правил поведения Ирон агдаутта (Ирон агъдаутта — осетинское право).
В более широком значении ныхасом становилось место проведения совместных общих праздников.
В настоящее время существует осетинское общественное движение Стыр Ныхас.
Р
Ре́ком
В осетинской мифологии божество плодородия, покровитель древнего рода Царазоновых (XIII в.) в Алагирском ущелье Северной Осетии. Позднее божество иронской и туальской этнических групп осетин.
Считалось, что храм Рекома (в Цейской котловине, близ селения Цей) построен им самим из брёвен, не поддающихся гниению, которые погружались сами собой в арбы, и волы везли их без проводника по назначенной дороге. В честь Рекома в определённый день в году приносили в жертву баранов, быков, варили пиво и другие напитки и устраивали пир, на котором имели право присутствовать только мужчины. Однажды в день праздника к храму Рекома шла женщина, которая несла на руках ребёнка и гнала перед собой барана, предназначенного в жертву богу. Когда она приблизилась к храму, вдруг задул сильный ветер, превративший её, ребёнка и барана в каменные изваяния.
В храме хранилась зрительная труба Рекома, его шлем, стрелы и другие предметы, обладавшие чудотворной силой. Реком приносит изобилие, урожай, охраняет скот, луга, отгоняет чертей и разные болезни. Однако он. требовал, чтобы каждый охотник, убивший тура, оставлял его рога в храме, а из мяса животного приготовлял шашлык, иначе охотник больше не сможет убить даже дичи.
В нартском эпосе Реком возник одновременно с Мыкалгабырта и Таранджелозом из трёх слезинок бога, пролитых им по поводу гибели нарта Батрадза.
Ро́ща Хе́тага (осет. Хетæджы къох) — роща (островной реликтовый лес) практически идеально круглой формы площадью около 13 га в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ—Алагир, почитаемая осетинами как святое место.
Ежегодно во второе воскресенье июля на праздник Хетага (осет. Хетæджы Уастырджи) сюда съезжаются люди со всех районов республики.
Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном кабардинского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и тогда он решил скрыться в Осетии. По другой бытующей версии, Хетаг бежал с украденной невестой.
По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из леса Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! В лес!». Но домчаться до леса беглец уже не успел бы. И тогда Хетаг произнес: «Пусть лес придет к Хетагу», масса леса окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага. Он прожил в роще около года, после чего перебрался в горное селение Нар, где дал начало известному роду Хетагуровых (осет.Хетæгкатæ).
Теперь это — святое место. Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в святой Роще Хетага, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное — не причинять ей при этом вред.
С Рощей Хетага связано много традиций и запретов: например, из Рощи ничего нельзя выносить. В древности только самые достойные мужчины села допускались в рощу для того, чтобы попросить об урожае, излечении болезни и т. п. До Великой Отечественной войны в Рощу нельзя было входить женщинам, однако в годы войны женщины стали приходить сюда, чтобы молиться за воюющих мужчин. С тех пор запрет на их участие в молитвенных пиршествах в Роще Хетага был естественным образом снят.
Сначала в роще не было построек, потом были выстроены места для жертвоприношений, «трёх пирогов». Пироги, принесённые в рощу, должны быть тёплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в тёплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются. Сначала в рощу приносились только пироги без напитков. Позже стало разрешаться приносить молоко и мёд также в качестве жертвоприношений.
В наши дни Роща Хетага не имеет государственного статуса. То есть это не памятник природы или культуры — это общенациональная святыня. На территории Рощи построен кувандон (осет. кувæндон) — молитвенный дом. По праздникам туда разрешено заходить и женщинам.
С 1994 года День Хетага отмечается в Республике Северная Осетия — Алания как республиканский общенародный праздник. Имя Хетаг и сегодня остаётся очень популярным у осетин (см. Хетаг (имя)).
Руймо́н
В осетинской мифологии змеевидное чудовище.
Руймон рождён от оленя слепым, однако он может стать зрячим и уничтожить людей. Чтобы этого не случилось, небесные духи поднимают его цепью на небо, там отрубают от него мечом куски и раздают их умершим, отчего последние снова молодеют и принимают тот возраст, в котором умерли.
Осетинская мифология