Персонажи кавказско-иберийской мифологии
А
Абдал
Авда́л — у лакцев
В мифологии аварцев, цахуров, даргинцев, лакцев бог охоты, покровитель туров, диких коз, оленей. Некоторые исследователи связывают Абдала с грузинской богиней охоты Дали, культ которой, вероятно, был распространён у горцев Дагестана; её функции были перенесены на мужское божество (отсюда возможное происхождение имени Абдала).
Согласно поверьям цахуров, Абдал заботится о диких животных, пасёт их, доит; ограничивает отстрел зверей, жестоко карая охотника, нарушившего ограничения. Явление Абдала в облике белого зверя или белого человека предрекает охотнику неудачу. По поверьям лакцев, Абдал мешает убить зверя, отклоняя палкой стрелы (или пули) охотника, если перед охотой ему не вознесена молитва.
В случае удачи Абдалу приносили в жертву сердце и печень убитого животного, а кости не выбрасывали и не сжигали — по ним Абдал оживляет зверя. Абдал вынимает из утробы женщины ещё не родившегося ребёнка, чтобы сделать его пастухом туров.
Абрскил
Герой абхазского героического эпоса. Родившись чудесным образом (от непорочной девы), Абрскил вскоре стал непобедимым богатырём, защитником своего народа. Он уничтожал также препятствующие земледелию папоротники, колючки, дикую виноградную лозу. Решив доказать, что способен на то, что под силу лишь богу, Абрскил вступил в состязание с верховным богом Анцва. Привязав к седлу кожаные мешки, наполненные огромными валунами, Абрскил поднимался на своём крылатом коне-араше в поднебесье. Сбрасывая валуны, он производил шум, подобный небесному грому, а рассекая саблей облака, извлекал молнию. Разгневанный Анцва велел поймать Абрскила и заточить его в пещеру (пещерой Абрскила называют Чилоускую пещеру в Очамчирском районе Абхазской АССР), где он прикован вместе с конём к железному столбу. Абрскил расшатывает столб, чтобы вырвать его, но когда Абрскил близок к этому, на столб садится птичка-трясогузка. Абрскил замахивается на неё молотом; птица улетает, а молот ударяет по вершине столба, вгоняя его в землю вдвое глубже прежнего. Согласно некоторым позднейшим вариантам, Абрскилу удаётся освободиться, но на воле он не выдерживает дневного света и, ослепнув, удаляется в горы.
Абрскил типологически близок Амирани в грузинской мифологии.
А́гуна
В грузинской мифологии божество — покровитель виноградарства и виноделия; почиталось в Гурии и других районах Западной Грузии. Во время ритуалов в честь Агуны, совершавшихся на виноградниках и в «марани» (помещениях для изготовления и хранения вина), его молили об урожае и защите виноградников от града. Агуна соответствовали:
-
в Рача и Лечхуми — Ангура,
-
в Мегрелии — Джуджелиа.
Агызмал
В абхазской мифологии оборотень. Существовало поверье, что почти в каждом селе один или двое из его жителей — агызмалы (мужчина или женщина); благодаря магическим средствам агызмал либо в облике животного, либо оседлав то или иное животное (кошку, волка, петуха), передвигается по ночам, причиняя вред односельчанам, наводя порчу на скот.
Адгилис де́да — «матерь места»
В грузинской мифологии богиня — покровительница отдельной местности (селения, горы, ущелья, скалы, долины и др.). Хевсуры представляли её в виде красивой женщины с серебряными украшениями, которая заботилась о мирной жизни села и о чужаках, попавших на подвластную ей местность. Возможно, что в древности Адгилис деда была также и богиней плодородия, а её культ был распространён по всей Грузии. С распространением христианства он слился с культом Богоматери, отсюда её имена — божья матерь места или матерь божья. У горцев Восточной Грузии почиталась как покровительница женщин, детей, охотников и коров.
Ажве́йпш, Ажве́йпшаа
В абхазской мифологии божество охоты, покровитель диких животных.
Ему посвящено много обрядовых песен и мифологических преданий. Чаще всего выступает как глава божественного семейства, в которое входят его дочери-красавицы и сын Иуана; иногда упоминается слуга Швакваз. Семейство Ажвейпша пребывает на земле, как правило, — в глухом лесу или на вершине неприступной отвесной скалы, где пасутся принадлежащие Ажвейпшу несметные стада диких животных (олени, лоси, туры, косули и др.). Иногда члены семейства Ажвейпша, чаще всего его дочери, приняв облик косули (лани, оленя), заманивают охотника. Согласно одному сюжету, Ажвейпш закалывает в честь охотника, попавшего в его владения, косулю (тура, оленя), отваренным мясом угощает гостя. Охотник забывает свой нож в куске мяса (обычно в лопатке). После пиршества, собрав все кости и завернув их в шкуру убитого животного, Ажвейпш ударяет волшебной палочкой и оживляет косулю, и та мчится обратно в стадо. На другой день, возвращаясь домой, охотник встречает в пути косулю, метким выстрелом убивает её. При свежевании он обнаруживает в лопатке свой нож и узнаёт косулю, зарезанную Ажвейпшем для него (у абхазов существует поговорка: «никому не суждено съесть то, что раньше него не съел бы уже Ажвейпш»). Ажвейпш обычно представляют глуховатым старцем. Дочери Ажвейпша, стремясь завлечь неженатых молодых охотников, просят отца дать добычу тому, кому он ещё не давал, но тугой на ухо Ажвейпш наделяет добычей одних и тех же бывалых, опытных охотников. Нередко функции Ажвейпша выполняет другое божество — Аерг.
А́за
В мифологии ингушей и чеченцев богиня, дочь солнца, покровительница всего живого. Родилась из луча солнца, является животворящей силой солнечных лучей. В некоторых вариантах Аза — мать солнца.
Ал паб
В мифологии
лезгин — ал паб
лакцев — алмас хатун
татов — дедйй-ол
рутульцев, агульцев — албасти
андийцев — гогoчи
Злой дух, вредящий роженице и ребёнку.
По поверьям, ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи.
В рутульских мифах ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку.
Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают.
По другим поверьям, ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу).
По представлениям лакцев, ал паб иногда сожительствуют с охотниками.
Албасты
В представлении многих народов Средней Азии злой водный демон. Обычно это уродливая женщина, способная принимать образ животных и даже неодушевленных предметов. С помощью магии она насылает на людей болезни, ночные кошмары, приносит несчастья роженицам и новорожденным. Нередко предстает перед людьми на берегу, расчесывающей гребнем волосы. Завладев им, можно заставить Албасты служить себе.
А́ли
В грузинской мифологии злые духи, вредящие роженицам, новорождённым, одиноким путникам и другим людям. Али могли быть как мужского, так и женского пола. У них устрашающий вид (зубы из меди, след стеклянный, волосы запачканы). Согласно поверьям, али живут в лесу, в скалах, в развалинах, забираются в конюшни, иногда заманивают жертву, которой являются в виде близкого родственника, в воду. Женщины али (алкали) наделены теми же функциями, но обладают меньшей физической силой, иногда выступают в функции богини Дали и, подобно ей, представляются в виде красивой златовласой женщины в белом платье. Али становится верным слугой человека, который отрежет у него волосы и когти. Злым чарам али противостоит «заговор от али» или имя Св. Георгия.
Алышкентыр
В абхазской мифологии одна из семи долей Айтара; божество собак, обладающее сверхестественной физической силой и ловкостью, способное появляться повсюду, в мгновение ока уничтожать собак или напускать на них страшную болезнь. К нему обращались с молитвами о ниспослании верной собаки.
А́лмазы
В мифологии ингушей и чеченцев злые лесные духи, преимущественно в женском облике; бывают и необычайно красивыми, и безобразными, отличаются огромным ростом. В охотничьих мифах часты сюжеты о встречах охотника с алмазы. Они покровительствуют диким животным. Иногда алмазы вступают с человеком в брачные отношения. По поверьям, удача на охоте зависит от благоволения алмазы.
Алпан
у лезгин — Алпа́н
у татов — Атошпере́з
В мифологии лезгин, татов божество огня (у лезгин и ныне существует проклятие: «Да убьёт тебя Алпан»).
А́мбри
В грузинской мифологии герой, отличающийся громадной силой, ростом и весом. В цикле сказаний об Амирани с Амбри связан мотив «погребения заживо», ещё живого Амбри везут к месту погребения двенадцать пар волов, в пути его нога, свесившись с повозки, подобно плугу вспахивает землю. Последнее даёт основание предполагать, что образ Амбри возник в среде земледельческого населения.
Амирани
Грузинский эпический герой, сын богини охоты Дали и человека-охотника. Огромного роста, наделенный своим крестным отцом нечеловеческой силой, он прославился борьбой с дэвами и драконом вешапи. Амирани похищает небесную красавицу Камари, победив ее отца, повелителя грозовых туч. За этот подвиг он был прикован к скале Кавказского хребта, и его печень постоянно клевал орел, причиняя герою нескончаемые мучения.
В грузинской мифологии герой; главный персонаж эпоса «Амираниани». Сказания об Амирани зафиксированы в Грузии повсеместно, на всех диалектах грузинского языка, что свидетельствует о формировании образа на ранней стадии этногенеза грузинского народа (варианты записаны также и у родственных грузинам народов Кавказа).
Образ Амирани прослеживается в археологических памятниках, которые датируются 3-м тыс. до н.э. (бронзовый пояс из Мцхеты, Казбегский клад, Триалетский серебряный кубок). Амирани рождён богиней охоты Дали от смертного безымянного охотника (абхазский вариант рождения Амирани в результате непорочного зачатия, вероятно, восходит к эпохе матриархата; в некоторых более поздних вариантах отцом Амирани называется кузнец или крестьянин). Преждевременно рожденный Амирани дозревал в желудке быка (тёлки). Божественное происхождение Амирани отмечено изображением луны и солнца на его плечах, а также тем, что некоторые части его тела были золотыми. Амирани огромного роста, глаза у него с сито, он похож на черную тучу, готовую разразиться ливнем. Амирани наделён неутомимостью волка, силой двенадцати пар быков и буйволов, стремительностью, с какой летит вниз с горы бревно; он настолько могуч, что земля с трудом выдерживает его (хотя он и не может тягаться силой и ростом с Амбри). Чаще всего сила Амирани приписывается магическому благословению крестного отца (несомненно, мотив крещения уже после распространения христианства вытеснил более древний мотив инициации), но иногда связывается с омовением Амирани в воде волшебного родника, владыкой которого является Игри-батони.
В подвигах Амирани (борьба с дэвами, вешапи), которые он совершает вместе со своими «побратимами» Бадри и Усипи, отчётливо видна связь с космогоническими мотивами. Вешапи проглатывает Амирани, но последний, разрезав его чрево, выходит вовне обновлённым. При этом Амирани вставляет в разрез рёбер вешапи плетёнку, чтобы поглощённое драконом солнце могло сжечь её и освободиться из чрева. Амирани похищает небесную деву Камари, вероятно, олицетворяющую небесный огонь и живущую в заморской стране или башне, висящей над пучиной моря, одолев в битве отца Камари, бога-повелителя погоды и грозовых туч. Амирани обучает людей кузнечному делу; он сам первоклассный кузнец, умеющий ковать мечи (тяжёлый меч — непременный атрибут Амирани). В образе Амирани проявляются и другие черты культурного героя. В западно-грузинском и абхазском вариантах он уничтожает вредные растения.
За богоборчество Амирани прикован к скале в пещере Кавказского хребта. Ему постоянно клюёт печень орёл, а преданная Амирани собака лижет цепь, стараясь истончить её. Однако ежегодно в четверг страстной недели (в тушетском варианте — в ночь под Рождество) приставленные богом кузнецы обновляют цепь. По древним поверьям, раз в семь лет пещера разверзается, и можно увидеть Амирани.
С распространением христианства Амирани приобретает характер героя-мученика и в этом качестве соперничает с Иисусом Христом, Георгием, Илиёй и др.
Сказания об Амирани получили отражение и развитие в средневековой грузинской литературе, в частности в поэме Ш. Руставели «Витязь в тигровой шкуре». Амирани типологически близок Прометею и Абрскилу.
Амыш, Емыш
В адыгской мифологии бог — покровитель овцеводства. Брат Тхагаледжа и Мамыша.
В фольклорных текстах его внешний вид очерчен слабо (указано лишь, что лицо его жирно); он наделён антропоморфными чертами. В нартском эпосе Амыш в числе других божеств посещает ежегодно совет богов, устраиваемый богом Псатха на вершине Ошхамахо. Амыш ловит и приручает диких зверей, владеет бесчисленными волшебными отарами овец. Живёт на земле как равноправный член человеческого общества; занят повседневными делами людей, делится с ними опытом и богатством. Гибнет от руки красавицы Ахумиды, которая заперла его в сундуке и умертвила.
С культом Амыша у адыгов были связаны обычай хоронить покойника с овцой, ряд праздников с молитвами, обращёнными к Амышу, об увеличении поголовья овец.
Амышу соответствуют абхазский Джабран, осетинский Фалвара.
Ана́на-Гунда, А́нан, Ана́на — «мать»
В абхазской мифологии богиня плодородия, охоты и пчеловодства, покровительница деторождения. По поверьям, выступает иногда в облике пчелиной матки. Пребывает в местах, где во множестве водятся дикие пчёлы. Таким местом считали большую скалу в ущелье реки Гумисты, около Сухуми, называя её Анантвара — «место сидения Ананы». Скала почиталась священной — на неё было запрещено подниматься. Согласно легенде, увидеть Анана-Гунда удавалось лишь отдельным удачливым охотникам.
Ана́па-На́га — «мать, приносящая просо»
В абхазской мифологии божество урожая, одна из семи долей Айтара. Согласно поверьям, Анапа-Нага — божество мужского пола; однако, судя по имени, первоначально имело женский облик.
Анига́л
В осетинской мифологии покровитель пчеловодства. Анигал — древнее божество, пришедшее, по-видимому, от аланов. Анигал может послать богатый урожай меда, сберечь пасеку от дурного глаза. Пчеловоды жертвовали ему долю меда. Культ Анигала сохранился в Северной Осетии.
Анцва́
В мифологии абхазов и абазин верховное божество, творец природы и людей (часто к его имени присоединяется эпитет «нас породивший»), повелитель и вседержатель мироздания. Обладает всеми совершенствами: всемогуществом, всеведением, абсолютной благостью, безграничностью, неизменяемостью и т. п. Пребывает на небе (часто наделяется и эпитетом «вверху находящийся»). Когда он спускается с неба, гремит гром, когда поднимается, — сверкает молния. Гром и молния — его карающая сила. Мать Анцвы из рода Хеция (от абхазского ахяца — «граб»), поэтому молния никогда не поражает грабовые деревья.
С одной стороны, существуют представления об Анцве как о божестве, лишённом каких-либо конкретных внешних черт; с другой стороны, иногда его представляют либо молодым красивым мужчиной, либо седым старцем; в одном из вариантов мифов он одет в кожаное одеяние, у него золотые подошвы, в его руке плеть, которой он высекает молнии. Во многих мифах А. и Афы отождествлены.
В честь Анцвы периодически устраивались моления; в жертву ему приносили животное (обычно корову) и вино.
Кавказско-иберийских народов мифология
Кавказско-иберийских народов мифология
Совокупность мифологических представлений народов, населяющих Северный Кавказ и часть Закавказья и говорящих на языках, входящих в семью кавказских языков: грузины, адыги (кабардинцы, адыгейцы, черкесы), абхазы, абазины, чеченцы и ингуши (самоназвание — вайнахи), народы Дагестана (аварцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасаранцы, цахуры, рутульцы и др.) и др. Кавказско-иберийские мифологические системы возникли в глубокой древности среди племён — предков современных кавказско-иберийских народов; в процессе своего развития они испытывали различные внешние влияния. Особенно сильное воздействие на них оказали христианство и ислам.
Отдельные циклы кавказско-иберийских мифов почти не сохранились, так как большие эпосы (грузинский эпос об Амирани, кавказский нартский эпос) вобрали в себя почти все мифологические сюжеты и мотивы. Многие представления и сюжеты восстанавливаются по данным языка и пережиточным мотивам, рассеянным в песнях, танцах, устных преданиях, ритуалах. Эти мотивы, утратившие свой первоначальный контекст, порой сливались с более поздними религиозными системами и становились элементами христианских и мусульманских культов.
Древнейшие пласты мифологии кавказско-иберийских народов прослеживаются по данным археологии. От эпохи энеолита и ранней бронзы дошли фрагменты предметов домашнего обихода и культового назначения, на которых изображены астральные знаки, кресты, квадраты, фигуры людей и животных. Наличие разнообразных типов захоронений подтверждает существование уже в эту эпоху сложных представлений о загробном мире.
По космогоническим представлениям кавказских народов, земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир. Согласно представлениям чеченцев и ингушей, подземный мир по вертикали состоит из семи других миров, соединённый друг с другом норами или потаёнными пещерами, расположенными у края каждого из миров (позднее у ингушей и чеченцев возникло понятие о едином подземном мире; Ел).
Дальнейшее развитие космогонических представлений хорошо прослеживается по данным языка, согласно которым мир состоит из отдельных миров (ср. груз. скнели), расположенных на пересекающихся координатах; вертикально размещаются верхний мир (зескнели), мир земной (скнели) и подземный мир (квескнели); по горизонтали перед центром мироздания (скнели) расположен передний мир (цинаскнели), а сзади — задний (букв. «последний») мир (уканаскнели). Верхний мир населяют божества, птицы и фантастические существа, средний — люди, животные и растения, нижний мир — это мир усопших хтонических существ — дэвов, драконов, а также глубинных вод. Трём вертикальным мирам соответствуют (в грузинской мифологии) белый, красный и чёрный цвета. Передний мир — светлый и благодатный, соответствует понятию «здесь», а противопоставляемый ему задний мир — тёмный и таинственный, полный всяких опасностей и неожиданностей, — понятию «там». Из-за зловещего характера заднего мира во многих обрядах запрещалось оглядываться назад. Вся эта система вертикально и горизонтально расположенных миров окружена тёмным внешним миром (груз. гарескнели), за которым нет ничего сущего и который осмыслен как застывшая тьма и неменяющаяся вечность.
Вертикально расположенные миры разграничены между собой толщей воздуха и земной твердью, а горизонтальные — семью (девятью) хребтами или морями. Переход из одного мира в другой доступен только божествам или героям-полубогам, а человек может совершить такой переход только с разрешения божества путём «смены облика», то есть смерти (груз. гардацвалеба, букв. «смена облика», означает «смерть»), когда душа временно покидает тело, «путешествует» вместе с божествами, переходя из одного мира в другой, а после возвращения опять вселяется в своё тело (груз. Гахуа Мегрелаури, ингуш. Боткин Ширтка). Позднее возникает (возможно, под влиянием христианства и мусульманства) понятие рая и ада, оформляются сюжеты, содержащие описание перехода души в мир усопших и мер наказания грешников.
Все миры связывает между собой стоящее на краю земли древо мировое (его варианты — столб, на который опирается небосвод; башня; спущенная с неба цепь; олень с огромными ветвистыми рогами, по которым можно добраться до верхнего мира), с привязанным к нему животным (по представлениям абхазов, когда животное просыпается и рвётся на свободу, происходят землетрясения). Средством сообщения между мирами служат также чудодейственные животные, птицы, фантастические существа (кони героев, орлы, белые и чёрные бараны, дэвы, каджи и т. д.).
К этим представлениям восходит вера в сверхъестественную силу дерева и священных рощ. Многие племена (абхазы, адыги, дагестанцы) поклонялись деревьям и приносили им дары. В грузинских мифах божества часто появляются в очаге у непокорных подданных в образе дерева. Космогонические мифы чеченцев и ингушей связывают появление жизни на земле с огромной белой птицей, спустившейся однажды на землю, которая представляла собой плоскую, безводную твердь, без растений и живых существ. После отлёта птицы из её экскрементов возникли вода и семя, из разлившейся воды образовались моря, озёра, реки; из семени, разнесённого ветром, появились различные растения. По другим вайнахским мифам, горы, животных, людей создал демиург Дяла.
В кавказско-иберийских мифах сохранились древние дохристианские и доисламские пантеоны божеств с верховным богом во главе. Однако власть верховных божеств над другими божествами в мифах часто не проявляется, что (так же как и сохранение в образах верховных божеств черт более архаических мифологических персонажей) свидетельствует о сравнительно позднем происхождении этих представлений. К тому же понятие верховного бога претерпело существенную трансформацию под влиянием христианства и ислама. Во главе грузинского пантеона стоит верховный бог — Гмерти, который, хотя и делит некоторые функции с другими божествами, является по существу единственным учредителем и хранителем мирового порядка, повелителем всего существующего. Он пребывает на седьмом небе, и без его воли ничего не происходит ни под солнцем, ни в мире усопших (после распространения христианства Гмерти идентифицировался с библейским богом-отцом). Остальные божества — хвтисшвили (дети Гмерти) выступают в функции локальных божеств — покровителей и посредников между людьми и верховным божеством. Главой последних считался Квириа, правитель суши, имеющий свой собственный шатёр, то есть двор. Согласно некоторым мифам, он считался посредником между богом и остальными хвтисшвили, которые только в особых случаях собирались у врат верховного божества (в мифах западногрузинских горцев Квириа — фаллическое божество плодородия). Во главе абхазского пантеона стоит Анцва, вобравший в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств, богини-матери и др. В адыгской мифологии главой пантеона, демиургом и первотворцем был Тха (происхождение имени Тха от адыг. дыгъэ, тыгъэ — «солнце» даёт основание предположить, что первоначально роль первотворца принадлежала божеству солнца); позднее функции Тха перешли к Тхашхо. Культ Тхашхо воспринял также некоторые элементы христианства, а затем, с распространением на Северном Кавказе ислама, слился с культом аллаха. В чечено-ингушской мифологии верховное божество, демиург — Дяла. В Дагестане нет общего наименования мифологических персонажей с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имеет своих богов. Во главе пантеона стоят Зал (у лакцев), Бечед (у аварцев), Гыниш (у цахуров), Ииниш (у рутульцев) и др.
Для мифологических представлений кавказско-иберийских народов характерна персонификация солнца и луны, других небесных светил. В грузинских мифах луна — мужчина, солнце — женщина; они выступают то как брат и сестра, то как муж и жена или как сын и мать. Горцы Дагестана наделяли луну (Барз) и солнце (Барг) обликами девушки и юноши, причём в одних мифах они считались братом и сестрой, в других — возлюбленными. В абхазский пантеон первоначально входило божество восхода и захода солнца Хайт, связанное с миром живых, с миром усопших, с морем. По древним поверьям, в морское царство Хайта через огромную дыру стекаются с гор все реки. Женское соответствие Хайта — Кодош, культ которой был распространён в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгских племён (напр., у шапсугов), выражался в почитании посвящённых ей рощ и отдельных деревьев. Позднее в абхазский пантеон вошли Амра (персонификация солнца) и Амза (персонификация луны). По мифу о происхождении фаз луны, Амра (солнце) — прекрасная женщина, а Амза — её муж. Амзу преследует его сестра — дьявол. Догнав убегающего брата, она начинает его есть. В этот момент появляется извещённая о беде Амра. Она тянет Амзу к себе, а его сестра — в свою сторону. Спор между ними разрешает божество: на 15 дней оно предоставляет Амзу дьяволу (который за этот срок почти целиком сжирает луну), а на 15 дней — его жене Амре. Ей удаётся подоспеть к концу жизни Амзы (в момент, когда луна — на исходе), лаской и заботой вернуть его к новой жизни. В полнолуние снова вступает в свои права дьявол. Существуют варианты объяснения пятен на луне: коровий помёт, брошенный пастухом вверх и рассыпавшийся по луне; стадо нарта Сасрыквы, пасущееся на луне. По представлениям грузин, пятна на луне — следы от пощёчины, которую дала сыну мать рукой, испачканной тестом. Затмение луны, по поверьям многих кавказских народов, происходит из-за того, что на луну нападает чудовище (дракон), стремящееся её съесть; существовал обычай во время затмения луны стрелять по направлению к ней, чтобы спасти её.
В мифологии ингушей и чеченцев несколько сюжетов, посвящённых небесным светилам. В одном из них персонифицированное солнце (или бог солнца) Гела утром выходит из моря, а вечером вновь в него погружается; когда поднимается на горизонт, с него стекает морская пена. Дважды в год (в дни равноденствия) гостит у своей матери Азы (по некоторым мифам, Аза — дочь солнца, покровительница всего живого; родилась из луча солнца, является животворящей силой солнечных лучей). Согласно одному из мифов, солнце и луна — братья (рождённые, однако, разными матерями), за которыми постоянно гонится их злая сестра Мож, пожравшая своих родственников на небе; когда она их догоняет, происходит затмение. Другой миф повествует о происхождении солнца и других светил. Знаменитый мастер-кузнец преследовал своей любовью прекрасную девушку, не ведая о том, что она приходится ему сестрой: он гнался за нею с раскалённой золотой палицей в руках до тех пор, пока оба они не умерли. Искры от палицы превратились в звёзды, юноша — в солнце, девушка — в луну. И поныне юноша (солнце) стремится догнать на небе свою возлюбленную (луну).
На Кавказе распространены мифологические сюжеты о божествах — покровителях и хозяевах природных объектов — рек, озёр, морей, горных вершин и т. п., а также о т. н. охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу. Существуют также легенды о «хозяевах» диких зверей, пасущих и доящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. К числу охотничьих божеств относятся грузинские Очопинтре, Дали, абхазский Ажвейпш, с которым иногда отождествляется Аерг, адыгский Мезитха, вытеснивший ранее почитавшуюся богиню охоты Мезгуаши (с принятием христианства его функции частично перешли к Даушджерджию, воплотившему также черты святого Георгия), дагестанский — Абдал (Авдал), ингушский Елта (являющийся также богом злаков) и др.
Представления, связанные с охотничьими божествами, отражаются в охотничьем эпосе и мифологических сюжетах об охотниках, которые, преследуя покровительницу и хозяйку диких животных в образе зверя, падают с высоких скал и погибают. Эти сюжеты, как и тексты хоровых песен и плясок, исполнялись на весенних (в частности, масленичных) празднествах. Позднее охотничьи мотивы на Кавказе слились с аграрными и космогоническими представлениями. Хороводы и песнопения о погибшем охотнике, исполняемые ежегодно на ранне-весенних празднествах, посвящались обновлению и пробуждению плодоносящих сил природы.
У многих дагестанских народов обнаруживаются следы тотемических представлений. Тотемами выступают медведь (согласно мифу цунтинцев «Девушка и медведь», предок людей; медвежья лапа у дидойцев, хваршинцев и др. считалась талисманом, а медвежье мясо — целительным), корова (в сказках лакцев, лезгин — предок, покровитель рода), собака, конь (братья лезгинского эпического героя Шарвили — собака и конь), козёл, баран, орёл. Значительна роль в поверьях дагестанских народов змеи; у аварцев и лакцев змея — добрый дух, покровитель дома, у гидатлинцев — олицетворение воды, дождя и молнии. Тотемические представления прослеживаются и в чечено-ингушской мифологии. В одном сказании бездетной паре принесли сыновей корова и кобыла. Родители назвали их: рождённого коровой — Махтат, кобылой — Пахтат. Обладающие богатырской силой и способностями, они совершают многие героические подвиги. В другом сказании от связи человека с медведицей рождается наделённый чудесными свойствами герой Чайтонг. Покровителями людей у чеченцев и ингушей выступают птица, дарующая благодать (фара хазилг), и змея.
Большое число сюжетов связывается с божествами грома и молнии, распорядителями судеб людей и урожая. Они, подобно верховным божествам, владеют небесным огнём и посылают на землю дождь и засуху. Грузинские мифы и ритуалы не сохранили имён древних божеств грома и молнии, культы которых слились с культом вытеснивших их христианских святых — Элиа (Ильи), Гиорги (Георгия) и др. В абхазском пантеоне богов повелитель грома и молнии Афы, посылающий с неба огненные стрелы. Адыги верили в великого бога-громовника Шибле, который наряду с богом души Псатха следовал в пантеоне богов сразу же за Тха (Тхашхо). В Дагестане почитались божества грома и молнии Асе (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя (Зювил у лакцев, Гудил у табасаранцев, Гуди у рутульцев, Годей у цахуров, Пешапай у лезгин). У абхазов, адыгов, грузин убитого молнией хоронили с особыми почестями, как правило, на месте гибели. С громом и молнией связаны божества — покровители кузнечного ремесла (груз. Пиркуши, абх. Шашвы, адыг. Тлепш). Абхазы представляли кузницу как осколок бога молнии Афы.
По всему Кавказу были распространены представления о божествах — посредниках между людьми и богом, которые выпрашивали нужную людям погоду. Во время ритуалов в честь этих божеств женщины ходили по деревням с ряжеными куклами, обливали их водой и после окончания церемонии бросали в реку. Считалось, что эти шествия отвращают засуху и ливневые дожди. Вместе с Лазаре, Гонджо и другими у грузин почитались христианские святые, дарующие нужную погоду, в частности обожествлённые исторические личности. Ритуальные шествия с фаллическими куклами во многом повторяют празднества в честь божеств плодородия, описанные древнегреческими писателями. О приплоде скота грузины молились самому верховному божеству (Гмерти), а также святой Марии и различным синкретическим божествам, совмещавшим с функцией покровителя скота и аграрные функции (напр., Босели, Барбале, Барбол, христианской святой Варваре, Тевдорэ Чабуки, Ламарии и др.). Сохранились также мифологические сюжеты, связанные с особыми покровителями домашнего скота и земледелия. В Дагестане у лезгин почиталось божество земледелия и скотоводства Гуцар.
У других кавказских народов эти представления более дифференцированы. У абхазов наряду с главным божеством скотоводства Айтаром почиталось божество — покровитель скота, особенно буйволов, Мкамгария (Акамгария, Скамгария). Адыги почитали покровителей волов — Хакусташа, коров — Пшишака; кроме них почитались божества — покровители крупного и мелкого рогатого скота Ахын и Амыш. По всему Кавказу распространены легенды о корове или быке, посланных божеством — покровителем скота в селение и отдавших себя в добровольную жертву в честь этого божества. У грузин они связываются с культами разных божеств — покровителей племён и христианских святых. Христианская церковь использовала легенды о животном, приходящем к месту своего заклания. Например, в храме в Илори (Абхазия) в день святого Георгия демонстрировалось «чудо»: появлялся бык с золочёными рогами, приведённый якобы самим святым ночью, в канун праздника. Согласно грузинской легенде, первоначально божество присылало оленя. Мотив добровольной жертвы близок соответствующим мотивам в античной и древневосточной мифологии.
У кавказских горцев известны древние божества — покровители земледелия, плодородия и урожая, такие, как абхаз. Джаджа и Анапа-нага, адыг. Тхагаледж, чечено-ингушские Ерд, Тушоли (известный и среди грузин), дагестанский Идор, Квара и др. Имеются боги, опекающие ремёсла (в частности, груз. Ламариа, абх. Ерыш — ткачество, Саунау — мукомольное дело и др.).
Мифология кавказских народов
Мифологии кавказско-иберийских народов сохранила древние представления о добрых и злых духах, лесных людях, совместившиеся позднее под влиянием христианства и ислама с представлениями о дьяволе, шайтане, Иблисе. В чечено-ингушской мифологии добрыми духами-хранителями выступают тарамы; многочисленны злые духи — алмазы, хун саги, убуры, вочаби, гамсилг. Среди злых духов значительную роль играют олицетворения различных болезней. У дагестанских народов шайтаны — это антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными нотами и руками, ростом меньше человека. Живут они в уединённых местах, ведут тот же образ жизни, что и люди: справляют свадьбы, рождают детей (при трудных родах приглашают женщину-повитуху); любят кататься на лошадях. Иногда принимают облик знакомого человека (аварский миф «Пастух и отец»). Иногда шайтан, к которому человек проявил заботу, помогает ему стать богатым (лакский миф «Женщина из Кубра»). Злые шайтаны подменивают новорождённых, толкают с обрыва стоящих на его краю, останавливают мельницы и т. п. По поверьям горцев, уберегает от шайтанов молитва по Корану. У аварцев шайтаны имеют собственные имена: Иту, Титу, Ниску и др. Разновидностью шайтанов являются васваси-некал (ещё не рождённого человека обрекает на болезни), кехай (искривляет шею человека, делает его рассеянным, а главным образом наносит вред скотине), жундул (обычно охраняет человека, но на обидевшего его насылает болезнь — судороги лица, заговаривание) и другие (о злых духах см. также Ал паб, Кушкафтар, Залзанагый). Встречающиеся в дагестанской мифологии джины делятся на белых, покровительствующих людям, способствующих их обогащению (разгласивший тайну обогащения жестоко карается джином), и чёрных, которые сводят человека с ума. В грузинских мифах выступают злые духи — дэви и каджи, обитающие в нижнем мире.
Особый пласт мифологических представлений проявляется в эпосе и фольклоре. Нартский эпос народов Северного Кавказа и абхазов (см. о нём также в ст. Осетинская мифология) и грузинский эпос об Амирани, возникнув в глубокой древности, несут на себе отпечаток различных исторических эпох. Граница между эпосом и мифом в большинстве случаев оказывается весьма условной. Герои эпоса живут и действуют в мире, пространственно-временные характеристики которого родственны соответствующим характеристикам мира мифа. Боги выступают в качестве помощников, покровителей или, напротив, в качестве противников героев. В нартском эпосе боги Дебеч и Тлепш олицетворяют два поколения божественных кузнецов. Дебеч руками придаёт форму раскалённому металлу, а его ученик Тлепш изобретает клещи, молот, наковальню, делает первый серп, а также лечит переломы костей (в этом отражаются древнейшие представления эпохи освоения металла, когда кузнец, почитаемый как всемогущий избранник божества, олицетворял сверхъестественную силу, способную укротить металл). С другой стороны, эпические герои (Амирани, Абрскил, Сасрыква, Сосруко, Насрен-жаче,Батраз, Пхармат и др.) восстают против самого бога, добывая огонь для людей, что роднит их с греческим Прометеем и позволяет рассматривать в ряду культурных героев.
Олицетворяя собой светлое начало, герои эпоса всегда противостоят хтоническим силам зла, тьмы и подземного царства, победа над которыми символизирует упорядочение космоса. В своих деяниях герои превосходят многих богов, а порой выступают их соперниками (адыгский Сосруко отнимает у богов напиток сано и дарит его людям), вступают с ними в поединок, в котором нередко побеждают (Уазырмес убивает бога зла Пако; Насрен-жаче восстаёт против владычества Тха, прикованный за это к вершине Ош-хамахо, он оказывается в дальнейшем освобождённым нартом Батразом).
В большинстве случаев герои эпоса рождаются чудодейственно — от непорочной девы, из камня, от богини и охотника (Абрскил, Амирани, Сасрыква, Сосруко, Соска-Солса). Охота занимает в кавказских эпосах особое место, она является преддверием всякого значительного подвига героев.
Подвиги эпических героев олицетворяют явления природы, повторяемость природных циклов, ротационный характер движения небесных светил. Однако цикличность деяний самих героев уже утрачена, и лишь некоторые элементы сюжета указывают на их первоначальный характер. Рвётся из подземного мира нарт Сосруко, похороненный заживо, каждой весной раздаются его стоны; в день ухода Сосруко в подземный мир просыпается природа, земля освобождается ото льда, появляются ручьи — слёзы Сосруко. Ежегодно дают о себе знать прикованные к скале или замурованные в пещере герои (Амирани, Абрскил и др.). В фольклоре восточ-ногрузинских горцев сохранились сюжеты о ежегодных странствиях Гиорги в страну каджей. Гиорги, подобно Амирани и Ашамезу, отнимает красавиц, богинь любви и плодородия (вероятно, похищенных каджами), похищает девятиструнную пандуру и наковальню, гонит огромные стада. Возвращаясь из страны каджей, он несёт музыкальный инструмент — символ весны. Амирани ходит за море и похищает красавицу Камари, небесную, солнечную деву, дочь предводителя туч — символический образ весны. Он проглочен вешапи, олицетворяющим тьму, но выходит на белый свет, вырезав бок чудовища. Нартские герои совершают подвиги, способствующие счастью людей и процветанию природы. Нарт Ашамез вместе с Батразом и Сосруко идёт в подземный мир, чтобы вызволить прекрасную Ахумиду и отнять у дракона свою чудодейственную свирель, игра на которой пробуждает спящую природу, прогоняет зиму, царящую над миром, пока свирель находится у дракона.
В Дагестане, где нартский эпос не получил широкого распространения (здесь известны лишь отдельные сюжеты о нартах, например о нарте Бархху, в ст. Вацилу), эпические сюжеты и мотивы типологически близки к эпосам об Амирани и нартах. У лезгин эпический герой, соединивший мифологические и сказочные черты, — Шарвили, наделён сверхъестественной силой: рассекает гранитную скалу, заменяет сто тысяч бойцов, неуязвим для стрел и клинков; врагам удаётся расправиться с ним, лишь прибегнув к обману. Некоторые дагестанские эпические герои поднимаются на борьбу с богами. Лакский Амир осмеливается вступить в состязание с богом Залом, за что его приковывают к скале железными цепями. Другой герой (человек из Мачал-лащи) для замерзающих в горах девушек похищает у бога огонь для костра.
В числе наиболее распространённых сюжетов о подвигах эпических героев — борьба с одноглазыми великанами (Амирани, нарты). Аналогичные сюжеты встречаются также и в фольклоре кавказских народов, сохранившем и другие элементы древних мифов.
Грузинское народное стихотворение «Молодец из Тавпаравани» содержит элементы древнего мифа о герое, который каждую ночь переплывает море, чтобы достичь своей возлюбленной; девушка оставляет зажжённую свечу, указывающую берег плывущему, но из-за козней злой старухи свеча во время бури гаснет, герой не находит берега и погибает. Аналогичные сюжеты сохранились у адыгов. Согласно легенде, дом красавицы Адиюх («белолокотная») стоит на крутом берегу реки, через которую протянут полотняный мост. Если муж Адиюх возвращается из похода тёмной ночью, она протягивает из окна свои светлые руки, освещая ими словно солнцем мост, и её муж легко перегоняет коней. Неблагодарный муж запрещает Адиюх освещать мост руками. Тёмной ночью он падает с моста и тонет, после чего Адиюх выходит замуж за Сосруко, наделённого солнечными атрибутами. Светящиеся руки Адиюх позволяют видеть в ней реминисценцию древнего мифа о богине утра, розовые пальцы которой озаряют край утреннего неба. Погибший возлюбленный из грузинского варианта легенды с его аксессуарами (красная одежда, зажжённая свеча, плавание ночью, жёрнов, который он несёт, и, наконец, смерть) сближается с божествами или героями, погибающими из-за любви к богине.
Апса́ти
В грузинской мифологии (у сванов) покровитель и пастух диких рогатых животных и птиц. По своим функциям близок богине Дали, однако мужской пол Апсати указывает на то, что представления о нем сформировались уже в эпоху патриархата. Апсати родствен Апсаты в мифологии карачаевцев и балкарцев, Афсати в осетинской мифологии и др.
Апсцва́ха
В абхазской мифологии бог смерти. Считалось, что человек или животное умирают потому, что их захотел забрать Апсцваха. Он незримо посещает больных, стариков, садится у их изголовья. Как правило, жертвой его становятся слабые. В фольклоре часто человек, прибегнув к хитрости, одерживает победу над Апсцвахой.
Ара́ш
В абхазском нартском эпосе (и в волшебных сказках) крылатый конь, помощник героя. Обладает необыкновенной физической силой; на нём можно передвигаться не только по земле, но и под землёй, и в небесах.
Армази
В грузинской мифологии почитавшееся до принятия христианства главное божество пантеона богов Восточной Грузии (Иверии). Сведения об Армази сохранились лишь в ранних грузинских летописях и в топониме «Армази». Традиция связывает введение культа Армази с именем царя Парнаваза (III в. до н. э.), который заимствовал его извне. Посвящённый Армази идол изображал воина в медной кольчуге и золотом шлеме, с мечом в руке и, согласно летописным сведениям, был установлен на горе в Мцхете. Армази являлся синкретическим божеством, сочетавшим в себе функции верховного божества (повелителя неба, грома, дождя и растительного мира) и бога-воителя. В период становления государственности культ Армази противопоставлялся культам местных племенных божеств. Во время праздника Армази, проводившегося обычно летом, на улицах Мцхеты, украшавшихся разноцветными тканями и цветами, происходили многолюдные шествия с участием царской семьи. Вслед за объявлением христианства государственной религией в Грузии (30-е гг. IV в.) культ Армази был упразднён.
Асс
в мифологии лакцев - Асс
в мифологии цахуров - Арш
Б божество грома и молнии. Живёт на небесах, ездит в фаэтоне. Его постоянная дорога — Млечный путь («дорога Асса» на языке лакцев). Колёса фаэтона и подковы коней при езде по ухабистым дорогам стучат, грохочут, отсюда — гром. Молнии — это искры из-под колёс.
Арупа́п
В абхазской мифологии и фольклоре злая старуха-колдунья, хитрая и коварная людоедка. Безобразна, костлява, с дряхлым лицом, со свисающими огромными грудями, с длинными распущенными волосами. Арупап с помощью волшебной плети превращает людей и животных в камень, меняет облик предметов. Если герою удастся приложиться к её груди, он становится её молочным сыном, а она — невольной его помощницей; она может подсказать ему, как победить адау или агулшапа.
А́тынаг
В осетинской мифологии (в центральной Осетии) божество, покровитель плодородия, посылающий обилие трав и помогающий удачному завершению полевых работ. Перед началом сенокоса в честь Атынаг устраивали пиршество, на котором не было мясных блюд.
Афы
В абхазской мифологии бог грома и молнии, пребывающий на небе и посылающий оттуда огненные стрелы в Аджныша, прячущегося преимущественно под деревьями. Но никогда Афы не поражает молнией граб — дерево, находящееся под покровительством богоматери, которая, согласно поверьям, — из рода Хеция (от абхазского ахяца, «граб»); вероятно, под влиянием этого поверья абхазы сажали вокруг своего жилья грабы, при возведении любого строения старались использовать хоть в малой степени грабовое дерево.
Часто Афы отождествляется с верховным божеством Анцва.
Ачышаша́на
В абхазской мифологии божество лошадей; одна из семи долей Айтара. Ачышашана, по-видимому, — женского пола.
Ашацва́-чапацва́ — абхаз. ашацва — «творцы», и чапацва — «делающие»
В абхазской мифологии духи — прорицатели судьбы человека.
А́юстаа
В абхазской мифологии чёрт; приносит вред людям, животным. Согласно поверьям, если Аюстаа вселяется в человека, тот заболевает. Но часто человек хитростью одерживает над Аюстаа победу.
Б
Ба́кбак-дэви
В грузинской мифологии лесной человек, один из дэвов. Бакбак-дэви, воплощающий злое начало (но всегда побеждаемый положительным героем), представляется многоголовым существом, тяжесть которого с трудом выдерживает земля, людоедом, вместе со своими пособниками пожирающим людей.
Бара́стыр — букв. «наделённый сильной властью»
В осетинской мифологии владыка загробного мира. Без его разрешения никто не может попасть в него или выйти оттуда. Он отправляет людей в рай или ад в соответствии с их земными деяниями.
Ба́рбале, Бабале — общегрузинское
Бабар, Барбал, Барбол — сванское
находит лингвистические параллели в грузинских названиях круга, колеса, сверкающего пламени
формальное и семантическое сходство с шумероаккадским словом-эпитетом bibbirru — сверкающий луч, сияние.
В грузинской мифологии богиня, олицетворяющая солнце. В основном почиталась как покровительница женского плодоносящего начала. По народным представлениям, Барбале обеспечивает изобилие продуктов земледелия и скотоводства, способствует оплодотворению как крупного рогатого скота и домашней птицы, так и человека. Ей посвящались различные праздники, главный из которых совпадал с днём зимнего солнцестояния. В ритуалах и обрядах, посвящённых Барбале, употреблялись предметы, являющиеся символами солнца.
Барбале почиталась и как целительница, дарующая людям зрение и излечивающая их от головной боли, оспы и др. болезней. Барбале могла также насылать на людей бедствия, недуги, смерть.
Барг — лакцы;
Бак — аварцев;
Раг — лезгины;
Бе́йрхи — даргинцы.
Божество, персонификация солнца. Имеет облик прекрасного юноши, излучающего ослепительный свет. Барг выходит из моря и заходит в него. Его заглатывает морское чудовище Куртма; спасает и возвращает на небо бог Зал.
Барз
В мифологии:
лакцев — Барз
лезгин — Варз
даргинцев — Бадз
аварцев — Моц
Божество, персонификация луны. Имеет облик прекрасноликой девушки. Распространён сюжет о пятнах на луне: луна и солнце (Барг) были влюблены друг в друга. Но луна стала хвастаться тем, что красивее солнца и на неё смотрят больше, чем на него. Тогда солнце бросило на лик луны комья несмываемой грязи, отсюда — пятна. Обидевшись, луна убежала от солнца, которое поняло свою вину и тщетно пытается догнать луну.
Согласно мифологическим представлениям рутульцев, луна и солнце раньше были людьми — братом и сестрой, славившейся невиданной красотой. Брат влюбился в сестру, и она превратилась в солнце, а он — в луну.
Бато́неби — множ. ч. от батони — «господин, владыка»
В грузинской мифологии собирательное название духов, приносящих инфекционные болезни. Известны Батонеби, приносящие
-
корь — Цитела Батонеби,
-
коклюш Хвела Батонеби,
-
оспу — Диди Батонеби и др.
Все Батонеби считаются детьми древнего грузинского божества Нана. В семье, один из членов которой болеет, готовят для угощения Батонеби сласти, ставят украшенное подарками дерево Батонеби, зажигают ореховое масло, завешивают красной тканью комнату больного, исполняют ритуальную песню-мольбу «Батонебо» (или «Иав Нана»).
Слово «батонеби» является также народным названием инфекционных болезней.
Ба́традз; Батра́з
Герой осетинского нартского эпоса, сын Хамыца, родился из его спины, выскочив оттуда раскалённый, как огонь. Сатана закидывает Батрадза в море, и первые годы детства он проводит в доме владыки водного царства Донбеттыра, затем поселяется среди нартов. Сатана заменяет ему мать. Чтобы стать непобедимым, Батрадз закаляет себя в горниле небесного кузнеца Курдалагона. Живя большей частью на небе, Батрадз по зову нартов молнией спускается на землю и совершает подвиги. Как бог грозы Батрадз борется с христианскими божествами, в том числе с Уациллой.
В образе Батрадза наиболее ярко отражена борьба христианской религии с языческой и торжество первой. Гибель Батрадза, как и всех нартов, в этой борьбе означает поражение языческих воззрений, происшедшее у аланов в VI—XI вв.
Имя Батрадза — монгольского происхождения, однако в посвящённом ему цикле, формировавшегося в течение многих веков, отражены, наряду с некоторыми монгольскими чертами, отголоски скифских мифологических воззрений, известных по описанию Геродота.
Батрадзу близки адыгский Батраз, абхазский Цвицв, чечено-ингушский Хамчий Патараз.
Бе́гела
В грузинской мифологии один из дэвов. У горцев Восточной Грузии Бегела — царь дэвов, по другим версиям — один из богатырей при дворе царя дэвов, убитый Иахсари или Копалой. Иногда Бегела представляли также женщиной из дэвов — красавицей с длинными волосами, семью волнами ниспадавшими на землю.
Бе́дис Мце́рлеви < груз. беди — «судьба», мцерлеби — «пишущий»
В грузинской мифологии божество (или несколько божеств), определяющее судьбу человека. Бедис мцерлеви обитают в мире усопших и постоянно смотрят в «Книгу судеб». По истечении предначертанного судьбой срока жизни человека под солнцем бедис мцерлеви сообщают об этом повелителю загробного мира (сулетис гмерти), который высылает встречающих (мгребреби) для исторжения души и водворения её в мире усопших (сулети). Иногда бедис мцерлеви по ошибке вызывали в сулети душу, срок жизни которой на земле ещё не истёк. В этих случаях они возвращали душу к телу, и человек доживал отведённые ему дни. Существуют предания о людях, побывавших в загробном мире (мквадарши чартули), которые по возвращении на землю становились вещими и рассказывали о жизни в сулети. Функции бедис мцерлеви иногда приписываются самому сулетис гмерти.
Бери-Бера
В грузинской мифологии у горцев Восточной Грузии (Мтиулети, Гудамакари) антропоморфное божество, покровительствующее урожаю и способствующее плодовитости животных и росту населения. Бери-Бера — один из персонажей аграрных календарных праздников. Во время предновогоднего ритуала старший из мужчин, олицетворяющий Бери-Бера, являлся в дом, оседлав шест (бербера), с приветствиями и пожеланиями.
Бе́рика
В грузинской мифологии божество, связанное с плодородием; чаще всего представлялось в образе козла. Берика — главный персонаж весеннего аграрного праздника плодородия и возрождения природы — берикаоба, участники которого надевали козьи или овечьи шкуры, привязывали копыта и рога, красили лицо в чёрный цвет.
Бляго
В адыгской мифологии дракон, олицетворение злых сил природы (в более поздних мифах, возможно, и пришельцев-завоевателей).
О бляго говорят, что:
-
он низвергает из своей огромной пасти воду, которая проливается дождём;
-
издали кажется белым облаком (туманом), закрывающим небо;
-
выдыхаемый им воздух валит наземь всадников и коней;
-
вьюга из его глаз сметает все на пути.
Бляго перекрывает реку и даёт воду жителям, лишь получив от них в дань девушку. Когда Бляго гибнет в схватке с богатырём, в его чёрной крови, льющейся как река или море, плавают трупы девушек. Обычное место пребывания бляго — подземный мир.
По наиболее распространённому сюжету, герой (в адыгской версии нартского эпоса Батраз) в упорной борьбе убивает бляго и освобождает пленницу. В вариантах этого сюжета, перешедшего в сказку, герой в награду за свой подвиг получает в жёны первую красавицу (спасённую жертву) или ему оказывают помощь в возвращении в земной мир.
В народных поверьях затмение солнца и луны объясняется проглатыванием их бляго. Чтобы спугнуть его и освободить светило, стреляют из ружей.
Бляго соответствует абхазский агулшап, грузинский вешапи.
Бо́сели — букв. «хлев»
В грузинской мифологии божество — покровитель домашних животных и земледелия. На основе анализа обряда, сохранившегося в скотоводческо-аграрном грузинском празднике бослоба, главным персонажем которого является Босели, а также эпитетов и самого имени божества, восстанавливается первоначальный образ Босели как божества, воплощённого в образе быка-производителя.
В новогоднем цикле праздников Босели именуется также Бери или Басили.
Бо́чи
В грузинской мифологии божество, господствовавшее на семи отрогах Кавказского хребта. К имени Бочи восходят сохранившиеся в быту названия покровителей диких зверей «очи» и «вочи». Ряд исследователей полагает, что Бочи — имя древнейшего божества, связанного со скотоводством (В. Бардавелидзе) и оплодотворением земли (Д. Рухадзе).
В
Ва́ко-На́на
В нартском эпосе адыгов мудрая, почитаемая нартами провидица. Она предрекла подвиги Батраза. Растила его в тайной пещере, готовя к отмщению за его убитого отца Химиша. Когда убийцы потребовали от Вако-Нана умертвить Батраза, она подбросила ребёнка нартским пастухам, которые его сберегли. По совету Вако-Нана Батраз приобрёл верного коня, доспехи и в бою уничтожил убийцу отца.
Ва́мпал
В мифологии ингушей и чеченцев огромное чудовище, обладающее сверхъестественной силой; иногда у вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством.
Вацилу
< Уацилла — Л. И. Лавров, советский исследователь
< Ва — «это»; цил — «солью»; лу — «внизу» — народная этимология
В мифологии лакцев священная гора.
Согласно поверьям, между двумя примыкающими друг к другу скалами, стоящими на вершине Вацилу, может протиснуться лишь безгрешный человек; грешника скалы задерживают. Бесплодные женщины, проскользнувшие между камнями В., очищаются и могут рассчитывать на успех молитвы, обращённой к богу о ниспослании им детей. Вацилу (ею считается гора возле Кумах — центра Лакского района) являлась местом молитв о дожде, на ней совершались жертвоприношения.
Название горы возводится к осетинскому Уацилле (лакцы, как и осетины, молились ему во время засухи), либо с мифом (в сказании «Любовь нартов») о нарте Бархху, влюблённом в Пари. Решив по просьбе Пари создать близ места её обитания море, он вырыл котлован; выкопанную же землю собрал и образовал гору, сказав при этом, что эта гора будет под солью.
И в других районах Дагестана некоторые горы почитались священными, на них также молились, совершались жертвоприношения.
Ве́шапи
В грузинской мифологии и фольклоре зооморфные существа, драконы. В древней Колхиде изображались в виде огромной рыбы[1]. Часто вешапи представляются многоглавыми существами. Различаются белые, красные и чёрные (наиболее сильные) вешапи. Связанные с водной стихией вешапи похищают воду из колодцев, рек, озёр, за пользование водой требуют принесения в жертву девушек. Они поглощают солнце, враждуют с добрыми героями, но, в конечном счёте, терпят от них поражение[2]. Злые функции вешапов нередко переносятся на дэвов. В ряде сюжетов выступают в качестве покровителей героев, однако их подарки герою являются запретными. Нарушение героем запрета вызывает его смерть. В агиографических памятниках вешапи — символ безверия и идолопоклонства.
Во́би
В грузинской мифологии божество грозы и погоды. Имя Воби сохранилось в мегрельско-сванском названии пятницы — «день Воби».
Г
Гаци и Гаими (или Га)
В грузинской мифологии божества, почитавшиеся до распространения христианства. Сведения о Гаци и Гаими сохранились лишь в летописях. Согласно этим сведениям, золотой идол Гаци и серебряный идол Гаими стояли рядом с идолами Армази и других божеств древнегрузинского языческого пантеона и после принятия христианства были уничтожены. В летописных текстах Гаци и Гаими называются «ведунами самого сокровенного».
Гамсилг
В мифологии ингушей и чеченцев злой дух в облике молодой женщины или старухи (обычно в лохмотьях). Живёт далеко от жилья человека — в лесу, в горах. Согласно мифам, хитростью завлекает к себе героев; усыпив их, высасывает у них кровь либо пожирает их. Иногда удачливые герои одолевают Г. В современном фольклоре Г. — персонаж сказок, в которых он выступает как оборотень.
Гве́лиспери — «змееподобный»
В грузинской мифологии помощник божества, выступающий в образе змея или дракона, сидящего на цепи. Гвелиспери наносит поражение врагам божества и помогает его преданным слугам в несчастье. Вместе с тем спускаемый с цепи, гвелиспери несёт наказание непокорным почитателям божества.
Геро и Леандр
Легендарные возлюбленные.
Леандр, юноша из Абидоса на азиатском берегу Геллеспонта, каждую ночь переплывал пролив, ради встречи противоположном берегу в городе Свете со своей возлюбленной Геро, жрицей Афродиты и Артемиды. Она освещала ему путь, высоко держа горящий факел (зажигала на башне огонь). Однажды во время бури (огонь погас) Леандр утонул. Утром, когда его тело прибило к ногам Геро, она в отчаянии бросилась в море.
В этом виде история рассказывается греческим поэтом Мусеем (IV-V века до н.э.). Овидий[1] повествует о возлюбленных, опуская их смерть.
Тема встречается в итальянской и нидерландской живописи, особенно XVII века. Изображается Леандр, плывущий по направлению к далекой башне, освещаемой Геро; тонущего Леандра выносят нереиды, тем временем Геро бросается в воду, чтобы покончить с собой. Иная трактовка сюжета: Леандр целым и невредимым достигает берега, его встречает Геро; ее служанка держит горящий светильник.
Гиорги
В грузинской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия христианства) со Св. Георгием. По мнению ряда исследователей, имя Гиорги, как и большинство сюжетов и мотивов с ним связанных, имеет дохристианское происхождение. Народный культ Гиорги объединил в себе разнообразные древние представления, согласно которым он — охотник, истребляющий диких зверей, покровитель земледелия, повелитель небесного огня и грома. Мотив божества-всадника, охотника, который своей ежегодной смертью и воскресением олицетворял ежегодное угасание и возрождение природы, в сочетании с представлениями о страстном герое, трансформировался уже в христианскую эпоху в легенду о мучениях Гиорги. По этой легенде, тело Гиорги было расчленено богом на 360 частей, и в местах, где были разбросаны эти части, воздвигнуты церкви. Во многих исторических источниках[1] зафиксировано представление о жертвенных животных, якобы добровольно приходящих в святилища, посвященные Гиорги, на заклание. Первоначально в святилища приходил олень (лань, тур), но после осквернения его женщинами, отведавшими жертвенного мяса, Гиорги заменил оленя быком. В этом сюжете отразилась трансформация древнейших мифологических представлений — превращение духа дикой природы в покровителя культурного хозяйства (скотоводства).
После распространения культа христианского святого Георгия с последним отождествлялись многие древние божества:
-
Джарг у сванов),
-
Джеге у мегрелов,
-
локальные божества груз. горцев (джвари).
Гме́рти
В грузинской мифологии верховный бог неба, отец богов, господин вселенной, великий творец мира и распорядитель мирового порядка — Мориге-гмерти[1], природы и жизни людей. Гмерти выковал небо, создал земную твердь и воды, озарил их светом девы-солнца Мзекали, сотворил остальных богов — хвтисшвили. Гмерти обитает на седьмом небе, восседая на золотой скамье. Он управляет делами вселенной и людей, сообщая волю через хвтисшвили. Он — повелитель грома, обладатель небесного испепеляющего огня, а также бог правосудия. Гмерти определяет судьбы людей, дарует им урожай, долголетие, плодовитость и оберегает от всего дурного. Он вездесущ и всепонимающ, един, но многочислен в своих «долях», через которые может явиться в образе любого существа-избранника. При Гмерти находятся его верные псы (или волки), которых он посылает на помощь или в наказание людям. Гмерти представляется божеством с золотыми устами и страшными, горящими глазами. Его священное животное и предполагаемый зооморфный прообраз — бык-бугай (Висхв). После утверждения христианства Гмерти отождествлялся с библейским богом-отцом.
Гудил
В мифологии табасаранцев, татов — Гуди́л,
рутульцев — Гуди́,
цахуров — Годе́й,
лезгин — Пешапа́й,
лакцев — Зюви́л
Божество дождя. Следы культа Гудила сохранялись в обрядах вызывания дождя, в которых Гудила изображал мужчина или юноша, покрытый зелёными ветками.
Гумиры
В осетинской мифологии великаны; представлялись грубыми, сильными. В нартском эпосе выступают как уаиги, которые постоянно враждуют с нартами.
Гуца́р — множ. ч. от гуц — «божество»
В мифологии лезгин божество урожая, покровитель земледелия и скотоводства.
Д
Да́ли
В грузинской мифологии богиня охоты, покровительница диких животных.
Согласно преданиям, которые распространены в горных районах Грузии (преимущественно в Сванетии), внешность Дали подобна внешности Мзетунахави. Дали живёт на неприступных скалах, откуда свисают её золотые волосы. Дали — оборотень, она может являться человеку в виде животного или птицы. Избранному Дали охотнику, разделившему с ней любовь, она помогает в охоте до тех пор, пока он хранит тайну их любви. Нарушивший это условие охотник неминуемо гибнет. Сыном Дали и безымянного охотника считается Амирани.
Де́дабери
В грузинской мифологии и фольклоре старухи, одни из которых человеколюбивы, доброжелательны и покровительствуют героям, а другие, напротив, враждебны человеческому роду. Под контролем последних находятся природные стихии, которые они используют, чтобы помешать героям в достижении их целей.
Джебра́н — «мать отца коз»
В абхазской мифологии божество мелкого рогатого скота, одна из семи долей Айтара. Согласно ранним мифологическим представлениям, Джебран — прародительница коз. Молением Джебран (в первый четверг марта) начинался цикл весенних обрядов в честь Айтара.
Джаджа — «коренастая»
В абхазской мифологии богиня полеводства и огородничества. Выступает в облике женщины низкого роста, плотного сложения. Представления о Джадже, по-видимому, сложились в те времена, когда полевыми работами занимались преимущественно женщины. Согласно поверьям, во время появления кукурузных початков Джаджа ходит по полям. Если она недовольна хозяином поля, она предрекает ему мелкую кукурузу («с мизинец»), если довольна им,- крупную («в локоть, пядь и пять пальцев»). В честь Джаджи два раза в год (в начале весны и после уборки урожая) на поле устраивались молебны.
Джагупа́тха < адыг. жьэгу — «очаг», пэ — «перед», тхьэ — «бог»
В адыгейской мифологии божество очага. С именем Джагупатхи связывались некоторые обряды (приобщение невесты к очагу и др.)
Джвари
джва́ри — «крест»
хвтисшвили — «божьи дети»
хвтиснабдеби — «богом рождённые»
В грузинской мифологии (у хевсуров) общее наименование локальных божеств. Джвари подчинены Гмерти-распорядителю (Мориге-гмерти), считаются покровителями области, общины, селения.
В качестве божества всех хевсуров почитается Гуданис-джвари, святилище которого находится в селе Гудани. Гуданис-джвари выступает в качестве божества-воителя, помогающего хевсурам в походе против врагов, и идентифицируется с Гиорги.
Широко распространён также культ Каратис-джвари.
Представления о джвари вобрали в себя также некоторые черты Марии и других персонажей христианской мифологии.
В Пшави и Тушети джвари соответствует Хати — «икона».
Дзызлан — «мать воды»
Согласно мифологическим представлениям абхазов, живущая в реках и озёрах красивая молодая женщина с длинными золотистыми волосами, с белой, как папирус, кожей, с глазами, сверкающими, как алмаз. Иногда её называют «золотой владычицей воды». По поверьям, Дзызлан вынуждает одиноких путников-мужчин вступить с нею в единоборство. В случае победы Дзызлан путник становится на время её сожителем. Направленное на неё огнестрельное оружие всегда даёт осечку. Дзызлан усмиряет лишь обоюдоострый кинжал, с заклинаниями обнажённый при встрече с ней. Служит тому, кто сумеет вырвать или отрезать пучок её волос, которые она через некоторое время возвращает хитростью, и затем Дзызлан уходит. Считалось, что Дзызлан может быть причиной душевной болезни: вселяясь в человека (чаще в женщину), она сводит его с ума; лишь знахарь или лицо, у которого Дзызлан находится в услужении, в силах избавить больную от Дзызлан. В старину молодые женщины обращали к Дзызлан свои молитвы, совершали в её честь жертвоприношения.
Добилни
В грузинской мифологии (у горцев Восточной Грузии) духи — помощники божеств. Согласно поверьям, добилни принимают вид маленьких детей и женщин. На восходе и закате солнца они выходят на лужайку играть в мяч. Человека, случайно оказавшегося среди них, добилни топчут, вследствие чего он заболевает. По временам, когда из-за горных вершин показываются первые солнечные лучи, добилни наводняют селения, насылая на их жителей болезни. В основном добилни преследуют только женщин и детей, так как с мужчинами они не в состоянии справиться. В селениях сооружались специальные молельни, посвящённые добилни.
Дунен бе́ркат
В мифологии ингушей и чеченцев земная благодать, выражающаяся главным образом в изобилии и высоком качестве всего сущего — людей, животных, растений и др. (в отдельных сюжетах признак благодатного времени — безветрие). Появление Дунен беркат на земле, которая была гладкой и без всяких признаков жизни, связывалось с прилетом огромной белой птицы, из мочи которой образовалась вода, из кала — семя. Из воды, растекавшейся по земле, образовались моря, озера, реки, из семени, разносимого ветром, всюду произросли деревья, цветы, трава, злаки и пр. Дунен беркат находится под покровительством богов. Когда боги гневаются на людей, высыхают реки, скудеет земля, гибнут животные, наступает голод.
В нарт-орстхойском эпосе невольным виновником исчезновения Дунен беркат является герой Хамчи Патраз: с его появлением на свет оскудевает земля, которая прежде была настолько жирной, что из нее можно было выдавливать масло. В одном из сказаний Хамчи Патраз, узнав о том, что он является причиной несчастья человечества, безуспешно пытается покончить с собой, чтобы вернуть Дунен беркат. В других вариантах прекращение Дунен беркат связывается с появлением на земле нарт-орстхойцев во главе с Сеской Солсой, грабивших и убивавших людей.
Дэвы, дайва — авест.
дивы — фарси
В иранской мифологии злые духи, противостоящие благим духам — ахурам. Представления о Д. восходят к эпохе индоиранской и индоевропейской общности; в древнеиндийской мифологии дева — божества (как и родственные им персонажи других индоевропейских традиций — см. Индоевропейская мифология), а асуры — демоны. Д., против которых направлена «антидэвовская надпись» Ксеркса, иранского царя 5 в. до н. э., почитались, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). «Видевдат» (среднеиран. «Кодекс против Д.») — свод законов и религиозных предписаний против Д. Они — порождение «злой мысли, лжи» (Друга, «Ясна» 32, 3), они служат Ангро-Майнью (Ахриману). Их бесчисленное множество, образы Д. слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в «Яштах» Ардвисура Анахита дарует победу и власть над Д. Йиме, Кай Кавусу и др. Главный дэвоборец — Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил Д. в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: «многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевёрнутыми вниз головой и ногами кверху. Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым». Но Рустам одолел Д. «Шахнаме» изобилует сюжетами борьбы с Д.: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки чёрного Д., но Хушанг (авест. Хошйанга), сын Сиямака, вместе с дедом убивает чёрного Д. и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против Мазендерана — царства Д., и, ослеплённый их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому Д. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана Аршанг-Д. (шах тщетно пытается спастись от героя, превратившись в камень), а затем убивает белого Д., освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени Д.
Представления о Д. сохранились в фольклоре иранских народов; у таджиков Д. — великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Д. живут в своих логовищах (дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли — драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой Д. в своих мастерских или тем, что «Д. бушует». Д. ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека — на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о Д. как о благодетельных существах: такова Дэви Сафед («белая богиня»), покровительница прях, которые почитали её по пятницам, поднося ей лепёшку и воздерживаясь от работы.
Дяла, Дэла
В мифологии ингушей и чеченцев глава пантеона богов, демиург. Дэла — старший брат бога Селы, отец богини плодородия Тушоли. Имеет антропоморфный облик, живёт на небе. Создал небо и землю. Увидев, что земля оказалась в три раза больше неба, Дэла сжал её, и образовались земляные горы; затем он укрепил землю каменными горами. Землю держат на своих рогах быки. Дэла создал также птиц, животных, людей; из земли, сжатой им одной рукой, образовалась женщина (на западе), сжатой другой рукой,- мужчина (на востоке), которым предстояло стать мужем и женой. Филина, пытавшегося воспрепятствовать соединению мужчины и женщины, Дэла наказал, лишив его способности видеть днём.
Согласно более архаичным представлениям, управление миром он в значительной мере перепоручил другим богам, действующим самостоятельно — каждый в своей сфере, часто выступающим посредниками между людьми и Дэла. С распространением ислама Дэла стал отождествляться с аллахом. Имя Дэла удержалось в молениях, клятвах, народных сказаниях.
Е
Ел, эл
В мифологии ингушей и чеченцев подземный мир мёртвых, управляемый богом Ел-да. Согласно ранним представлениям, ел находится на западе. Солнце днём освещает этот свет, а ночью — ел (другой вариант: светилом ела является луна). Умершие ведут в еле земной образ жизни, только работают по ночам, когда к ним приходит солнце. Грешники получают там возмездие согласно одному из древних сказаний, скряга стала в еле собакой, привязанной на цепи.
В сказаниях о нарт-орстхойцах ел находится под землёй, в нём нет солнца, темно и холодно. В ел ведёт спускающаяся от края земли лестница. Охраняет вход, заполненный холодным чёрным туманом, ешап. Как правило, никто из живых попасть в ел не может. Однако способностью проникать в него и возвращаться обратно обладает Боткий Ширтка (или выступающий в некоторых сказаниях его «двойником» Селий Пира), однажды это удалось и героям Сеска Солсе и Бятару.
Иногда живущие на земле получают из ела культурные блага. Так, Селий Пира, возвращаясь из ела, принёс однажды водяную мельницу, тем самым облегчил труд людей, которые раньше размалывали зерно ручными мельницами. По одной из версий, в еле протекает священная река. Её воды, лечащие от всех недугов, оживляющие мертвых, проступают на поверхность земли, где их находят ищущие эту реку герои.
Ел-да, Элда, Этер, Е́шпор, Эштр — ингуш. — «хозяин ела»
В мифологии ингушей и чеченцев бог, владыка подземного мира мёртвых — ела. Он мудр, обладает даром провидения. От удара его посоха дрожит весь мир. Сидя на высоком троне из человеческих костей (вариант — в башне), вершит суд над душами усопших: в соответствии с поступками, совершёнными ими при жизни, праведных отправляет в рай, грешных — в ад (сказание «Сеска Солса и Бятар»).
Е́лта — «хлебное зерно»
В мифологии ингушей бог злаков, покровитель диких животных; один из сыновей бога Селы. От него зависит успешная охота. Елта иногда помогает людям против воли Селы.
Согласно сказанию, Елта в тайне от своего отца стал покровительствовать одному нуждающемуся мальчику. Благодаря Елте, урожай на пашне мальчика был много лучше, чем у других. Разгневанный Села не раз приказывал своим подчинённым истребить урожай, однако Елте удавалось своевременно предупредить мальчика и его мать. У мальчика уродилось столько хлеба, что он смог помочь своим соседям, пострадавшим от неурожая. Взбешённый Села призвал к себе мальчика и Елта и так сильно ткнул пальцем в глаз своего сына, что тот остался одноглазым.
Ерд, Е́pды
В мифологии ингушей бог, выступающий в антропоморфном — седовласый старик; или зооморфном — белый козёл; облике. В одном из преданий Ерд имеет облик мужчины, живет в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Ему были посвящены праздник в начале покоса — т. н. ветряной понедельник (отсюда делалось предположение, что Ерд был богом ветра), многочисленные храмы и святилища (Тхаба-Ерды, Галь-Ерды, Тамыж-Ерды, Мага-Ерды и др.). В дальнейшем общеингушский Ерд был, по-видимому, вытеснен местными божествами, носившими имена посвящённых Ерду святилищ.
Тамыж-Ерда, по представлениям ингушей, — человек маленького роста, сидящий на коне величиной с козлёнка. Когда он разгневан, его рост увеличивается в пятнадцать раз, а его лошадь становится выше башни. Существует миф, согласно которому Тамыж-Ерды в облике козла явился к пастуху, когда тот пас стадо баранов у подножия Красных гор; козёл заговорил с пастухом и через него предписал жителям его аула поклонение Тамыж-Ерды, определив при этом детали обряда. Затем он назвал себя и превратился в эфир.
Молдза-Ерды поклонялись как богу войны; Мелер-Ерды — как покровителю плодородия и напитков, изготавливаемых из хлеба.
Ерыш < предп. абхазс. арышра — «отбеливать (или катать) холст»
В абхазской мифологии богиня, покровительствующая ткацкому ремеслу. Перед началом тканья ей молились, приносили в жертву конусообразные хлебцы; по окончании работы жертвовали Ерыш часть сотканного полотна, приговаривая: «Вот и твоя доля».
Ж
Жан-шарх < адыг. жан — «острое», шарх — «колесо»
В нартском эпосе адыгов громадное железное колесо с острыми выступами, предмет состязания нартов. Это колесо скатывали с вершины Харама-ошха, а нарт, стоявший у её подножия, должен был ударом (ладони, груди) вернуть его на гору. Враги Сосруко, узнав о его уязвимом месте, предложили ему оттолкнуть жан-шарх бёдрами. Когда Сосруко сделал это, жан-шархом отрезало ему ноги. Осетинский аналог жан-шарха — колесо Балсага.
Жвабра́н — «мать отца коров»
В абхазской мифологии божество крупного рогатого скота, одна из семи долей Айтара.
Согласно ранним мифологическим представлениям, Жвабран — прародительница коров. Моление Жвабрану (в первую субботу марта) входило в цикл весенних обрядов в честь Айтара.
Жер-баба́
В мифологии ингушей и чеченцев персонаж в облике старухи. В нарт-орстхойском эпосе Жер-баба — вещая старуха, накормившая досыта нарт-орстхойцев хлебом, испечённым из очень малого количества муки (сохранившейся от времён, когда в мире существовала дунен беркат — благодать), и сообщившая им причину исчезновения дунен беркат.
В сказках Жер-баба обитает вдали от человеческого жилья — в лесу, в горах; она добра, помогает герою (указывает путь к достижению цели, способствует его победе над врагами).
З
За́дени < иран. yazadan — язаты, ранг добрых духов
В грузинской мифологии одно из божеств, почитавшихся до распространения христианства. Согласно летописной традиции, культ Задени ввёл царь Фарнаджом в 1-й половине II в. до н. э. Летопись связывает имя Задени с названием крепости Задени близ Мцхеты. Задени почитался (наряду с Армази) как бог, приносящий обильный урожай, и вседержатель мироздания. С распространением христианства культ Задени был упразднён.
Зал
Зал — в мифологии лакцев
Гыниш — в мифологии цахуров
Ийниш — в мифологии рутульцев
Бече́д — в мифологии аварцев
Офирого́р — в мифологии татов
Верховный бог в дагестанской мифологии. С распространением ислама стал отождествляться с аллахом.
Залзанагый
В мифологии:
рутульцев — Залзанагый, Йадла́нин — «мать болезней»
аварцев — Унту́л эбе́л
андийцев — Руку́рли ила
ботлихцев — Года́ли Ила
лакцев — Аццала́в
Злой дух, принимающий облик женщины огромного роста, с длинным носом, нечёсаными волосами, в лохмотьях. Его появление влечёт болезни, несчастья (войны, голод и др.). По поверьям, от него можно откупиться едой, старой одеждой.
Зекуа́тха < адыг. зекIуэ — «поход» и тхьэ — «бог»
В адыгской мифологии бог — покровитель путешественников, всадников. По представлениям причерноморских адыгов (шапсугов), Зекуатха всё время куда-нибудь едет. По своим функциям близок к богу войны (перед выступлением в поход его просили об удаче, по возвращении оставляли для него часть добычи в заповедных рощах, в которых, как полагали адыги, он обитает).
Зындо́н
В осетинской мифологии ад, зындон находится где-то в загробном мире под замком, ключ от которого — у Барастыра. В зындоне умершие подвергаются наказанию по степени совершённых ими проступков (сдирание кожи с головы, выдёргивание ногтей на руках и ногах, ослепление и т. п.).
И
Иахсари
В мифологии горцев Восточной Грузии (Пшави, Хевсурети) божество из числа хвтисшвили. В отличие от других хвтисшвили Иахсари считался небесным посланцем, предстающим в виде столпа или креста. Иахсари почитался как божество, борющееся со злыми силами — дэвами, каджами, чертями и др., защищая как местность, покровителем которой он является, так и всех людей, взывающих о помощи. По поверьям, Иахсари изгоняет злых духов из душ душевнобольных и умерших от несчастного случая (поражение молнией, занос лавиной и т. д.). Благодаря этим функциям и в связи с миграцией населения культ Иахсари получил широкое распространение также в Тушети, Мтиулети, Гудамакари, Эрцо-Тианети и других районах.
С Иахсари связывается победа над дэвами, которые притесняли жителей Пшави и Хевсурети, оскверняли их святилища, бесчестили женщин, убивали детей. Обеспокоенные этим, горцы обратились к своим божествам и попросили их помочь в сокрушении и изгнании дэвов. Собравшись на совет у врат Гмерти, хвтисшвили упросили великого бога покарать дэвов. Чтобы избрать предводителя, Гмерти испытал силу хвтисшвили. Победу в состязании одержали Иахсари и Копала, которые и возглавили поход. Они разгромили войско дэвов, убили их богатырей — Музу и Бегелу. После разгрома дэвы превратились в невидимые существа и навсегда покинули принадлежавшие им земли.
Идор
Идор — в мифологии татов
Ха́рши Кула́, Уртил Читу — в мифологии лакцев
Божество растительности, плодов. По поверьям татов, пользоваться собранными плодами можно лишь после принесения в жертву Идору части урожая.
Иныжи
В адыгской мифологии великаны, полулюди-полуживотные с одной или многими головами, с одним или несколькими глазами. Они обитают в пещерах, горах, в крепости. В центре многих сюжетов нартского эпоса — борьба героя с иныжи. В сказании о нарте Сосруко один из иныжи, обладающий незаурядной физической силой и магическим мечом, похищает у нартов огонь. Сосруко удаётся одолеть Иныжа и вернуть огонь нартам. К числу героев, побеждающих иныжи, относятся «маленький плешивец» Куйцык и Хагур (ослепивший иныжи в его пещере и выбравшийся из неё, уцепившись за густую шерсть барана).
Кавказско-иберийских народов мифология