Шамирам (Семирамида) греч. Σεμίραμις, арм. Շամիրամ — легендарная царица Ассирии, супруга ле­гендарного царя Нина, хитростью убившая его и завладевшая властью.

Исто­рическим прообразом Семирамиды является ассирийская царица Шаммурамат (812—803 гг. до н. э.), известная фактически лишь тем, что правила единолично, что является чрез­вычайно редким явлением в странах Древнего Востока. В образ Шамирам-Семирамиды вплелись также черты некоторых богинь, в частности — месопотамской богини любви Иштар (Истар). С именем Семирамиды традиционно связывают висячие сады Семирамиды, одно из семи чудес света.

О Шамирам-Семирамиде в древности существовало множество мифов и легенд, часть которых дошла до нас в трудах греческих авто­ров Ктесия, Диодора и др.

По данным Ктесия, Семирамида — дочь богини Деркето и некоего сирийца (или дочь Деркета), вскормленная и воспитанная голубями, затем её воспитал Сима, она происходила из Дамаска. Она сделалась женой правителя Сирии Онна/Оннея (либо была наложницей царского раба), родила от Оннея двух сыновей и вместе с мужем захватила Бактры.

Затем она стала женой ассирийского царя Нина и после смерти Нина села на ниневийский престол. Согласно Динону, муж разрешил ей пять дней править Азией, и она приказала страже убить его.

Древние авторы приписывают ей основание Вавилона, возводят к ней не только все ассиро-вавилонские памятники, но и персидские, и даже пирамиды, не говоря уже о висячих садах и путях сообщения через горные страны. Ей же приписываются походы и завоевания до самой Индии и оазиса Амона. Совершила поход на Индию, но разбита и потеряла две трети войска. Также воевала с сирийцами. Сыновья Онна составили против неё заговор с помощью Сатибара, желая убить Ниния-младшего, но она разоблачила их.

Рассказывали, что она улетала в виде голубя, когда её сын Ниний стал покушаться на её жизнь. По другим, она была им убита. Много говорили о её любовных делах. Согласно Орозию, она вступила в любовную связь со своим сыном. Согласно Юбе, она была влюблена в коня и, потеряв коня, бросилась в погребальный костер. Правила 42 года.

На насыпи Семирамиды располагался город Тианы (Каппадокия). О её гробнице упоминает Плутарх. По Евгемеру, это жена Бела, тождественная Гере.

Во всём этом можно видеть сочетания неверно понятых мифов Иштар с воспоминаниями об ассирийском периоде, олицетворённом в Семирамиде. Последнее объясняется, может быть, тем, что Ктесий писал по мидийским источникам. Мидяне познакомились с ассиро-вавилонской культурой в царствование Рамман-Нирари III, женатого на вавилонской царевне Саммурамати, и, вероятно, соединили с именем царицы, занимавшей исключительное в истории Ассирии положение, представление о поразившей их, тогда ещё находившихся в примитивном состоянии, цивилизации и государственности.

Сказания Ктесия оказали, по-видимому, существенное влияние на соответству­ющий рассказ о Шамирам у Мовсеса Хоренаци. Однако последний сохранил для нас также элементы армянских сказаний о Шамирам, сложившихся в самой Армении и связывающих её деятельность с сооружением города Ван, канала, подводящего к нему питьевую воду, и, главное, с армянским вождём Арой Прекрасным. Возможно, в лице Ары высту­пает древнеармянское божество умирающей и воскресающей природы, подобные которому существовали у многих народов мира (Таммуз, Адонис, Осирис и другие).

 

Духи и мифические существа

 

Азаран Блбул (Hazaran Blbul) — чудесная птица (отождествляется с русской жар-птицой).

Азаран Блбул, также Азариблбул, Захи блбул, Плпюл (арм. Հազարան Բլբուլ, букв. «тысячеголосый соловей») — в армянской мифологии жар-птица, которая символизирует просыпающиеся силы природы, красоты, справедливость и гармонию. От песен Азаран Блбула воскрешаются проклятые кахардами (ведьмами) животные и растения.

По сути, в армянской мифологии Азаран Блбул является аналогом птицы феникс.

Эта маленькая птица с ярким оперением всегда пела звонче всех. От волшебного голоса Азаран Блбула воскрешались проклятые кахардами (ведьмами) животные, а засохшие сады, горы и долины покрывались буйной растительностью. Азаран Блбул не заводила птенцов и была единственной на земле и не имела себе подобных.

Когда Азаран Блбул доживала до старости и начинала чувствовать свою приближающуюся смерть, то она устраивала гнездо из редких растений, которые были сухими и легко воспламенялись. В момент смерти птица вместе с гнездом сгорала дотла, после чего из тёплого пепла образовывался маленький комочек, и вырастал птенец, похожий на прежнюю Азаран Блбул.

Древние армяне верили, что там где поёт Азаран Блбул всегда есть достаток, счастье и любовь. Никто не смел обидеть или поймать Азаран Блбул, поскольку если спугнуть птицу, то она навсегда покинет цветущую долину и никакие силы не смогут вернуть её в предгорья Арарата.

 

Аждаак (Ajdahak) — человеко-вишап (полудракон).

 

Айоц лернер (Hayoc lerner) — персонифицированные горы (буквально - армянские горы).

 

Айс принадлежал к группе дэвов, «старых» богов и владел даром, который помогал проникать в тело людей. При этом жертвы впадают в безумие, при котором вероятна опасность суицида. После смерти эти одержимые превращались в демонов.

 

Алы, Алк (Alq — мн., Al — ед.) — злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев. Известны также в мифологиях многих народов Кавказа и Средней Азии под схожими именами (в Турции — «алмасты»). В христианизированном мифе бог создал Ал женского пола в качестве подруги для Адама, но тот, будучи существом во плоти, не полюбил Ал, которая была огненной, и тогда бог создал Еву. С этих пор Алы враждебны к женщинам и их потомству. 

Согласно армянской народной традиции, алы имеют антропозооморфный облик, то есть наполовину люди, наполовину звери: они мохнаты, с огненными глазами, медными когтями, железными зубами. Бывают мужского и женского пола. Живут в горах, песчаниках, часто — в углах домов или хлевов, а их царь — в глубоком ущелье. Алы душат рожениц, поедают их мясо, особенно печень; причиняют вред ребёнку ещё в утробе матери; похищают новорождённых и уносят их к своему царю.

Ал не может прикасаться к железу. Если воткнуть в его одежду иглу, он надолго лишится силы, так как не сможет сам избавиться от иглы и никому не причинит зла. Чтобы защитить будущую мать от Ала, на ночь возле неё оставляли меч или нож.

 

Амбару (Hambaru) — дух амбаров и хлевов. Требуют к себе доброго отношения, в противном случае мстят хозяевам строений. Амбару рождались и умирали, представая перед людьми в самых различных образах, наподобие девов и пасвиков. Вероятно, амбару были духами женского рода, телесными, которые жили на земле и в пустынных местах и на развалинах в частности. Согласно фон Штекельбергу, слово Hambaruna означает «домашние духи», что подтверждается краткой формой «Амбар», которая обозначает «обрушившийся дом или стену». Поэтому на ранних этапах амбару могли восприниматься как духи, живущие в безлюдных местах.

 

Арэваманук (Arewamanuk), «солнечный юноша» — охотник, наказанный солнцем.

 

Аралезы (арм. Արալեզ) — духи в виде крылатых собак, которые спускались с неба, чтобы воскресить павших в сражениях, зализывая их раны. Внешне аралезы больше всего были похожи на аборигенных собак Армянского нагорья — гампр, которые, возможно, и стали прообразом Аралезов. 

Одно из первых описаний аралезов и их функций сделал армянский историк конца IV—V веков Фавстос Бузанд.

Также, согласно одной из легенд, записанной историком V века Мовсесом Хоренаци, аралезы воскресили Ара Прекрасного, который был смертельно ранен в кровопролитном сражении с армией ассирийской царицы Шамирам (Семирамиды). Этимология слова «аралез», как пишет Езник, вполне определяет роль этих духов. Оно состоит из корней «иар» — «беспрестанно» и «лез-ум»  — лизать.

 

Ачуч-Пачуч (Achoych-Pachoych), Ачоч-Мачоч  — карлики, проживающие на краю света. Последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди будут постепенно уменьшаться, достигнув в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко.  Связано это с поведенческой деградацией людей, в результате грехопадения. Ачуч-Пачуч в армянском языке также используется в качестве метафоры обозначающей дурных или падших людей.

 

Вишапы (арм. վիշապներ, Вешапы, Аждахаки) — древние мифологические существа, которых изображали в виде высоких каменных изваяний, менгиров. Вишапы распространены в мифологиях стран Армянского нагорья и Передней Азии. Первоначально вишапы являлись божествами или духами воды и, вероятно, были связаны с куро-аракской археологической культурой. Народы, населяющие Армянское нагорье во II тысячелетии до н. э. или ранее, вытёсывали изображения вишапов из камня и устанавливали их у подземных источников воды. С течением времени мифологический образ вишапов претерпел изменения и в мифологиях разных народов стал ассоциироваться со злыми духами, драконами и т. п., зачастую сохраняя первоначальную связь с водой. Статуи вишапов достигали пяти метров в высоту и, как правило, имели форму рыб, реже — форму растянутой на кольях шкуры быка.

В 1909 году Н. Я. Марр и Я. И. Смирнов во время проведения археологических раскопок в Гарни в Армении слышали от местных жителей о каменных «вишапах», лежащих высоко в горах, на летних кочевьях. Учёные предприняли поездку в горы Гегамского хребта, чтобы установить основу слухов и проверить представляет ли она научный интерес. Учёные действительно обнаружили мегалитические каменные изваяния на высокогорной кочёвке (яйле), которую армяне называли «Вишапнер», а местные курды «Аждаха-юрт». Большинство изваяний имели форму рыб. Самый крупный из обнаруженных вишапов достигал 4,75 метров при ширине 0,55 метров. Все вишапы к 1909 году были повалены на землю, некоторые из них пришлось откапывать.

В скором времени вишапы удалось обнаружить и на других высокогорных стоянках: Токмаган-гёль и Гёль-юрт. К 1910 году Н. Я. Марр и Я. И. Смирнов обнаружили 27 идентичных памятников-вишапов на стоянках Гегамского хребта. Вскоре аналогичные памятники были обнаружены в южной Грузии и в восточной Турции, а также в других районах Армении, в частности, вблизи озера Севан, у подножья горы Арагац.

Точная датировка этих мегалитов, как правило, представляет определённые трудности. Вблизи вишапов не было обнаружено остатков древних поселений, костров или других органических остатков, к которым мог быть применён радиоуглеродный анализ. Однако, обнаруженный в Аждаха-юрте вишап № 1 содержал более поздние рисунки крестов и армянскую надпись, датируемую XIII веком нашей эры. На основании этой находки учёные первоначально предположили, что вишапы были воздвигнуты в I тысячелетии нашей эры. Расположение крестов и текста свидетельствовало о том, что в XIII веке вишап № 1 ещё находился в вертикальном положении. Через несколько десятилетий, в 1963 году в Гарни был открыт вишап, на котором оказалась более ранняя урартская клинописная надпись урартского царя Аргишти I. Эта находка позволяет датировать вишапы доурартским временем, то есть, по крайней мере, началом I тысячелетия до н. э., а скорее всего II тысячелетием до н. э.

Все обнаруженные вишапы высечены из цельного камня. Высота вишапов колеблется от трёх до пяти метров. Часть вишапов имело форму рыбы, чаще напоминающую сома. Туловище рыбы проработано лишь частично, но обычно изображены глаза, рот, хвост и жабры. Часть вишапов представляют собой изображения копытного животного (быка или барана), вероятно приносимого в жертву. Иногда изображена лишь шкура животного, растянутая на кольях. Кроме этого, многие вишапы содержат другие рельефные изображения, высеченные в центральной части. К таким изображениям относятся шкуры копытных животных (быков, баранов); волнистые линии, изображающие струи воды, иногда изливающиеся изо рта быков; длинноногие птицы (журавли или аисты); реже змеи.

Почти все находки вишапов в Армении связаны с горными источниками (Аждаха-юрт) или даже с остатками древних ирригационных сооружений. Остатки таких сооружений были обнаружены рядом с вишапами на стоянках Токмакаган-гёль и Имирзек Гегамского хребта, у Артанышского залива озера Севан, на левом берегу реки Архашан на южном склоне горы Арагац. Хотя ирригационные сооружения не могут быть датированы точно, и сохраняется возможность, что они были построены уже во времена Средневековья, несомненна связь вишапов с источниками воды, которые питали каналы, возможно сооружённые позднее. На основании этих данных, а также в сочетании с повторяющимися изображениями воды на вишапах, учёные связывают вишапов с древними культами плодородия и воды.

Учёные предполагают, что первоначальное значение вишапа с течением времени и под влиянием христианства трансформировалось, и вишап из божества воды превратился в демона, дракона. В современном армянском языке слово «вишап» (арм. վիշապ) означает «дракон». Вероятно, что это слово было заимствовано изиранских языков во время нашествия мидийцев или Ахеменидов. К этому времени первоначальное значение вишапов было забыто местным населением, и вишапы, вероятно, отождествлялись с захватчиками. Армянский и грузинский фольклор сохранил сказания о «вешапе-змее», о вишапе-чудище, живущем в горах. Некоторые легенды, приводимые армянским историком Мовсесом Хоренаци, содержат упоминание о вишапах-чудищах, фигурирующих под названием «вишапы» — чудища, живущие на горе Арарат и под названием «каджи» (от курдского слова «Аждаха», тождественного армянскому «вишап»). (Следует также указать, что слово "Аждаха" на армянском языке означает большой, огромный, чудовищный). Исследователи также отмечают, что следы древнего культа воды и сохранились во многих сказаниях. Так, например, Н. Я. Марр собрал несколько примеров сказок и легенд о вишапах, когда после убийства чудища положительными героями из живота вишапа начинает литься целебная вода. В курдском фольклоре также есть упоминания магической рыбы «Аждахак». Кроме этого, в некоторых армянских сказках вишап фигурирует в виде «морской бури», а также словом «вишап» переводится слово «кит» в древнеармянском и древнегрузинском переводах Библии.

Ещё одним примером позднего мифологического напластования служат рассказы местных жителей о вишапах, расположенных на склонах горы Арагац. В рассказах, собранных Н. Я. Марром в 1910 году, вишапы называются «могилами огузов» (великанов), — местные жители принимали вишапы за надгробья. Проведённые раскопки не выявили остатков древних кладбищ, однако, нашли следы древних каналов.

Согласно мифологическим представлениям в Армении, вишапы живут в небе, в больших озёрах, либо на вершинах гор, причём, во время грозы, небесные вишапы спускаются вниз, а вишапы гор и озёр поднимаются в небо. Большой вишап может поглотить солнце, от чего происходят солнечные затмения. С вишапами борется богВаагн.

В эпосе вишапы завладевают водными источниками и заставляют приносить себе в жертву девушек; с ними борются и побеждают герои. Вишапом был также Аждахак (иранский Аджи-Дахака). Он был героем древнего «грозового» мифа, в котором вишап грозы похищает сестру или жену бога. В эпосе сюжет был перенесен на Адждахака, армянского царя Тиграна и его сестру Тигрануи. Жена Адждахака и «матерь вишапов» именуется при этом Айнуш. Тигран побеждает и убивает Адждахака и уводит вишапов вместе с Айнуш в плен; их потомками считалось иранское население района Арарата — «марды».

В эпосе «Випасанк» рассказывается о взаимоотношениях этих вишапидов с легендарными армянскими царями: предводитель и отец вишапов Аргаван приглашает к себе на обед царя Арташеса с сыновьями и строит против него козни; Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения Вишапа. Однако тот не выполнил приказания отца; затем вишапов истребляет Артавазд.

С утверждением христианства, борющийся с вишапами Ваагн был заменён архангелом Гавриилом (с которым идентифицировался Габриел Хрештак). Гавриил со своими ангелами вступает в сражение с вишапами, которые во время грозы пытаются поглотить солнце (при этом грозовые тучи — огненные тела вишапов, гром — их крик, а молния — стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают вишапов к самому солнцу, от лучей которого те превращаются в пепел, сыплющийся на землю. Вишапом называли также и самого Сатану.

Хотя, по сути, в армянской мифологии вишапы изображаются драконами, в тексте сказаний прослеживаются связи с водной стихией: с дождём, озёрами, реками, горными источниками; вишапы «завладевают водными источниками» и т. п. Битвами вишапов с Вахагном в древней Армении объяснялись штормы, возникающие наозере Ван.

 

Вушкапарик её имя характеризует их как наполовину демонические, наполовину животные существа, похожие на дэвов, которые имеют чувственное расположение.

 

Гишерамайрер (арм. Գիշերամայրեր, «матери ночи») — в армянской мифологии персонификации ночной тьмы, злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие солнце. Вечером гишерамайрер поднимаются из-под гор вверх на землю, чтобы поймать солнце, но оно уже заходит. Тогда они все начинают дуть, и мир покрывается тьмой. Гишерамайрер группами ищут солнце в лесу, в горах, в деревнях. Не найдя его, через разрушенные мельницы и высохшие родники они спускаются под землю и продолжают поиски там. Едва они спускаются вниз, как на востоке поднимается солнце. Если бы гишерамайрер удалось увидеть солнце, погибли бы все люди, а земля покрылась бы змеями (тьмой).

 

Дэв, Дайва (авестийский), Див (фарси), Деус — злой дух, великан покрытый шерстью. Мифологический образ дивов распространён в фольклоре народов Кавказа, Урала (башк. Дейеү), Малой и Средней Азии, Западной Сибири и др. — злые духи, главным образом великан антропоморфного или зооморфного вида (например, в армянской мифологии). Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства.  В индийской мифологии дивы, напротив — боги или полубоги (санскр. देव — «сияющий», ср.латыш. Dievs — Бог), что во многом объясняется распадом индо-иранской общности. 

Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu— «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов, но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные перс. دیو div, тадж. дев, осет. ævdew, idawæg и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый».

Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян.

Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов (авест. daēva-) порождением «злого помысла». Дэвы пребывали в сомнении и, будучи соблазнёнными, избрали путь зла, насилия и разрушения.

В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. Видэвдад (Вендидад) — авест. vī.daēva- dāta- — «Закон против дэвов», одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими.

Авестийская иерархия дэвов противопоставляется иерархии благих сил, ведомых Ахура Маздой.

 

Даханавар (арм. Դախանավար), Дашнавар — вампир, живший в горах Ултиш Альто-тэм и прославившийся тем, что не только никогда не убивал жителей, которые жили на его землях, но и защищал их от вторжений врагов. 

Даханавар, по легенде, владел 366 долинами и никогда не пускал к себе чужаков. Обладая нечеловеческой мощью, он долгие годы защищал людей, не давая врагам пройти горное ущелье Ултиш Альто-тэм и захватить Армению: когда кто-то вторгался на его земли, он нападал на них в ночное время, убивал их, выпивая кровь.

В истории, написанной в 1854 году бароном Августом фон Акстаусеном, рассказывается о двух путешественниках, которые попали во владения Даханавара. Эти путешественники знали, что Даханавар пил кровь чужеземцев только в ночное время, и поэтому они заснули ногами подложенными под головы друг друга. Озадаченный этим странным существом с двумя головами и без ног, Даханавар покинул эти земли, и о нём никогда больше не слышали.

 

Джраарс (арм. Ջրահարս — буквально — «водяная невеста») — русалка, живущая под водой женщина с рыбьим хвостом и волосами, похожими на водоросли и морскую тину.

 

Жук у Жаманак (Juk u Jamanak — «время») — персонификация времени. Седовласый старик, сидящий на вершине высокой горы (или на небе) и держащий в руках белый и чёрный клубки. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его сдругой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит до низу, — светлеет и восходит солнце. Когда Жук у Жаманак сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз, — темнеет и заходит солнце.

 

Кадж (арм. Քաջք) — буквально «храбрый», мифологические персонажи — духи бури и ветра. 

Считается, что наименование духов происходит от слова кадж, что в армянском языке означает храбрый, то есть название духов является эвфемизмом, выражающим могущество, приписываемое этим духам. На русском языке произношение имени имеет несколько вариантов — кадж, кач, каджк. В справочниках по мифологии на русском языке написание чаще всего в виде кадж или каджк, хотя в армянском языке пишется Քաջք, то есть каджк — с буквой Ք в конце слова. Множественное число: на армянском Քաջք или Քաջքեր, на русском — каджи или каджки. Некоторые исследователи мифологии считают, что наименование духов происходит от персидского аждахак.

В армянском фольклоре, слово кадж зачастую обозначают нечисть, будь то вишап, чарк и другие сверхъестественные существа. Мифы о каджах известны с языческих времён, а после христианизации они остались в виде пережитков. Каджи — хтонические существа, духи живущие в горах, объединённые в своё собственное сообщество. Образ жизни каджей и их описание во многом совпадает с европейскими эльфами или со славянскими дивами. Их можно характеризовать как существ, чей нрав отличен от человеческого. К людям отношение у каджей чаще всего нейтральное. Однако в силу своего могущества к людям они испытывают пренебрежительное отношение. Также как и фольклорные эльфы, каджи имеют привычку подменять своих детей на человеческих. Средневековые авторы, такие как Давид Анахт в своих трактатах говорили, что каджи сами по себе, создания добрые, но Бог часто их использует для свершения наказания над людьми. Каджи по своему описанию напоминают одновременно и вишапов и дэвов, они мудры также как и вишапы, и могучи подобно дэвам. Главной обителью каджов считается гора Масис (Арарат). Чёткого описания внешности каджей не существует, им также приписывается невидимость. Подобно драконам, каджи строили свои жилища высоко в горах, для большей уединённости и недоступности. Эхо в горах и оврагах приписывалось каджам. Также как и вишапы, каджи насылали ветры, бури и смерчи, называемые каджкаками, что значит ветер каджей. Черта, которая также относима и к драконам-вишапам и к каджам, это управление войной, и те и другие могли развязать войну, незримо сталкивая людей против друг друга, что также харатерно и длячарков. Также как и дэвы они распространены в наиболее каменистых и скалистых местах. Места присутствия духов «отмечены» населением в разных уголках Армении. Так, к примеру, известны город Каджаран, село Кадж, скала Кадж, поле Каджавар и многое другое.

Легенда об Артавазде связана и с каджами. Буйный нрав правителя приписывают тому, что он на самом деле не является прямым потомком династии, а подменышем, которым каджи заменили настоящего наследника в младенчестве. Изчезновение Артавазда также связано с каджами, которые, по преданию унесли его в пещерыМасиса и заковали. И до сих пор Артавазд является пленником на Масисе, считается, что два аралеза грызут ему цепи. Дабы не допустить освобождения адиозного владыки, кузнецы в определённый день бьют молотами по наковальне, тем самым «укрепляя» цепи, сдерживающие Артавазда. В Випасанке в разных вариантах духов называют то каджами, то вишапами. Подобные легенды, в виде народных песен, связаны с Александром Македонским и Ервандом. В них говорится что на самом деле он не умер в тридцать три года, а был похищен каджами и удерживаем ими в Риме. Ерванда же каджи задержали в мутных водах. Таким образом, видно, что в функции каджей входит сдерживание сильных мира сего от завоеваний и непомерных амбиций.

Каджам также приписывалась зловредность, а именно — те же функции, что и у других духов армянской мифологии — Чарков. Ради забавы он могут избить человека, волоча его за волосы. Воровством они тоже промышляют, но чаще всего из-за необходимости, а не ради забавы они крадут еду и припасы. Дабы предотвратить такое отношение, крестьяне часто сами жертвовали каджам небольшую часть своих припасов.

Однако в мифологии есть случаи взаимовыгодных отношений людей и каджей. С духами можно было проводить сделки, за определённую плату, они делились знаниями, либо помогали в свершении какого-либо дела, будь-то зловредное или созидательное.

Каджи испытывают слабость к хорошей музыке, они и сами являются великими музыкантами. А их музыка и танцы зачаровывают людей подобно пению сирен или пляске эльфов, что зачарованный человек может потерять ход времени. А это чревато разными последствиями. Зачарованный музыкой каджей человек может прожить в обители духов множество лет, ведь время для духов течёт по другому. А может и умереть в беспрестанной пляске, не сумев возобладать над собой. В некоторых мифах каджи сами нанимают людей для своих праздников. Так, они нанимают музыкантов, шутов, танцоров, поваров, цирюлбников и многих других, причём плата за услуги всегда очень щедрая. Каджи очень щепетильно и ответственно относятся к долгу, поэтому они никогда не предают тех, кто им самим помог.

В арцахском фольклоре каджи часто приравниваются к чертям и пособникам дьявола. По рассказам, каджк седлает лошадь и ездит на ней, пока хозяин спит; проникает в хлевы, гоняет до изнеможения лошадей, заплетает гривы и хвосты. Однако, каджа можно поймать, и воткнув иголку или булавку ему в бок, заставить служить. А чтобы кадж не смог сесть на коня, на ночь спину скакуна надо смазать смолой. Найти каджка по местным поверьям можно было в заброшенных строениях, таких как мельницы. Бывало что каджи служили целым семьям, сроком семь лет, как правило. Вольные каджи могут завлекать путников, принимая иной облик. К примеру мужчин каджи завлекают превратившись в красавиц.

Одно из трактовок о каджах в армянском фольклоре, повествует о том, что во время потопа, у Ноя рождаются дети, мальчик и девочка. После того, как ковчег причалил к Арарату, Бог спросил Ноя, имеются ли у него ещё дети, кроме Сима, Хама и Яфета, на что Ной отвечает отрицательно. Тогда два ребёнка становятся невидимыми. От них-то и пошёл род каджей и пери.

Каджи любят красть одежду у людей, однако часто они просто заимствуют, возвращая владельцу через некоторое время. Чаще всего это делают женщины каджи. Дабы предотвратить кражу одежды, полагается втыкать в одежду иглы или булавку. Воткнувшаяся острая игла вредит каджу.

По определённой причине духи могут свести с ума человека, наслав безумие, такого человека называют каджкакох, либо каджкакал, то есть захваченный каджем.

Мифы о каджах фигурируют в эпосе «Давид Сасунский».

 

Кахард (арм. Կախարդ) — ведьма, колдунья.

 

Кьяйк ([Qyayk]) — нейтральные духи из группы дэвов. Они живут в пещерах, ущельях или горах и выводят установленные для людей штрафы.

 

Мардагайл (арм. Մարդագայլ — «человек-волк») —  человек-оборотень, обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что Бог, желая наказать какого-нибудь мужчину, заставляет его отведать предназначенную мардагайлу пищу (которая сыплется с неба, подобно граду). После этого на человека сходило проклятье и он становился мардагайлом (оборотнем). Он бродит ночью вместе с волками, пожирает трупы, похищает детей и раздирает их. Днём мардагайл сдирал с себя шкуру и принимал человеческий облик. По прошествии семи лет волчья шкура возвращается в небо, и мардагайл снова становится обычным человеком. С мардагайлом связывалось происхождение Млечного пути: когда Мардагайл пыталась сожрать пришедшего к ней гостя, он ударил её кинжалом в грудь, и молоко из груди разбрызгалось по небу. Внешне, скорее всего, напоминает европейского оборотня, вервольфа или волколака. Тело покрыто волчьими волосами, сохраняются черты человека. Антропозооморфное существо. т.е есть черты как человека, так и зверя, в данном случае волка. Считалось, что боги наказывают женщину, делая её мардагайлом. (Обычно на 7 лет).

 

Нэанг— обитающее в реках змееподобное чудовище, могущее изменять внешний вид.

Неанг имеет персидское происхождение, не только из-за обозначения крокодила в персидском языке, но вместе с тем встречается в персидской сказке о Хатим Тае, представлен в образе морского чудовища боящегося краба.

Неанги в армянской мифологии представляют собой вредоносных духов, также как и вишапы они не имеют чёткой формы и могут менять обличия, представляясь речными девами, тюленями или другой водной живностью. Очевидно неанги являются водными духами. В манускрипте о географии, которое приписывается Мовсесу Хоренаци, говорится о вампирской природе неангов, которые насилуют существ чарчашам, а после пьют их кровь, пока те не умрут. По одним источникам неанг являлся хищним зверем, по другим дэвом.

Армянские церковные переводчики часто использовали неангов вставляя в перевод того или иного религиозного документа в значении бегемота, крокодила или какого-нибудь мифического чудовища. К примеру в армянском переводе слов Иоанна Златоуста о дочери царя Ирода говорится что она кровожаднее, чем "все нэанги моря".

Нэанг мог заманить мужчину, приняв облик женщины, или превратиться в тюленя и затащить человека в воду, чтобы утопить его и выпить кровь. Слово Нэанг использовалось в древней армянской литературе для всех водных (морских и речных) монстров.

 

Пай (букв. — хранить) — дух типа домового или лешего. В зависимости от отношения к нему, может быть добрым или вредным. Различались разный виды пайев в зависимости от названия:

• т’напай (от «тун» — «дом») — дух, домовой;

• антарапай (от «антар» — «лес») — леший, подобный греческому Пану (иногда, подобен дикому козлу);

• мардапай (от «мард» — «человек») — дух-хранитель;

• пайапис (возможно, от «пис» — «плохой, злой») — злой дух.

 

Пе́ри, пари́, пайри́ка (перс. پری‎) — фантастические существа в виде прекрасных девушек в персидской мифологии, позднее сохранившиеся в преданиях у многих народов: киргизов, тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Закавказья, Поволжья и Южного Урала (ср.: Во сне этом — пери святой красоты… (эпос «Идегей»), «Дев, аждаха и пери являются ведущими антагонистическими мифологическими образами азербайджанского народа» и другие).

Предположительно само слово происходит от авест. парика — «ведьма»:

Который был победоносным
Над всеми дэвами и людьми,
Всеми волхвами и паирика.
Который ездил верхом на Анхра-Манью... Авеста, Яшт 19:29

В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил (Авеста и другие). Позднее пери воспринимались в качестве служительниц как добра, так и зла:

С иранской мифологией и «Авестой» связано происхождение и другого демонического образа — пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери — это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится «бешеным», психически нездоровым, теряет память. Пери «кружат голову» человеку, парализуют его.

В более поздних представлениях пери — прекрасные сверхъестественные существа, появляющиеся в образе женщины. Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери — непременные участницы действа в мифах и сказках народов Ирана и Средней Азии: персов, афганцев, таджиков, узбеков, белуджей и др., где играют роль фей западноевропейской культурной традиции:

Был источник, известный под названием «длинного источника»; у того источника располагались пери. Вдруг среди баранов произошло смятение; пастух рассердился на передового барана, выступил вперед, увидел, что девы-пери сплелись крыльями и летают; пастух бросил на них свой плащ, поймал одну из дев-пери; почувствовав вожделение, он тотчас совокупился с ней. Среди баранов началось смятение; пастух заставил скакать (коня) впереди баранов; дева-пери, ударив крыльями, улетела. «Китаб-и дедем коркут»

Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

В европейской культуре первые упоминания о пери связаны с крупнейшим произведением ирландского писателя Томаса Мура «Лалла-Рук», вышедшим в 1817 году: одна из четырёх составляющих его поэм называется «Рай и пери». По мотивам этой поэмы композитор Роберт Шуман в 1843 году написал ораторию «Рай и пери». Афранцузский композитор Поль Дюка в 1911—1912 годах создал балет «Пери».

 

Пиатэк (арм. Փիաթեկ) — существо, имевшее очень большой клюв и вставшие дыбом волосы. Похоже на бескрылого грифона. Упомянуто лишь в одной армянской табличке. Это животное могло быть одним из существ на мифологическом острове Томикланд, однако, это, скорее всего, выдумка.

 

Т'зук (арм. Թզուկ) — гном или карлик.

 

Урваканы — призраки, вообще все духи умерших. Согласно народным представлениям, к числу урвакан относились и хортвилаки. 

Согласно народным представлениям, к урваканам также относится и горнапштикнер.

Название происходит от иранского слово «урва», которое, вероятно, первоначально использовалось также в смысле «душа», но со временем стало означать фантом — нечто призрачного вида. Поэтому призраки были названы «урваканами», то есть призрачными существами.

Уруаканы поднимаются ночью из могил в своих саванах и пугают людей.

 

Хорт'лакнер (Хртвилак, Хортвилак) — духи мертвых иноверцев, самоубийц и злодеев, выходящие по ночам, а к рассвету возвращающиеся в свои могилы. В легендах они выступали в антропоморфном и зооморфном облике (кошка, собака, волк, медведь, осёл и др.). Обычно они стояли у дорог, особенно около кладбищ, и пугали прохожих, прыгая на их спины, на их лошадей или на арбы.

 

Чарк (арм. Չարք «злой», «злыдень»), чар (мн. — чары) — злые духи. Существует большое число разновидностей чаров:

• ш'воты — духи зимы;

• айсы — духи сильного ветра;

• шидары — сводящие человека с ума ударом.

Чары похожи и на людей, и на зверей; их ступни вывернуты пятками вперед. Часто чарков приравнивают к каджам

 

Чивал — злой дух, который посещает ночью сны, чтобы превращать их в кошмары. Чивал принадлежал к группе дэвов.

 

Шаапеты (арм. Շահապետ) — обычно дружественные духи-стражи. Обычно изображались в форме змей. Они населяли дома, сады, поля, леса, кладбища и другие местоположения. Различается несколько видов шаапетов:

• швазы (арм. Շվազ) — стражи сельскохозяйственных угодий,

• шводы (арм. Շվոդ) — стражи домов. Если со шводом обращались хорошо, он мог вознаградить жителей золотом, но если его обижали начинал делать гадости или вообще уходил.

 

Хска (арм. Հսկա) — великаны, исполины или гиганты.