С
Сайна́г-Алда́р (осет. Сайнаг-Æлдар) — один из персонажей осетинского нартского эпоса, отец красавицы Агунды и родственник нартских родов Бората и Ахсартагката.
В нартском эпосе Сайнаг-Алдар показан как враг нартских героев Сослана, Хамыца и Батрадза. Сайнаг-Алдар часто вмешивается в войны между родами Бората и Ахсартагката, попеременно становясь на сторону одного из родов. По совету Сайнаг-Алдара, Бурафарныг, который является противником Батрадза, решает его отравить. По просьбе Нартов, которые оскорбились поведением Хамыца по отношению к их жёнам, Сайнаг-Алдар убивает Хамыца, тем самым навлекая на себя гнев его сына Батрадза, от руки которого он и гибнет.
«Бурафарныг обращается к союзнику Сайнаг-Алдару и втягивает в заговор „отребье Ахсартагката“. Затем Бората предусмотрительно ограничивают своё участие тем, что указывают убийце дорогу, по которой обычно следует намеченная жертва: Хамыца убивают врасплох. Месть Батрадза страшна. Одного за другим карает он Сайнаг-Алдара, Бурафарныга, его сыновей и становится гонителем не только Нартов, но и небесных духов, так что сам бог вынужден вмешаться и предать его смерти».
Сатана
Сата́ней (в армянской традиции Сатени́к арм. Սաթենիկ) — героиня нартского фольклорного эпоса. Возможно, её прототипом была царица Сатеник (армянская транскрипция имени), которая в I веке прибыла из Алании в Армению в сопровождении царской свиты, во главе с Баракадом, для бракосочетания с царём Армении Арташесом.
В русских текстах нередко именуется Шатаней, по преобладающему в Северной Осетии куртатинскому произношению и вопреки традиции транслитерации осетинских имён собственных. Этим авторы уходят от ассоциаций с русским словом «сатана»
Из осетино-нартского эпоса
Дочь Уастырджи, рождённая мёртвой Дзерассой. За месяц вырастала как за год, а за год — как за три года.
Среди нартских девушек ей не было равных по красоте. От света её лица тёмная ночь превращалась в день, а её слова были острее меча и прямее солнечных лучей. Сатеник, обманув Эльду, получает себе в мужья доблестного и умного Урызмага.
Сатеник считается матерью двух неродных сыновей — богатырей Сослана и Батраза. В одном из эпизодов Батраз по зову Сатеник приходит на помощь нартскому народу.
Сатеник — щедрая гостеприимная хозяйка, которая неоднократно спасает нартов от голодной смерти и прочих бед. Ей принадлежит заслуга изобретения популярных напитков осетин (аланов) — пива и алутона, а также хмельного медового напиткаронга.
Сатеник — ключевая фигура эпоса, без неё не обходится ни одно важное событие. Она защитница интересов и безопасности нартов. Надевая мужские доспехи, она сражается как воин. Ничто не ускользает от её глаз и небесного зеркала, с помощью которого она узнаёт всё, сидя в семиярусной башне.
САТАНЕЙ
героиня адыгского нартского эпоса, мать и воспитательница Сосруко и других нартов, их мудрая наставница и советчица, хозяйка и распорядительница всего нартского хозяйства, женщина неувядающей красоты. Сатаней - организатор, глава нартского общества, её авторитет непререкаем, хотя она не допускается на хасу - совет мужчин. Все важнейшие события в жизни нартов свершаются при непосредственном её участии либо под её влиянием.
Са́у ба́раджи дзуа́р
дзуар Саубараг — «чёрный всадник»
В осетинской мифологии ангел, покровитель разбойников. Сау бараджи дзуар обитает в пещере, откуда наблюдает за искателями ночной добычи и всяких приключений. Считалось, что Сау бараджи дзуар едет на вороном коне впереди воров и грабителей, идущих на разбой. Если их поход оказывался неудачным, это означало, что они чем-то не угодили Сау бараджи дзуару.
Са́у дзуа́р
В осетинской мифологии чёрный ангел. Считалось, что от Сау дзуара зависит урожай хлебных злаков, в особенности пшеницы чёрного сорта. Перед началом полевых работ в его честь устраивали праздник с приготовлением пива и пирогов из чёрной пшеничной муки. Сау дзуар считается покровителем селения Какадур Даргавского ущелья.
Саумарон-Бурдзабах (осет. Саумæрон-Бурдзæбæх) — персонаж осетинского нартского эпоса, имя золотолицей и русокосой девушки из страны чёрных тучных равнин.
Саумарон-Бурдзабах жила в неприступной, высокой башне. Многочисленным претендентам жениться на ней Саумарон-Бурдзабах ставила трудновыполнимое условие: чтобы она могла услышать голос жениха, он должен иметь такую силу, чтобы его звучание разносилось от подножия башни до её верха. Если Саумарон-Бурдзабах не слышала голос претендента, то он превращался в камень. Саумарон-Бурдзабах могла взмахом своего платка в правую сторону от себя оживлять окаменевших женихов. Условие Саумарон-Бурдзабах удалось выполнить только Айсане, сыну Урузмага и воспитанника небожителя Сафы. Айсану помог его легендарный конь, ржание которого донеслось до Саумарон-Бурдзабах, которая и стала его женой.
Сафа́
В осетинской мифологии создатель и покровитель надочажной цепи. Считалось, что, если цепь трогают нечистыми руками, Сафа может наслать на детей кожные болезни. Во время брачного обряда шафер три раза обводил молодую вокруг надочажной цепи и обращался к Сафа с просьбой принять молодую в новую семью. Сафа призывали на помощь во время сильной грозы. Имя Сафа входило в формулу клятвы, при произнесении которой дающий клятву держался за цепь.
Са́ниба
В осетинской мифологии дух плодородия; культ был распространён у иронской и туальской этнических групп, особенно — в Тагауре. Перед началом сенокоса и уборки хлебов в честь Саниба устраивали празднества с жертвоприношениями и пиршествами, на которых его просили ниспослать дождь, тепло, урожай хлебов, уберечь людей и скот от болезней.
Семь дзуаров (осет. Авд Дзуары) — в нартском эпосе группа из семи основных небожителей, с которыми нарты имели дружеские отношения. В отличие от других небожителей и сверхъестественных существ зедов и дуагов, эта группа дзуаров всегда становилась на сторону нартов, принимая непосредственное участие в их пиршествах и в других событиях нартского эпоса.
Согласно Дюмезилю и Абаеву, является христианизированной версией древнего аланского пантеона божеств, известного как Ардавда (осет. семь богов, от древнеиранского Arta - "божество").
В нартском эпосе описывается рассказ о том, как на пиршестве в честь юного Сослана воспитатель героя Сафа пригласил семь дзуаров — покровителя мужчинУастырджи, повелителя грома и молний Уацилла, покровителя диких животных Афсати, покровителя мелкого домашнего скота Фалвара, небесного кузнецаКурдалагона, хозяина ветров Галагона и водного правителя Донбеттыра. Сослан, прислуживая им, испрашивал у каждого соответствующие их деятельности дары.
Сосруко́ или Сосла́н — (осет. Сослан) — богатырь, герой нартского эпоса. Сослан был рождён из камня, который оплодотворил пастух, воспылавший страстью к Шата́не.
Имя Сослан имеет тюркское происхождение, ср. ног. suslan- «иметь грозный вид», suslə «хмурый, грозный». От него путём модификации l→r и добавлением общечеркесского патрономического элемента qo (qwā) «сын» получился вариант Сосруко.
П. У. Аутлев и Н. В. Анфимов считали, что в адыгском Нартском эпосе имя «Саусырыкъу» является единственным неадыгским именем и что это имя означает «смуглый сирак». По их мнению появление этого имени отражает ассимиляцию меотами(предками адыгов) остатков племени сираков, что предположительно произошло в конце первого века нашей эры.
В осетинских сказаниях Сослан родился из камня, оплодотворённого пастухом (по другому варианту — Уастырджи, или Бесом, или Сосаг-Алдаром) при виде обнажённой Сатаны на берегу реки. Кузнец Курдалагон разбил камень и оттуда вынули младенца. Сатана дала ему имя и вырастила его.
Решив стать непобедимым, Сослан потребовал, чтобы его закалили. Раскалённого на дубовых углях Сослана Курдалагон бросил в колоду (по вине Сырдона она оказалась короткой), наполненную волчьим молоком. Тело Сослана до колен превратилось в чистый булат, а колени остались уязвимы. Однажды, спасая нартские стада от гибели, он перегоняет их во владения великана уаига Алдара Мукары. Встретившись с этим великаном, Сослан убил его.
Семь лет Сослан сватался к красавице Бедухе (по другому варианту — Агунде, Азаухан) и каждый раз получал отказ. Тогда он взял её силой, убив отца Бедоху, но дочь совершила самоубийство. После её смерти он решил жениться на дочери Хура (солнца) — Ацырухс, которая жила в семиярусном замке уаигов и воспитывалась там ими. Однако за неё уаиги потребовали у Сослана большой выкуп, а главное — достать листья растущего в стране мёртвых дерева Аза. После долгого путешествия Сослан встретил в стране мёртвых Бедоху. Она выпросила у Барастыра листья и предупредила Сослана, чтобы на обратном пути он не брал никаких сокровищ. Но Сослан поднял на дороге шапку и сунул её за пазуху. Это был обратившийся в шапку Сырдон, который узнал из разговора Сослана со своим конём о тайне их смерти. Конь Сослана гибнет от стрел, пущенных из-под земли чертями, которых подговорил Сырдон, а сам Сослан гибнет в схватке с мифическим существом — Колесом Балсага, которое, после нескольких неудачных попыток, перерезает колени Сослана.
У Сослана был юный друг Арахцау, который помог ему завладеть Агундой.
Сызгари́н дзуа́р (осет. Сызгъæрин дзуар — буквально «Золотой Святой») — в осетинской мифологии божество, являющееся покровителем Сбийского ущелья вЮжной Осетии.
От благосклонности Сызгарин дзуара зависели урожай и благополучие жителей Сбийского ущелья. Чтобы умилостивить Сызгарин дзуара, ему устраивался ежегодный праздник в середине августа. Во время этого праздники старейшины селений поднимались к святилищу Сызгарина дзуара, которое находилось на горе возле селенияСба. Старейшины просили Сызгарин дзуара о благополучном завершении жатвы.
В отличие от других осетинских божеств Сызгарин дзуар не требовал жертвоприношений. Старейшины приносили Сызгарин дзуару металлические фигурки, которые местный кузнец выковывал специально для умилостивления этого дзуара.
Сырдон (диг. Сирдон) — герой осетинского нартского эпоса, сын Гатага и Дзерассы.
Когда Сырдон подрос, он покинул подводную страну и пришёл к нартам. Узрев в нём что-то дьявольское, хитрое, нарты не приняли его в своё общество, и Сырдон поселился под землёй в лабиринте. Приходя ежедневно на нартский ныхас (место собраний и игр), Сырдон натравливал нартов друг на друга, а потом внезапно исчезал. Нарты назвали Сырдона коварством неба и хитростью земли; Сырдон своим красноречием мог разрушить гранитную скалу, он знал всё, что было, и мог заранее определить, что будет. Он часто обманывал нартов. Тем не менее, отправляясь в поход, нарты непременно брали с собой находчивого и остроумного Сырдона.
Из-за козней Сырдона Курдалагон укоротил колоду, где закаливали Сослана. Обратившись в шапку, Сырдон подслушал разговор Сослана со своим конём. Первым узнав о рождении Сатаны от мёртвой Дзерассы, Сырдон объявил об этом на нихасе, чтобы опозорить Урызмага и Хамыца.
Сырдон изобрёл музыкальный инструмент — фандыр (арфа). Хамыц, у которого Сырдон украл корову, проник в его потайной дом, убил жену Сырдона и двенадцать сыновей и положил их в горячий котёл вместо мяса. Сырдон, поражённый горем, взял кисть руки старшего сына и натянул на неё двенадцать струн, сделанных из жил сыновей. Подарив свой фандыр нартам, Сырдон был принят в их общество.
Умирая, Сырдон просил нартов похоронить его там, где не слышно говора людей и мычания скота. Но назло ему нарты похоронили его на нихасе. Лишь убедившись, что Сырдон и после смерти вредит им, — нарты непроизвольно клялись его именем — его выкопали и бросили в море. Сырдон попал в дом Донбеттыра, который воскресил его, и Сырдон снова явился на нартский нихас.
Мифология кавказских народов
Персонажи осетинской мифологии
Т
Тара́нджелоз
В осетинской мифологии божество плодородия в Трусовском ущелье в верховьях Терека и в селении Тиб в Мамисонском ущелье в верховьях Ардона. Ежегодно в мае в честь Таранджелоза трусовцы устраивали пиршество, на которое каждый хозяин приводил белого барашка и приносил его в жертву. На пиршестве горцы обращались к Таранджелозу с просьбой о ниспослании счастья, благополучия, здоровья, хорошего урожая, увеличения поголовья скота (за исключением свиней и ишаков, которых Таранджелоз считал «нечистыми»).
В нартском эпосе святилище Таранджелоза возникло одновременно с Мыкалгабырта и Реком. Они считались тремя слезинками бога, пролитыми им в разных местах по поводу гибели нарта а.
Татартупп или Татартуп дзуар (осет. Тæтæртупп) — персонаж осетинской мифологии и нартского эпоса, небожитель, близкий друг нартов, любимец Бога.
рассказе нартского эпоса «Как женился Ацамаз, сын Аца» описывается, что среди друзей Ацамаза, выехавших свататься к Сайнаг-Алдару за невесткой Агундой, был седоголовый Татартупп, который ехал впереди всех сватов:
«И вот наши путники изэды и идауаги
Собираются, отправляются
К сидящему на Чёрной горе Сайнаг-Алдару.
Седоголовый Татартупп — старший в их шествии»
Являясь любимцем Бога, Татартупп часто ходатайствовал перед ним за других. В нартском эпосе описывается, что небожитель Никкола обратился к Татартуппу с просьбой быть посредником между ним и Богом.
В осетинской мифологии Татартупп является покровителем равнинной Осетии и Кабарды, а также исполняет роль аграрного божества. От Татартуппа зависел не только будущий урожай хлеба, но и приплод скота, а также исцеление людей от болезней. Татартупп имеет своё святилище, которое находится в теснине Арги, возлеЭльхотово. Праздник, посвящённый Татартуппу, отмечался осенью. Во время этого праздника воздавалось благодарение Татартуппу за урожай и ему приносилась жертва в виде молодого быка или барана.
Терк-Турк — название страны в осетинском нартском эпосе, которая славилась своими тучными стадами.
Осетинская мифология считает Терк-Турк самой богатой страной в мире. В Терк-Турк отправлялись нарты за добычей. В Терк-Турке было множество мелкого, крупного рогатого скота, лошадей. Их было так много, что пасущие их пастухи не могли за ними уследить. Стада охраняли три мифических существа: волк с железной мордой, ворон с железным клювом и жеребец с железной мордой. Безымянный сын Урузмага помог одолеть ему этих мифических существ и угнать табун.
Тогус-Алдар (осет. Тогус-Æлдар, Тогъыс-Æлдар) — персонаж осетинского нартского эпоса, могущественный правитель, враг нартов.
У Тогус-Алдара были бесчисленные табуны, которые охранял волк с железной пастью, ястреб с железным клювом и жеребец с железной мордой. Многочисленные конные отряды Тогус-Алдара преградили путь дружинам Насран-Алдара, когда те направлялись к морю. Юный нартский герой Ацамаз вызвался справиться с войсками Тогус-Алдара. По совету своего коня Ацамаз окунул его в безводный клей и извалял в гальке и таким образом, одолев охранников табунов Тогус-Алдара, переправил табуны к нартам. После этого юный Ацамаз вступил в вступил в продолжительную борьбу с Тогус-Алдаром и получил от него смертельную рану. Ацамаза спасла жена Тогус-Алдара, которая имела необыкновенное свойство, исцелявшего всякого раненного, если тот ложился с ней спать. Тогус-Алдар, привезя пленённого Ацамаза к себе домой, опрометчиво бросил его на войлок, на котором спала его жена. Ацамаз исцелился за ночь и убил своего врага, после чего женился на его жене:
«Сражались два дня, а под вечер третьего дня Ацамаз под тяжестью стрел, пронзивших его, упал. Тогус-Алдар привязал его к хвосту своего коня и приволок в свой дом. На ночь бросили Ацамаза на какой-то войлок, который всегда валялся в углу. Войлок же оказался таким, на котором спала жена Тогус-Алдара. На ночь Ацамаз лёг спать на войлоке и к утру исцелился от ран. Стрелы выпали из его боков, и образовалась большая куча стрел. нём Ацамаз убил Тогус-Алдара, забрал его жену себе в жёны».
Тотрадз (осет. Тотрадз, каб. Тотреш) — персонаж нартского эпоса, сын Албега, единственного героя из нартского рода Алагата, редко упоминавшегося в эпосе и не славившегося своей воинственностью.
Когда Тотрадз был в достаточно юном возрасте, он вступил в поединок с Сосланом, являвшегося кровным врагом рода Алагата и победил его, подняв коня Сослана, на котором тот сидел, на острие своего копья. Таким образом Тотрадз носил побеждённого врага в течение всего дня. На следующем поединке Сослан, воспользовавшись советом Шатаны, коварно убил юного Тотрадза ударом в спину. Мать Тотрадза, узнав о его гибели и не желая слышать о позорной смерти своего сына, возвестила: «Если он поранен сзади — то не показывайте мне даже трупа его, если же спереди — то несите сюда» .
В кабардинском варианте эпоса маленький Тотреш, — также как и в осетинском юный Батрадз, — причиняет хитроумным способом боль своей матери, чтобы вынудить её огласить имя убийцы своего отца:
«… юный Тотреш просит мать поджарить ему зёрна кукурузы, но, когда бедняжка, сняв с огня, несёт ему в пригоршне эти зёрна, сын внезапно стискивает ей руку; она вскрикивает от боли и уступает. … Однако в осетинских сказаниях эта тема имеет иную форму.».
Тутыр
В осетинской мифологии властелин волков. Считалось, что он — пастух волков; волки, услышав имя Тутыра, которого люди призывали на помощь при встрече с ними, убегают. Тутыр по своему усмотрению придаёт волкам храбрость или трусость. Разгневавшись на волков, Тутыр затыкает их глотки камнями и таким образом морит их голодом, а некоторых отдаёт в руки человека. Осенью Тутыру приносили в жертву козла. По поверьям, нарушивших этот обычай Тутыр жестоко наказывает: велит волкам истребить их стада, а иногда и их самих.
В нартском эпосе Тутыр — покровитель нартов, дружелюбно относятся к нартам и его подопечные. Так, нарт Сауайя был вскормлен волчьим молоком, а Сослан закалён в нем.
У
Уаиг; ва́юг
В осетинской мифологии великан. В нартском эпосе уаиг: одноглазый великан — циклоп, великан с пёстрой бородой и даже семиголовый великан. Уаиги населяют башни, замки, пещеры, ведут борьбу с нартами и терпят от них поражение, так как глупы и неуклюжи.
Осетины представляли уаигов людьми высокого роста в чёрных бурках, они часто селятся в жилом доме, причиняя неприятности его обитателям. В эпосе известны уаиги:
-
Тыхыфырт Мукара — его предкам нарты платили дань девушками,
-
Сайнаг-Алдар, которому Батразд отсёк правую руку за кровь отца,
-
Алаф, повадившийся ходить к нартам на танцы, где он ломал ноги нартской молодёжи.
Уарха́г - староосет. «волк»
В осетинском нартском эпосе родоначальник нартов.
К старости у Уархага родились два сына-близнеца. В честь новорождённых Уархаг с женой Сайнагон устроили большой пир, длившийся семь дней и ночей. Присутствовавший там кузнец Курдалагон подарил нартам чудесную свирель и дал имена сыновьям Уархага, старшему — Ахсар, а младшему — Ахсартаг. Дети за день вырастали на вершок, а за ночь на целую пядь. Когда они возмужали, весь мир узнал об их подвигах. Ахсартаг женился на красавице Дзерассе, но вскоре сыновья Уархага погибли из-за роковой ошибки Дзерассы. Уархаг долго ждал их возвращения, нарты же издевались над ним, заставляя его бессменно пасти скот. Мстя нартам, Уархаг угонял их стада, топил в море, бросал с вершины крутой скалы. От неволи он был избавлен своими малолетними внуками — Урызмагом и Хамыцом — сыновьями Ахсартага и Дзерассы, которые привели Уархага в старинную родовую башню, постригли ему волосы и бороду и обнаружили, что их дед выглядит моложаво. Решив остаться жить с ним, внуки отправились за Дзерассой, находившейся в доме Донбеттыров, и привели её к Уархагу, который взял её в жёны.
Уа́стырджи; Уа́сгерги
В осетинской мифологии покровитель мужчин, путников и воинов. Соответствует святому Георгию. В нартском эпосе Уастырджи — небожитель, отец Сатаны.
Уастырджи изображается на белом коне, в белой бурке. Считалось, что Уастырджи постоянно разъезжает, носит оружие и пускает его в ход так же, как люди, но гораздо быстрее их. Чаще других небожителей он спускается на землю, чтобы узнать, помогают ли люди друг другу в нужде и горе. Среди людей он появляется в облике нищего.
Женщины боялись произносить имя Уастырджи и говорили о нём иносказательно «лагты дзуар» — «бог мужчин». Они не имели права даже участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь Уастырджи.
Он считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц; покровителем честных, благородных людей.
Уа́цилла < уац — «божество», «божественный» + Илла — имя Ильи-пророка
В осетинской мифологии бог-громовержец, покровитель хлебных злаков и плодородия.
В нартском эпосе Уацилла — небожитель, дружен с нартами, но после принятия аланами христианства (X в.) уже как христианизированное божество борется с ними. Уацилла разъезжает по небу и направляет свои стрелы (фат) — громовые удары на землю, истребляя злых духов. Во избежание гнева Уациллы, убитого громом не оплакивали, а водили вокруг него хоровод с песнями, а затем хоронили на месте смерти. Загоревшийся от громового удара дом или стог хлеба не полагалось тушить.
По представлениям осетин, Уацилла защищает поля от града и ливней, распоряжается дождевыми тучами, способствует произрастанию злаков и трав. К нему обращались во время засухи или продолжительной непогоды. Для этого в его честь резали баранов, быков и устраивали общественное моление.
В народных песнях Уацилла изображается пахарем, выполняющим в одном случае функции плугаря, в другом — сеятеля.
Урызма́г; Уpазме́г
Герой осетинского нартского эпоса, близнечный брат Хамыца.
Отцом Урызмага был Ахсартаг, матерью — Дзерасса. Когда Урызмаг возмужал, он женился на красавице Эльде из рода Алагата. Вскоре подросла сестра Урызмаг Сатана, которая решила выйти замуж за Урызмага, и ей удалось хитростью добиться этого. У них появилось 17 сыновей, из которых 16 погибло от руки Урызмага; семнадцатый, отданный на воспитание к Донбеттыру, также был убит Урызмагом.
Урызмаг — постоянный предводитель нартских походов за добычей, всегда возглавляет совет именитых нартов на нихасе и нартские пиры. С годами Урызмаг одряхлел. Чувствуя, что стал обузой, он попросил нартов положить его в сундук и бросить в море. После долгого колебания нарты исполнили его желание. Через некоторое время сундук был обнаружен на берегу моря слугами великого Алдара. Урызмаг подсказал Алдару, что тот может получить за него выкуп от нартов: сто раз по сто однорогих быков, столько же двурогих, трехрогих, четырехрогих и пятирогих. Когда нарты узнали об этом, то Сатана разгадала, что Урызмаг указывает, какое войско нужно снарядить, чтобы победить Алдара: быки однорогие — пешее войско, двурогие — конница, и т. д. После победы над врагом старый Урызмаг снова вернулся к нартам. Погиб он вместе с другими нартами в борьбе с богом.
Ф
Фа́лвара < искаж. Флор и Лавра
В осетинской мифологии покровитель мелкого рогатого скота; в нартском эпосе Фалвара — небожитель, хозяин домашнего скота. В осетинском пантеоне Фалвара — самое доброе и мирное божество: на празднике в его честь не совершались жертвоприношения. Фалвара изображается без левого глаза: считается, что Тутыр в мирной беседе с Фалвара выбил ему глаз, чтобы дать возможность своим волкам подкрадываться к стадам с левой стороны.
Фарн — от древнеиранского — hvarnah, то есть искаженное название древнеиранского божества Хварно. Так называли это божество сарматы (скифы) на своем диалекте.
Обычно это божество трактуется как материальное воплощение животворящей силы Солнца, божественного огня, божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество. Часто Фарн выступает и как некая абстрактная сакральная благая идея, и как конкретный материальный символ, божественный персонаж. Обычно в мифологии Фарн имеет общие атрибуты с едой, которая часто в иранских языках обозначается тем же словом или его производными. Например, упоминание этого имени встречается при совершении современного традиционного осетинского застольного обряда[2] — в одном из тостов, произносимых в строгой последовательности, следует обращение к «„Фарну“ вселенной» с просьбой дарования счастья. Иногда Фарн выступает и как добрый дух — хранитель домашнего очага. В некоторых случаях под Фарном понимается счастье, доля, судьба, то есть он в этом смысле сопоставим с аналогичными богами греческой и римской мифологии — Тихе, Фортуна. Фарн часто выступает как символ царской власти.
В мифах и преданиях иранских и родственных им по культуре народов Фарн связывается с образами животных и птиц. В частности, в мифах Фарн часто представлялся в виде сокола Варгана, поэтому считалось, что амулеты из птичьих перьев способны приносить удачу и защищать его владельца как в этом, так и в потустороннем мире. У ряда народов, воспринявших древнеиранскую культурную традицию, например у сарматов (скифов), широкое распространение получил образ барана, как воплощение Фарна, а также иногда газели или оленя. Изображение этих символов на одежде человека зачастую свидетельствовало о принадлежности его к царскому роду. Широкое распространение изображение барана как символа Фарна получил в Кушанском царстве, Согде и Бактрии
Фарныджы дуаг (осет. Фæрныджы дуаг — буквально «Святой Фарнига») — в осетинской мифологии божество, являющееся покровителем Геналдонского ущелья вСеверной Осетии. В более широком общеосетинском значении Фарныджы дуаг является покровителем преступников, особенно убийц.
В Геналдонском ущелье находилось святилище Фарныджы дуага, на котором местные жители в праздник, посвящённый Фарныджы дуага, приносили жертвы этому божеству.
Считалось, что если убийца во время преследования успевал достичь этого святилища и попросить у Фарныджы дуага помощи, то преследователи должны были оставить убийцу без отмщения, в противном случае преследователи могли навлечь на себя гнев Фарныджы дуага.
В Алагирском ущелье также находилась священная роща, в которой кроме Сау бараджы дзуара также обитал и Фарныджы дуаг. В этой роще преступник мог найти убежище от преследования.
Фыры дзуар и Налы дзуар (осет. Фыры дзуар, Нæлы дзуар «святой баран» или «святой самец») — в осетинской мифологии являются покровителями жителей селФаснал и Даргавс, Осетия. Эти божества представлены в осетинской мифологии в образе барана. Жители села Фаснал называли это божество как Фыры дзуар, а селения Даргавс — как Налы дзуар.
Фыры дзуар почитался жителями селения Фаснал Дигорского ущелья в облике барана. К нему обращались молодые женщины и девушки с просьбой о даровании им детей, а также женщины, рожавшие одних девочек и просившие мальчиков. Фыры дзуар имел свое отдельное святилище, на котором приносили жертву в виде трёх пирогов и пива.
Исследователи сближают образ Фыры дзуара с другим божеством — «Налы дзуар» («святой самец»), который почитался в селении Даргавс Даргавского ущелья
Х
Хамыц (осет. Хæмыц) — герой осетинского нартского эпоса, близнечный брат Урызмага; часто его называют булатноусый. Хамыц происходил из рода Ахсартагката.
Хамыц не совершал подвигов, был легкомыслен. Он женился на женщине из племени водного царства Бценов (в других варианта — род Бицента). Её отдали за Хамыца при условии, что, если её увидят нарты, она покинет мужа и вернётся в родительский дом. Молодая жена днём превращалась в лягушку, и Хамыц носил её с собой в кармане или за пазухой. Как-то Хамыц пришёл с ней на большой нартский ныхас. Сырдон догадался, что с ним жена, и высмеял его перед нартами. Из-за такого позора дочь Бценов решила вернуться домой. Перед уходом она дохнула Хамыцу в спину, и у него между лопатками появилась небольшая опухоль, из которой выскочил раскалённый младенец Батрадз.
Хамыц обладал чудодейственным зубом (в нартском эпосе этот зуб называется «Зуб Хамыца»), подаренным его тёткой Кызмыда (по другому варианту, — богом Аркызом). При виде этого зуба никакая женщина не могла устоять перед Хамыцем, поэтому многие были в обиде на него и прежде всего Сайнаг-Алдар. В один прекрасный момент, подстрекаемый Ворога, он убил Хамыца.
Хилы́ дзуа́р (осет. Хъилы дзуар — буквально «Святой шеста») — в осетинской мифологии домашнее божество, к которому обращаются во время свадебных торжеств. Хилы дзуар также являлся покровителем невестки и молодой семьи. В редких случаях Хилы дзуар считался покровителем горних дорог; к нему обращались перед путешествием путники.
Обращение к Хилы дзуару было одним из самых важных элементов свадебных обрядов. В доме невесты к Хилы дзуару обращались с просьбой оградить невесту от несчастий на пути в дом жениха. В доме мужа к Хилы дзуару наряду с другими божествами Сафой и Бынаты Хицау обращались с просьбой покровительствовать невестке и молодой семье.
Хе́таджи дзуа́р
В осетинской мифологии аграрное божество, посылающее урожай хлебных злаков, а также покровитель путников и воинов. Согласно легенде, Хетаджи дзуар — сын кабардинского князя, преследуемый своими братьями, бежал в Осетию. Близ селения Суадаг неприятели начали настигать его, и Хетаджи дзуар, собрав последние силы, приготовился отразить их нападение. В это время он услышал из ближайшего леса голос: «Хетаг, в лес, в лес!». Поскольку до леса было ещё далеко, Хетаджи дзуар, видя, что не сможет добраться до него, попросил лес выйти к нему навстречу. И вдруг отделился участок леса на правом берегу реки Ардон и накрыл Хетаджи дзуара. С тех пор этот лес носит имяХетаджи дзуар и считается его святилищем.
Хетаджи дзуар почитали как мужское божество, чьё имя никогда не произносили женщины.
Хо́ралдар
Хуа́релдари — дигорск.
В осетинской мифологии божество урожая.
В нартском эпосе Хоралдар — хлебодержец, небожитель, живёт в доме бога.
У аланов был известен под именем Зегиман — бог хлебов.
В фольклоре Xолардар на двух бычках (чёрном и белом), подаренных ему Фалвара, вспахал все пахотные угодья осетин.
Хо́хы Дзуа́р
В осетинской мифологии покровитель гор и легендарного рода Хетага в Нартской котловине. Хохы Дзуар выступает и как аграрное божество, он посылает урожай хлебных злаков, оберегает домашних животных от болезней, а также насылает непогоду — ливневые дожди, град. Считалось, что Хохы Дзуар пребывает в своём святилище, в ущелье Гуркумтыком, высоко на горе, где в честь него летом устраивается общее пиршество.
Хур (осет. «солнце») – в осетинском нартском эпосе божество, живущее на небе и имеющее нескольких дочерей.
Хур дружит с небожителями и до определённого момента с нартами. С некоторыми нартами он даже находится в родственных отношениях. Его дочь Ацырухс, жившая в пещерном семиярусном замке и находившаяся под защитой уаигов, была женой знаменитого нарта Сослана, который отбил её у небесного жениха. Хур вознегодовал за дерзость Сослана, оскорбившего одну из его дочерей, получившей отказ Сослана, и послал на него Колесо Балсага, от которого тот погиб.
В сражении нарта Батрадза с небесными жителями, Хур по указанию верховного бога Хуцау принял сторону небожителей. Хур послал на Батрадза жар и стальное тело Батрадза расплавилось.
Хуца́у
В осетинской мифологии единый великий бог, творец земли, мать земли, небожитель, невидимое божество. Хуцау всё видит, всё замечает, всё знает о происходящем на земле. О нуждах и заботах людей ему доносят зэды, дауаги, Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи. Уастырджи является посредником Хуцау между небом и землёй. Хуцау изредка спускается на землю.
В нартских сказаниях Хуцау остаётся на небе, часто приходя на помощь небожителям в борьбе с нартами. Однажды после жалобы небожителей Хуцау наслал на Батрадза солнце и Батрадз погиб. Однако пока Хуцау не уронил на Батрадза три слезы, зэды и дауаги не могли его внести в склеп. По совету Сырдона нарты перестали почитать Хуцау и сделали в своих домах высокие входные двери, чтобы не нагибаться, иначе Хуцау подумает, что они ему кланяются. Наконец, нарты потребовали от Хуцау, чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними силой. Тогда Хуцау проклял непокорных нартов. С тех пор сколько бы копён хлеба они ни обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Так, просуществовав год, нарты, наказанные Хуцау, погибли голодной смертью.
Хуыцауы́ дзуа́р (осет. Хуыцауы дзуар — буквально «Божий святой») — в осетинской мифологии божество-покровитель браков и женской плодовитости. Хуыцауы дзуар почитался жителями горной Осетии. Святилища, посвящённые Хуыцауы дзуар, находились почти в каждом осетинском селении.
Считалось, что Хуыцауы дзуар покровительствовал тем семьям, которые воздавали ему честь в его праздник, который отмечался ежегодно в конце октября. В этот день те семьи, у которых родился ребёнок или была выдана замуж дочь приносили в жертву ягнёнка или барана в посвящённом Хуыцауы дзуару святилище. К Хуыцауы дзуару возносились просьбы послать женщине хорошее здоровье, чтобы она могла приумножить мужское потомство рода. Праздник Хуыцауы дзуара считался внутриобщинным, поэтому на него не допускались посторонние люди.
Во Владикавказе в Осетинской слободке находилось святилище Хуыцауы дзуар, построенное в конце XIX века осетинским народным героем Пипо Гурциевым. К 90-м годам это святилище обветшало и жители Осетинской слободки построили новое святилище Хуыцауы дзуар, возле которого ежегодно в последнее воскресенье августа отмечается праздник покровителя Осетинской слободки.
Ч
Челахсартаг, Челахсартон (осет. Челæхсæртæг) — персонаж осетинского нартского эпоса, сын Хыза из рода Ахсартагката, отец красавицы Бедухи.
О Челахсартаге говорится в рассказе эпоса «Как Сослан женился на Бедухе». Нартский герой Сослан полюбил красавицу Бедуху. Челахсартаг обещал отдать Сослану свою дочь, поставив ему условие одолеть его в сражении с ним. В длительной битве, описанной в рассказе эпоса «Битва Сослана с Челахсартоном», Сослан победил Челахсартага, но тот, однако, не выполнил данного им обещания. В течение долгих семи лет Челахсартаг не давал своего согласия на брак своей красавицы дочери с Сосланом, что привело к непримиримой вражде между этими нартскими героями.
Однажды Сослан, вступив в бой с Челахсартагом, снёс ему часть черепа. Тогда Челахсартаг обратился к небесному кузнецу Курдалагону и тот сделал медную крышку для его головы. Сослан, узнав об этом, обратился с просьбой к творцу земли Хуцау, чтобы тот приказал Солнцу послать такую жару, чтобы медный шлем, прикрывавший голову Челахсартага, расплавился. Просьба Сослана была выполнена. Медная крышка, прикрывавшая череп, накалилась от неимоверной жары и Челахсартаг умер от расплавленного металла. Сослан построил большой склеп для умершего Челахсартага и поместил туда отца своей возлюбленной. Бедуха, узнав о смерти своего отца, не вынесла потери и умерла от горя, покончив с собой. Умершую Бедуху положили в склеп рядом с её отцом. Сослан оживил Бедуху с помощью волшебной бусинки исполнения желаний и, женившись на ней, привел в свой дом.