Персонажи кавказско-иберийской мифологии
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Х Ч Ш
К
Каж
В мифологии аварцев добрый дух, охранитель домашнего очага, благополучия семьи.
Имеет облик белой змеи. По другому варианту, в роли Кажа выступает Хоноборох — «яйцо-змея».
По поверьям, когда Каж иногда располагается на кувшине, обратив свою голову к его горлу, умножается содержание сосуда, обезвреживаются действия «дурного глаза». Считается, что растение, которого коснулся Каж, бурно разрастается.
Кама́ри
В грузинской мифологии небесная дева, персонаж из цикла сказаний об Амирани. Внешность и характер Камари близки внешности и характеру Мзетунахави. Камари — доброе существо, преданно любящее Амирани, который похищает её из заморской страны или небесной башни, одолев её отца — повелителя погоды и грозовых туч и владыку каджей. Каджи ждет своего возлюбленного и после того, как он прикован к скале. Ряд исследователей полагает, что похищение Каджи символизирует похищение небесного огня (отсюда сопоставление сюжета с греческим мифом о Прометее).
Квириа
В грузинской мифологии божество. По представлениям горцев восточной Грузии, Квириа — предводитель локальных общинных божеств — хвтисшвили, посредник между верховным богом и людьми, вершитель суда. Эпитеты:
-
каравиан — «имеющий шатёр»,
-
хметмоурави — «правитель суши».
В честь Квириа устраивались празднества квирицхов лоба, халарджоба с ночными бдениями, жертвоприношениями и культовыми пиршествами. Во время празднеств строились хижины из зелёных веток.
У горцев западной Грузии Квириа — мужское божество плодоносящих сил природы. Ему посвящался цикл ранневесенних праздников, включавших восемь отдельных ритуалов; во время праздников строилась снежная башня, устраивались состязания между соседними деревнями, пелись гимны и разыгрывались действия, в которых наглядно подчёркивалась фаллическая природа божества. В ряде песнопений горцев западной Грузии Квириа выступает также как высшее божество, ведающее небом и небесной водой. Гимн Квириа пели во время засухи, чтобы вызвать дождь.
Кини
в мифологии лакцев — Кини
у дидойцев — Кине
у даргинцев — Ку́не
у рутульцев — Тушед pыша́й
у татов — Нумнегир — букв. «имя, которое не произносишь»
Добрый дух, покровитель рода, семейного очага; приносит изобилие в дом. Согласно многим поверьям, Кини невидим, является в дом в пятницу. Чтобы задобрить Кини, хозяйки смазывают в пятницу горячие печки жирным куском мяса или маслом.
По поверьям лакцев, Кини:
-
выступает в зооморфном облике — в виде кошки, хомяка, змеи с ногами и золотыми рогами;
-
на муке, которую хозяева насыпают для него в тарелку, оставляет следы;
-
человеку, увидевшему Кини, суждено счастье.
Звуки, издаваемые жуком-древоточцем, лакцы осмысливают как звуки Кини, свидетельствующие о покровительстве духа дому.
По представлениям даргинцев, Куни — женщина высокого роста, с большими грудями, с красными длинными до пят волосами, обычно невидимая людьми; обитает в центральном столбе дома. Eё уход из дома предвещает беду, сама же она зла не причиняет.
В мифологии татов Нумнегир имеет облик ласки, большой крысы. Первоначально считался добрым духом; по поверьям шкурка одного из этих животных, прибитая над постелью роженицы, больной, могла предохранить их от злых духов. Постепенно представления о Нумнегире модифицировались; он стал рассматриваться как предвестник несчастья
Ко́пала
Каратис джвари, Каратис-джвари
В грузинской мифологии локальное божество у хевсуров, из числа хвтисшвили - детей Гмерти. Народная этимология производит его имя от груз. «комабли» («пастуший посох»). Копала совместно с Иахсари борется против дэвов и одолевает их. В некоторых вариантах мифа Копала сливается с Иахсари в один персонаж или выступает как двойник последнего. Главное святилище Копалы находится в Ликокском ущелье, на вершине горы Карати. По хевсурским поверьям, поклонение Каратис джвари спасает утопающих и попавших под снежную лавину, с ним связывается излечение околдованных и душевнобольных и др.
Кудиа́ни
В мифологических представлениях и фольклоре грузин. ведьмы. Кудиани уродливы, горбаты, у них большие зубы или клыки, спускающиеся до земли волосы, перекинутые через плечи груди. Кудиани могут принимать любой облик и заколдовывать людей. Они живут в тёмных пещерах, ездят на кошке, петухе, волке и других животных или пользуются для передвижения различными предметами домашнего обихода — кувшином, давильным чаном, метлой и т. п. По зову своей предводительницы Рокапи кудиани собираются на горе Табакона.
Ср.: Баба-яга в славянской мифологии.
Курюко
В мифологии ингушей культурный герой, богоборец.
Он похищает у божества Селы для передачи людям овец, воду и тростник для строительства жилищ. В этом ему помогают семеро сыновей Селы, которые должны были охранять вход к нему. Разгневанный Села железными цепями приковал Курюко к горной скале[1], и ежедневно по его приказанию прилетает орёл, чтобы клевать сердце Курюко. Стеречь прикованного героя Села повелел своей жене Фурки. Она очертила на снежном конусе вершины горы магический круг, через который не осмеливается перешагнуть ни один смертный из страха быть сброшенным ею в пропасть.
Сыновей же Села в наказание подвесил к небу, они и составили созвездие Большой Медведицы.
Кушкафтар
В мифологии:
табасаранцев, лезгин — кушкафта́р
рутульцев — кашкафтар
цахуров — ална йед
лакцев — кавтар кари
Антропоморфный злой дух. Чаще всего имеет облик безобразной старухи с острыми, торчащими изо рта клыками, горящими глазами, с нерасчёсанными длинными волосами, большими грудями. Считалось, что кушкафтар живёт с дочерью в лесу, похищает детей и сжирает их ночью.
Л
Лымила́х, Нымила́х, Нымиа́х, Шымира́х
В абхазской мифологии божество супружеского счастья. К нему обращали тайную мольбу юноши и девушки, собиравшиеся на гадания вечером в день, когда заканчивался цикл весенних обрядов, посвященных Айтару. Поев пересоленных хлебцев и отказавшись от питья в этот вечер, каждый участник гадания, выйдя во двор, мысленно обращался к Лымилаху; жаждущему ночью должен был присниться суженый.
М
Ма́мбери
В грузинской мифологии повелитель волков. Почитался у сванов и других горцев Западной Грузии. Когда Мамбери был доволен людьми, он связывал пасти волкам, в гневе, наоборот, напускал их на скот.
Мамов
В мифологии:
лакцев, андийцев - мамо́в
даргинцев-акушинцев - мому
татов - мому, момой
аварцев-андалальцев - хабучи
Духи, ведающие рождением детей. Согласно первоначальным представлениям, являлись, по-видимому, покровительницами рожениц. По народным поверьям, мамов — злобные, опасные духи, насылающие на детей болезни, смерть; имеют облик старух в белых или чёрных одеждах.
Ма́цили
В грузинской мифологии злые духи из преисподней. Пугают путников и охотников, сбивая их с правильной дороги, умерщвляют младенцев, заколдовывают людей и скот. За мацили гонится Копала, который истребляет их палицей и стрелами, пущенными из лука. Мать мацили иногда именуют также «матерью дэвов»; ей посвящена молельня в селении Рошка, куда женщины приносят в жертву животных.
Мезиль
В мифологии адыгов антропоморфный персонаж с топорообразным выступом на груди. Обитает в лесах, пугает одиноких путников. Мезиль — позднейшая трансформация божества охоты Мезитхи. Широко распространён сюжет встречи охотника с Мезилем (в нартском эпосе в роли охотника выступает Уазырмес). Охотник, разделив трапезу с лесным человеком, хитростью одолел его. Положив на своё ложе чурбан и накрыв его буркой, охотник скрылся в стороне. Мезиль принял чурбан за спящего охотника, бросился на него и вонзил в него топор. В это время охотник выстрелил и ранил Мезиля.
Подобный же сюжет в абхазской мифологии связывается с Абнауаю.
Мезитха
В адыгской мифологии бог лесов и охоты, покровитель диких зверей. Имеет в основном антропоморфный облик; сменил более архаическое божество женского пола Мезгуаше; при дальнейшей эволюции мифологических представлений был вытеснен Мезилем. М. разъезжает на свинье с золотой щетиной, постелью ему служит шкура лани, посудой — рога животных. М. разрешает споры между знаменитыми нартскими охотниками.
Мерем
В адыгской мифологии богиня земледелия. Считалась также покровительницей пчеловодства. Представления о М. сложились под влиянием образа христианской богоматери Марии (отсюда и её имя). В одной из молитв М. называют «матерью великого бога». Её внешний облик: «облачена в золото белое, имеет на челе луну, а вокруг себя — солнце». М. был посвящён осенний земледельческий праздник.
Мериса
В адыгской мифологии покровительница пчеловодства. Имя Мерисы (восходящее, скорее всего, к Мерем), возможно, вытеснило первоначальное адыгское имя божества. По мифу, однажды погибли все пчёлы и спаслась лишь одна, спрятавшаяся в рукаве Мерисы. От неё потом произошли все другие пчёлы. Мересе был посвящён один из летних праздников.
Мзетунаха́ви
В грузинской мифологии и фольклоре златовласая красавица, чудесно рождающаяся из растений. Мзетунахави заперта в неприступной крепости или за семью замками; герой, чтобы добыть ее, должен выполнить непосильное задание или отгадать ее загадки. Часто она заколдована и превращена в лань, голубя, змею. После уничтожения злого существа, заколдовавшего ее, Мзетунахави благодаря магическим словам или действиям обретает свой прежний облик. Мзетунахави добра и прозорлива. Посредством волшебных предметов она помогает герою, за которого выходит замуж.
Миндорт Ба́тони — букв. «властелин полей»
В грузинской мифологии покровитель полей и дикорастущих цветов. У Миндорт Батони есть красавица-дочь (владычица полей), которая так легка, что ходит по цветам; она питается цветочной пыльцой и пьёт цветочный сок. По народным преданиям, дочь Миндорт Батони погибает, когда её настигает человек.
Мычпа — букв. «выкармливающий»
В грузинской мифологии (у сванов) божество — покровитель крупного рогатого скота в зимний период.
Н
На́срен-жа́че — «Насрен-борода»
В адыгском нартском эпосе глава (тхамада) нартов, богоборец.
Насрен-жаче, седобородый старик, — патриарх, организатор мирной и военной жизни нартов, пользуется среди них и богов большим авторитетом. Согласно одному из сказаний, Насрен-жаче дерзнул свергнуть владычество бога Тха; по вариантам, пытался проникнуть на Ошхамахо (Эльбрус) — местопребывание богов, вступил в схватку с богом зла Пако, похитившим огонь у нартов. Разгневанный Тха приковал его к вершине Ошхамахо цепями. Орёл рвёт клювом сердце богоборца. При попытке Насрена-жаче освободиться от оков «стук цепей гремит громом, искры от удара звена о звено блещут молнией, тяжёлое дыхание старика бушует на земле ураганом, от стонов его ревут глубины земли, и слёзы его льются бурным потоком вниз со снеговых вершин и разливаются шумящей рекой».
Освободил Насрена-жаче нарт Батраз. Аналогичны Насрену-жаче абхазский Абрскил, грузинский Амирани.
Нацилиа́ни — букв. «владеющий долей»
В грузинской мифологии человек или животное, одарённые священными знаками (долями) божеств.
Божество неба или солнца одаривает избранника крестом или изображением солнца, божество луны — знаком месяца и т. д. Нацилиани должны скрывать свои «доли», которые, как считалось, располагаются у них под лопатками в виде светящегося знака или свечи.
Представления о нацилиани возникли, вероятно, ещё в глубокой древности; об этом свидетельствуют археологические материалы, относящиеся к периоду поздней бронзы и раннего железа: в мифологических сценах, изображённых на бронзовых поясах, фигурируют люди с астральными знаками на плечах и бёдрах.
Почитание нацилиани находило отражение в ритуалах приобщения детей к астральным божествам. С представлениями о нацилиани, вероятно, связана традиция изображения астральных символов на одежде и доспехах царей и представителей знати, что как бы приобщало их к категории нацилиани.
О
Очоко́чи
В грузинской мифологии лесное божество. Очокочи лишён дара речи, но звуки его голоса наводят на людей панический ужас. Тело Очокочи покрыто волосами цвета ржавчины. У него длинные и острые когти, на груди имеется отросток, напоминающий заточенный топор, которым Очокочи рассекает надвое своих противников. Убитый человеком Очокочи оживает после второго выстрела. Распространены сюжеты о домогательстве Очокочи любви лесной царицы Ткаши-мапа.
Очопинтэ
Очопинтрэ
В грузинской мифологии покровитель и предводитель диких животных. Первая часть имени (очо) связывается с именем другого божества грузинского пантеона — Бочи, вторая часть (пинтэ или пинтрэ) — с именем греческого Пана. О. владеет душой каждого животного. Охотник, перед тем как отправиться на охоту (и во время охоты), вымаливает у О. удачу и позволение убить зверя.
Ошхама́хо
В адыгской мифологии гора (Эльбрус), местопребывание богов.
П
Паскунджи
В грузинской мифологии и фольклоре драконообразная птица. Ранние мифологические мотивы, связанные с паскунджи, не сохранились. В более поздней традиции образ паскунджи испытал значительное влияние иранских представлений о птице симург. Паскунджи отличается могучей силой и прожорливостью. Её крылья наделены магическими свойствами.
Прикосновение пера паскунджи излечивает раны. Сожжением пера можно вызвать её саму. Живя в нижнем мире (преисподней), паскунджи в знак благодарности за спасение своих детей от гвелешапи (дракона) выводит героя в верхний мир.
В фольклоре паскунджи, демифологизируясь, уподобляется человеческому существу. Бытуют также представления о злых птицах — паскунджи, которые, подобно дэвам, враждуют с людьми и причиняют им вред.
Пиркуши — букв. «сумрачнолицый»
В грузинской мифологии божественный кузнец. Имя и эпитет («огнепламенный») указывают на связь Пиркуши с хтоническими силами (дэвами, каджами и т. п.). Захваченный в плен дэвами, он куёт для них оружие, золотые и серебряные вещи. Из плена Пиркуши выручает Иахсари с условием изготовить ему колокол. Пиркуши приписывается изготовление чаш, кубков, пивоваренных чанов и других предметов.
Пса́тха
В адыгской мифологии бог души. В пантеоне богов по своему значению следует за Тха и Тхашхо. Вместе с Тха он раздаёт души и ведает ими. Пребывает на небе. Возглавляет устраиваемый ежегодно на Ошхамахо пир богов. Псатха вездесущ, способен воздействовать на природу — усмирять ураганы, бураны, бушующий океан. Ему посвящались общенародные празднества, вокруг деревянного фетиша Псатха совершались обряды с плясками. В жертву приносили белую козу.
Псыхо-гуаша
В адыгской мифологии хозяйка рек. Первоначально П.-г. была богиней, равной по значению Шибле, наряду с ним она ведала дождями. В поверьях П.-г. выступает персонажем низшей мифологии: она имеет облик красивой женщины с длинными волосами, обладает магическим гребнем. Иногда вступает в интимные отношения с мужчинами. П.-г. одолевает человека, если он пугается при встрече с ней.
Пшиша́н
В адыгской мифологии божество — покровитель скотоводства. По-видимому, в представлениях разных этнических групп адыгов его функции несколько различались: Пшишан почитали как покровителя и коров, и овец, и коз, и крупного рогатого скота, и лошадей.
Р
Рока́пи
В грузинской мифологии персонаж, главенствующий над злыми хвостатыми старухами — кудиани, которые приносят ему людские сердца. Наказанный богом Рокапи прикован к железному шесту, вбитому глубоко в землю. Рокапи каждый год пытается вырвать шест и освободиться из плена, но когда это ему почти удаётся, на шест садится птичка; Рокапи замахивается на неё палкой, птичка улетает, а шест снова уходит в землю.
Ра́ши < Рахш
В грузинской мифологии быстрые, всемогущие кони героев; имя восходит к имени легендарного коня Рахш в иранской и таджикской мифопоэтических традициях. Появление раша необычно:
-
они рождаются из мышц человека,
-
выходят из моря,
-
вырастают из земли.
Различаются земные, морские и небесные раши.
Земные раша наделены добрыми функциями, обладают вещим даром, прозорливостью; помогая герою, они выполняют все его поручения.
У морских раши дикий нрав; герой выводит их из пучины или волшебными удилами, или с помощью земных раши. Молоко морских раши обладает целебными свойствами, но добыча его сопряжена с опасностями.
Небесные раши обычно крылаты, огнедышащи. Приручаются они с большим трудом, но приручённые становятся верными помощниками героя, выполняют все его поручения.
С
Сасрыква
Соответствует осетинскому Сослану и адыгскому Сосруко.
Главный герой абхазской версии нартского эпоса, наделённый чертами культурного героя. Сасрыква рождается чудесным образом: пленившийся красотой Сатаней-Гуаши нартский пастух[1], не смогший перебраться к ней через разделявшую их реку, пустил в Сатаней-Гуашу со своего берега стрелу (семя). Вонзившись в прибрежный камень (скалу), она оплодотворила его — на камне обозначился человеческий образ. Этот зародыш мальчика по поручению Сатаней-Гуаши был кузнецом высечен из камня. Приложенный к телу Сатаней-Гуаши, через некоторое время он превратился в человека и был назван Сасрыква. Был закалён в горниле кузницы нартским кузнецом Айнар-ижьи.
Первым подвигом Сасрыквы было укрощение коня (араша) Бзоу, появившегося на свет[2]. в день рождения Сасрыквы и ставшего его чудесным помощником[3]. В древнейших циклах героя неизменно и ревностно оберегает от всевозможных опасностей, прежде всего от козней других сыновей, не признающих Сасрыкву своим родным братом, Сатаней-Гуаша. Подвиги и победы Сасрыквы, как правило, обусловливались постоянной поддержкой матери-чародейки. Многие его подвиги направлены на спасение братьев от неминуемой гибели, тем не менее они испытывают к нему ненависть из-за того, что своей славой он их затмевает.
-
Сасрыква согревает коченеющих от холода братьев, по заклятию Сатаней-Гуаши настигнутых в горах страшным бураном, сбив с неба звезду;
-
затем ради них же совершает свой главный подвиг — похищает огонь у адау;
-
с помощью Бзоу и Худыша вызволяет всех своих 99 братьев, проглоченных страшной лесной женщиной.
-
Когда неблагодарные братья, стремящиеся избавиться от Сасрыквы, сталкивают его в бездонную пропасть, он попадает в подземный мир, где уничтожает агулшапа (дракона), завладевшего водными источниками.
Признательные жители подземного мира с помощью орлицы доставляют Сасрыкву на поверхность земли. Сасрыква женится на дочери божества Аирга (Аерг), обладающей божественным даром — излучать солнечный свет мизинцем.
В конце концов братья с помощью злой ведьмы-старухи выведывают уязвимое место Сасрыквы — оставшееся незакалённым колено правой ноги, за которое держал щипцами нартский кузнец, когда закалял в горниле тело героя. Сбросив на Сасрыкву огромный валун с высокой горы и предложив ему отразить камень именно правой ногой, нарты губят своего младшего брата. К умирающему Сасрыкве стекаются разные звери, птицы (волк, ворон, голубь и др.), одних из которых он благословляет, других проклинает; его заклинаниями и объясняются повадки и внешние приметы многих животных и птиц (крепкая шея у волка, красные ноги голубя, карканье ворон и т. д.).
В более поздних слоях нартского эпоса героем, соперничающим с Сасрыквой, выступает Цвицв, которому Сасрыква оказывается обязанным многими своими победами.
Са́мдзимари
В грузинской мифологии женщина-кадж, похищенная из Каджети. Похищение Самдзимари связывается с именем Гиорги Хахматского (прозвище дано по названию местности в Хевсурети). В этом представлении, так же как и в сюжете о последующем крещении Самдзимари, нашёл отражение распространённый мотив избавления святым Георгием языческого царя и обращения его в христианскую веру.
Самдзимари может являться простым смертным во сне. Иногда, приняв облик смертной женщины, она заставляет мужчину полюбить себя и невестой входит в его дом, приносит ему и членам его семьи изобилие и удачу. Когда же обнаруживается, что она не смертная женщина, Самдзимари покидает дом.
Са́но
В адыгской мифологии божественный хмельной напиток. Первоначально сано пили лишь боги; ежегодно они устраивали на Ошхамахо ради этого пир, на который звали одного из нартов — самого сильного и храброго. Сосруко, побывавший на пиру и вкусивший сано, сделал его вопреки воле богов достоянием нартов: он сбросил с Ошхамахо бочонок, наполненный напитком; из бочонка, разбившегося на земле, потекло сано, а семена, находившиеся на дне, коснувшись земли, произросли, превратившись в лозы, покрытые ягодами (виноград).
Сатане́й
Героиня адыгского нартского эпоса, мать и воспитательница Сосруко и других нартов, их мудрая наставница и советчица, хозяйка и распорядительница всего нартского хозяйства, женщина неувядающей красоты.
Сатаней — организатор, глава нартского общества, ее авторитет непререкаем, хотя она не допускается на хасу — совет мужчин. Все важнейшие события в жизни нартов свершаются при непосредственном ее участии либо под ее влиянием:
-
нартам удается вернуть похищенные у них семена проса лишь благодаря Сатаней;
-
следуя её мудрым советам, Сосруко побеждает Тотреша.
Сатаней:
-
вещунья — предвидела гибель Сосруко;
-
обладает магической силой — по ее просьбе останавливается солнце;
-
нередко выступает и как мастерица готовить ядовитые зелья, как уд.
В эпизодических мотивах брачных отношений главенствует всегда Сатаней, а не ее супруг, в роли которого выступают разные нарты — Сос, Тлепш, Насрен-жаче, Уазырмес. Образ С. остается неизменным.
Встречается упоминание о том, что она — из рода Алиджевых (варианты: Есоковых, Шаохужевых), мать ее — Лалуха-Гуаша, а отец — Озрокатхо или Ордаш; воспитана Кардановыми.
Согласно мифологическим представлениям, Сатаней бессмертна. И лишь в единственной записи сказаний говорится о том, что Сатаней умирает, вдохнув свою душу в тело мёртвого Сосруко.
С именем Сатаней связаны различные топонимические поверья: в верховьях Псыжа был камень, который именовался печью Сатаней.
Сауна́у, Сауро́у, Сыуса́на
Согласно мифологическим представлениям абхазов, покровительница ручного помола зерна. Упоминается в старинных трудовых мельничных песнях. Помол зерна на ручной мельнице был исключительно женским занятием, соответственно и покровительница этого ремесла мыслилась существом женского пола.
Са́хлис Ангело́зи — букв. «ангел дома», «домовой»
В грузинской мифологии божество, покровительствующее семье, в частности охраняющее супружеские отношения. Ссора между членами семьи приписывалась гневу Сахлис Ангелози. В этом случае ему приносили в жертву овцу или поросёнка, окропляя кровью жертвенного животного двери и стены дома.
Се́ла; Се́ли; Сте́ла
В мифологии ингушей и чеченцев бог грома и молнии, отец бога Елта, Села Саты, муж богини Фурки. Села подвластны люди, боги; в его бурдюках заключены стихии: из одного он выпускает снежную вьюгу, из другого — мороз, и т. д. Радуга — это лук Села, который он вешает на небо, молнии — его стрелы. Из-за непослушания ему окривел Елта; он обрекает на вечные муки героя Курюко, выкравшего у Села овец, воду, растения для людей, и героя Пхармата, похитившего у него огонь для нарт-орстхойцев.
Согласно более поздним представлениям, Села не столь всемогущ. Предводитель нарт-орстхойцев Сеска Солса, вступив с ним в единоборство, поломал ему рёбра, и нарт-орстхойцы угнали стадо белых баранов у Горжая, который ежегодно совершал в честь Села жертвоприношения.
В весенний месяц сели-бут («месяц Села») по ингушскому народному календарю в святилищах Села совершали жертвоприношения; в молитвенных песнопениях, обращённых к нему, просили дождя и хорошего урожая.
Се́ла Са́та; Се́ли Са́та — «дочь Селы»
В мифологии ингушей дочь бога Селы, рождённая смертной женщиной. Согласно сказанию, среди нарт-орстхойцев жила девушка необычайной красоты. Многие нарт-орстхойцы хотели жениться на ней. Тщетно домогался её любви и Села. Перед смертью она просила нарт-орстхойцев стеречь её могилу в течении трёх дней, чтобы помешать влюблённому Селе удовлетворить своё желание. Но карауливший её предводитель нарт-орстхойцев Сеска Солса задремал к концу третьей ночи. Села вскрыл могилу и осквернил труп девушки, у которой тотчас же родилась дочь. Села Сата вышла замуж за небожителя; покровительствует людям, выступая их заступницей перед Селой.
Древние мифы связывают с ней происхождение Млечного пути и трёх звёзд (Вега, Денеб, Альтаир), составляющих на небе треугольник. Млечный путь — это след от соломы, которую Села Сата пронесла для брачного ложа. Перед тем как выйти из дома за соломой, она подготовила из теста треугольный хлеб и сунула его в золу с угольками, чтобы он испёкся. Пока она ходила, два угла хлеба сгорели, уцелел лишь один. И вот теперь на небе видны три звезды, из которых одна (Вега) много ярче двух других. Ингуши называют их «треугольным хлебом Саты» — Сатибожолг.
Созереш
В адыгской мифологии божество земледелия. Фетиш С. — деревянный обрубок с семью сучьями — хранился в хлебном амбаре каждой семьи; после уборки урожая, в т. н. «ночь С.», фетиш переносили домой и совершали моление. По более поздним представлениям, С. являлся также покровителем стад, домашнего благополучия.
Сосруко
Герой адыгского нартского эпоса. С. рождён из камня, который оплодотворил пастух, воспылавший страстью к Сатаней. По просьбе Сатаней Тлепш извлёк из камня раскалённого железного мальчика и окунул его семь раз в воду: только бёдра (вариант: колени), схваченные клещами, остались незакалёнными. С. выступает как культурный герой. Он возвращает (что равносильно добыванию) нартам огонь и семена проса, похищенные Иныжем и Еминежем, одаривает людей напитком сано, отнятым им у богов. С. часто действует, прибегая к хитрости, а также с помощью магии. В образе С. проявляются черты солярного божества: верх его шапки — солнце, он — обладатель талисмана, сверкающего, как солнце. У С. прослеживаются также в рудиментарной форме некоторые функции демиурга, свойственные богу солнца (см. Тха и Тхашхо). Покидая земной мир, С. наделяет (вариант: просит Тха наделить) характерными особенностями некоторых животных и птиц. Целебные воды Кавказа — это слёзы С., плачущего от невозможности вернуться из-под земли на землю. С. и его коня Тхожея губят нарты (варианты: нарты совместно с иныжами; иныжи), выведавшие их уязвимые места через старуху Барамбух (вариант — Уорсар). Она превращается в золотой шлем (или плеть), который поднимает с дороги С. и надевает на голову. Из разговора С. с Тхожеем Барамбух узнаёт их тайну. Когда С. явился к месту состязания (Харама-ошха, «Харама-гора»), нарты предложили ему отразить жан-шарх коленями (бёдрами). С. подставляет колени, и жан-шарх перерезает его ноги. Нарты закапывают С. живым в землю (вариант: добивают раненого С.), и С. продолжает жить под землёй. Каждую весну он стремится вырваться в земной мир, чтобы уничтожить всех, кто чинит на земле несправедливость.
Поверья связывают с именем С. огромные камни в верховьях Инжиджа, в верховьях Псыжа, одну из канав в Баксанском ущелье, сохранивших якобы следы меча С., копыт его коня. Род Кардановых (Кабарда) считает С. своим предком (при упоминании имени героя в знак почитания его все встают). У старшей женщины рода хранится «полотенце С.» (которым герой перевязал свои раненые колени), обладающее, как считают, магической силой (исцелять больного, вызывать дождь).
Соответствия С.: абхазский Сасрыква, осетинский Сослан.
Т
Та́рамы
В мифологии ингушей и чеченцев невидимые духи-хранители. По одним поверьям, каждый человек имеет своего тараму, всюду его сопровождающего. По другим поверьям, тарамы — домашние духи, защищающие дом от всяких бедствий. Как защитники интересов дома тарамы генетически связаны с культом предков. Существовало также представление, что все природные объекты охраняются своими невидимыми тарамы
Тедо́рэ, Тевдоре
В грузинской мифологии аграрное божество; первоначально почиталось как покровитель земледелия, позднее также как покровитель лошадей. После распространения христианства народный культ божества слился с культом одноимённого христианского святого (Св. Фёдора). Тедорэ считают «великим тружеником-земледельцем» и именуют «великим владыкой» («диди батонеби»). Эпитет Тедорэ — «смуглый», соответствует чёрному цвету земли. Тедорэ посвящён весенний календарный праздник Тедороба (Тевдороба), который приходится на субботу первой недели великого поста. В этот день пекли обрядовые хлебы с изображением сельскохозяйственных орудий и животных (лошадей, волов), производили ритуальный сев.
Тлепш
В адыгской мифологии бог кузнечного ремесла, культурный герой; отец Дзахуша и жены Сосруко. В пантеоне богов следует за Тхагаледжем. По-видимому, первоначально был богом огня. Согласно нартским сказаниям, от Тлепша нарты получили изготовленные из железа орудия труда (серп, коса, молот, клещи), боевое снаряжение и доспехи (меч, сабля, стрелы, кольчуга). Тлепш чинил нартам покалеченные в схватках стальные бёдра и черепа; себе он приделал железные ноги вместо отсечённых мечом его же изготовления.
Наковальня Тлепша была вбита в седьмое дно земли; пошатнувший её нарт считался возмужавшим. Её смог вырвать лишь Сосруко, которого Тлепш закалил в своей кузнице.
Тлепш ковал в закрытой кузнице. Когда люди ухитрились заглянуть в его рукав, Тлепш оставил своё ремесло.
По некоторым вариантам, Тлепш умер от ран, полученных им при отсечении его ног мечом.
Тка́ши-ма́па
В грузинской мифологии лесная царица, владычица диких животных. По народным представлениям, Ткаши-мапа — златовласая (иногда черноволосая) красавица, живущая в лесу. От неё зависит удача охотников. Ткаши-мапа вступает в тайную любовную связь с охотником; в случае разглашения тайны она насылает на своего избранника гибель (иногда превращает в камень), а на его семью — разорение. Любви Ткаши-мапы домогается Очокочи, от насилия которого она погибает (либо спасается при содействии охотника).
Ряд исследователей сближает образ Ткаши-мапа с образами Дали и безымянной «лесной женщины», действующей в преданиях, быличках и ритуальных песнях, записанных в различных районах Грузии.
Туле́пиа-Ме́лиа — Мелия — букв. «лиса»
В грузинской мифологии божество — покровитель плодородия. По своим функциям Тулепиа-Мелиа близок к божествам хеттов (Телепинус) и Северного Кавказа (Тлепш). Вторая часть имени божества, вероятно, свидетельствует о зооморфном образе Тулепиа-Мелиа. Культ Тулепиа-Мелиа постепенно слился с культом Квириа. Праздник Тулепиа-Мелиа, связанный с культом воскресающей природы, в качестве самостоятельного элемента входил в ритуалы, посвящённые Квириа[1]. Почитание Тулепиа-Мелиа было особенно распространено у горцев западной Грузии; в других районах ему соответствовали празднества адрекилаи, агбалаграл, берикаоба и др.
Тушоли
В мифологии ингушей и чеченцев богиня плодородия, заступница людей перед своим отцом Дяла. В системе более ранних верований Тушоли занимала господствующее положение, её просили о здоровом потомстве, об обильном урожае, умножении скота. Тушоли — единственное у чеченцев и ингушей божество, которое имело изображение: деревянная (ранее — серебряная) поясная скульптура женщины со слезой на щеке: согласно поверью, слёзы Тушоли были вызваны попыткой Ерда её изнасиловать. В честь Тушоли устраивались праздники, её именем в ингушском календаре назывался месяц (апрель), когда начиналась пахота и выгонялся скот на пастбища.
Священная птица Тушоли — удод. В дальнейшем Тушоли оставалась главным образом объектом поклонения бездетных женщин.
Тха
В адыгской мифологии верховное божество. Генетически связан с архаическим божеством солнца. Тха пребывает на небе (вариант — на Ошхамахо). Связан с любой сферой жизнедеятельности человека. Тха считался, по-видимому, и демиургом: в одной из формул клятвы он характеризуется как «создатель этого мира». Постепенно функции Тха перенимает в значительной мере или разделяет с ним Тхашхо. С принятием ислама и Тха, и Тхашхо частично идентифицировались с аллахом. Термин «Тха» играет также роль нарицательного имени «бог» и входит как составной элемент в имена божеств — Псатха, Мезитха и др.
Тхагале́дж
В адыгской мифологии бог плодородия и земледелия.
Тхагаледж — могучий старик-пахарь, с белой до пояса бородой и с золотым посохом в руке. Его чувяки сшиты из кожи девяноста зубров. Он съедает сразу бульон, сваренный из десяти быков, и кашу из проса, собранного с восьмисот десятин земли.
В адыгском нартском эпосе Тхагаледж — сын провидицы Уорсар, брат Амыша и Мамыша. Тхагаледжу близок к верховному божеству Тхашхо, который всегда идёт ему навстречу. Так, по просьбе Тхагаледжа Тхашхо сделал василистник не боящимся засухи и не поддающимся косе. На хасе, высшем совете нартов, Тхагаледж вместе с Тлепшем отводятся самые почётные места. Во время пира нарты посвящают Тхагаледжу первую заздравную чашу.
Тхагаледж — первый пахарь. Он дал нартам семена проса, научил их обрабатывать землю, пахать и сеять. Тхагаледж подарил нартам золотое дерево, на котором за один день созревает яблоко, наполовину белое, наполовину алое. Женщина, страдающая бесплодием, съев его белую половину, рождает дочь, алую — сына. Почти все земледельческие обряды адыгов связывались с именем Тхагаледжа.
Тхаухуд
В адыгской мифологии добрый дух в облике красивой девушки. Бескорыстно помогает героям; выступает бесстрашной воительницей. Владеет даром быстро заживлять раны.
Тхоже́й
В адыгском нартском эпосе обладающий даром речи конь Сосруко, его советчик и помощник.
Тхожей рождён в морской пучине кобылицей Тхож. У него лишь одно уязвимое место — мягкие подошвы, не выдерживающие длительной скачки по мелким камням.
Тха́шхо
В адыгской мифологии верховное божество, демиург. Тхашхо — результат эволюции представлений о Тха.
В обрядовых церемониях его величают вместе с Тха и другими божествами. Тхашхо выступает абстрактным творцом всего; его эпитеты:
-
«великий»,
-
«от кого исходят богатые дары»,
-
«кого все просят, но сам никого не просит» и др.
Ежегодное всенародное ритуальное представление, проводившееся первоначально в честь Псатха, а затем Тхашхо, сопровождалось плясками и жертвоприношениями.
У
Уорса́р
В адыгской мифологии старуха-провидица, покровительница домашнего очага; мать Тхагаледжа, Амыша и Мамыша. В адыгских нартских сказаниях Уорсар помогает нартам; так, она даёт им мудрый совет, как вызволить Сатаней, похищенную испами. Но порой она недружелюбна по отношению к нартам: отказывается научить их изготовлению серпа. Согласно одному варианту, Уорсар выступила в роли ведьмы, это она раскрыла врагам Сосруко тайну уязвимых мест и его, и коня Тхожея.
Уды
В низшей мифологии адыгов ведьмы, оборотни. Имеют облик уродливой старухи.
Х
Xашахавило
В адыгской мифологии чудовище с головой собаки и туловищем быка. Пребывает на морском побережье, в оврагах, затонах. Оглянувшийся на Xашахавило человек гибнет.
Хвтисшвили — груз. — букв. «сын бога»
В грузинской мифологии общее название второстепенных богов (Копала, Иахсари и др.). Обычно хвтисшвили считаются детьми верховного бога Гмерти.
Хо́ралдар
Хуа́релдари — дигорск.
В осетинской мифологии божество урожая.
В нартском эпосе Хоралдар — хлебодержец, небожитель, живёт в доме бога.
У аланов был известен под именем Зегиман — бог хлебов.
В фольклоре Xолардар на двух бычках (чёрном и белом), подаренных ему Фалвара, вспахал все пахотные угодья осетин.
Ч
Ча́ссажи
В мифологии лакцев хозяйка ветров; антропоморфного облика, с длинными растрёпанными волосами. Живёт в доме, находящемся в безлюдном месте. Покровительствует обездоленным, сиротам, беспощадна к лентяям. На людей, совершивших дурные поступки, насылает ветер, сметающий всё на своём пути, иссушает землю. Для её умилостивления вытапливают на огне сало жертвенного барана. Образ Чассажи вошёл и в волшебную сказку о трудолюбивой девушке, преследуемой злой мачехой.
Ш
Шибле — «гром»
В адыгской мифологии бог грома и молнии. С распространением христианства Шибле стал отождествляться с ветхозаветным Илиёй (Елэ), под влиянием ислама — с аллахом. Погибнуть от молнии считалось милостью Шибле; покойника не оплакивали, к нему относились как к святому и хоронили с большими почестями; чтили и могилы убитых молнией.
Кавказско-иберийских народов мифология