Финно-угорская мифология
Марийская мифология
Мари́йская мифоло́гия—комплекс мифологических представлений марийцев — луговых, восточных, северо-западных и горных. Марийская мифология — основа формирования марийской традиционной религии.
Космогонические мифы
Кугу-Юмо велел Йыну, плававшему в водах первичного океана в облике селезня, нырнуть и достать со дна коричневой глины. Йын сделал это, но часть её утаил в клюве. Кугу-Юмо дуновением сотворил Землю с равнинами, пастбищами, лесами, Йын же выплюнул утаённую глину и создал горы.
Антропогонические мифы
Кугу-Юмо сотворил человека из той же глины и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Тем временем пришёл Йын и, напустив на собаку холодный ветер, прельстил её меховой одеждой, чтобы ослабить её бдительность. Потом Йын оплевал глиняное тело и так загадил его, что когда Кугу-Юмо вернулся назад, то пришёл в полное отчаяние и, не надеясь снять когда-нибудь с тела всю грязь, решил вывернуть тело наизнанку. Вот отчего у человека такая грязная внутренность и из-за этого он подвержен болезням и греху. И в тот же день Кугу-Юмо проклял собаку за её преступное нарушение своего долга.
Этногонические мифы
По легенде у Кугу-Юмо была молодая и прекрасная дочь Юмын удыр. Посылал он её на Землю пасти скот, спуская вниз по войлоку вместе со стадом. Встретила небесная девушка на Земле мужчину по имени Мари, полюбили они друг друга, но Мари никак не соглашался подниматься жить на небо. Девушка осталась на Земле, вышла замуж за Мари, и от них появился народ — Марийцы.
Низшие духи
Кугу-Юмо сотворил добрых духов из искр, высекаемых огнивом; Йын подсмотрел способ творения и создал злых духов.
Боги-демиурги
Кугу́-Ю́мо (луговомар. Кугу Юмо; Кугу — великий, Юмо — бог; горномар. Кого Йымы) — верховное божество марийскогопантеона.
Верхний мир (по некоторым представлениям состоящий из семи небес) считался обителью богов, прежде всего творца вселенной Юмо. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо волгалтла», небо проясняется; юмо йӱклана, небо гремит; «юмо пылайте», небо в облаках; в сложных словах — юмынтӱр, «горизонт» (букв. «край неба»), юмынлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало обозначать верховное божество: юмынкÿй, «жертвенник» (букв. «камень Юмо»), юмынпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (юмын йоҥеж jumyn joŋež < праур. *jonks). Юмо пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей. У марийцев, как и у мордвы, Юмо находится за «железным забором» и за семью небесами, куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям, во время грозы Юмо кидает с неба на землю камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями.
Мифы
В одном из мифов кузнец, никогда не бравший плату за труд, после смерти попадает к Юмо, который в награду за бескорыстие кузнеца обещает выполнить его любое желание. Кузнец просит посидеть на золотом стуле Юмо, откуда ему мгновенно открываются все дурные поступки и мысли людей. Ужаснувшись увиденному, кузнец падает со стула, и Юмо возвращает его обратно на землю(ср. сходный сюжет в вост.-слав. апокрифических легендах: мужик попадает на небо, занимает божье место и видит, что делается на земле).
Согласно другим представлениям, Юмо сидит на гигантском дубе «куго тумо» (сходный миф имеется у мордвы: верховный бог Чам-паз спит на Мировом дереве тридцать лет, пока у него не начинает болеть сустав правой ноги).
Преследуя злого духа в грозовых тучах, Юмо мечет в него камни и молнии-стрелы (nölö-pikš, букв. «стрелы с костяными наконечниками» — ср. финск. nuoli, стрела; праур. *pekše, лук). Своей золотой шапкой Юмо освещает мир, с помощью громадного молота (nöšle < праур. *nušja) выбивает искры из небесного камня, порождая добрых духов. Позднее Юмо превращается в зажиточного земледельца, имеющего богатое хозяйство и множество скота. Работая от зари до зари, он требует того же от дочери и сына.
Некоторые объекты верхнего мира имеют непосредственное отношение к образу верховного божества: юмын шулдыр — крылья Юмо; юмын кудо — жилище Юмо; юмын тул — огонь Юмо; юмын кудо пече — ограда жилища Юмо; юмын ушкал — корова (скот) Юмо, а также спускаемые через отверстие в небе богами лӱҥгалтыш — качели.
В марийских мифах о творении сохранились древнейшие прауральские мотивы: утка, шуэ (букв. «утка» < праф.-уг. *soδ’ka, вид утки, чаще однако лудо ludo, ср. финск. lintu, эст. lind, птица) прилетает на поверхность Мирового океана и сносит два яйца (мар. муно < праур. *muna; ср. сходный мотив, связанный с калевальской Ильматар). Из них в облике селезней вылупляются два брата — Юмо и Йын. Селезни попеременно ныряют на дно океана и достают оттуда ил: так создается земля. На земле Юмо творит людей и животных, наделяя их судьбой, а Йын мешает творению. За это Юмо навсегда изгоняет брата под землю и запирает в преисподней.
В марийских сказках сохранилось упоминание о летающем озере, где живёт небесная утка (см. также типологически близкий мотив в предании об Изиме, Акпарсе).
Согласно другому варианту основного космогонического мифа, Юмо велит младшему брату Керемету (Йыну) в облике селезня достать со дня немного земли, после чего одним дуновением выравнивает земную поверхность, создав ровную сушу. Керемет, однако, утаивает часть земли в клюве, выплевывает её, нагромождает горы. Затем Юмо творит человека и поднимается на небо за душой для него, оставляя сторожем собаку, не имеющую шкуры. Керемет напускает мороз, соблазняет собаку шкурой и оплевывает человека. Возвратившись, бог проклинает собаку, а человека выворачивает наизнанку, и тот становится подверженным всевозможным болезням и греху из-за оплеванных Кереметом внутренностей.
В популярном варианте мифа о порче первоначального идеального мира, кривизна рек, деревьев, дорог объясняется проклятием короткопалого ежа, который, спеша на совет к Юмо, споткнулся на пороге, так что остальные животные посмеялись над ним.
Большинство антропогонических мифов мари являются пересказами библейских преданий, которые, по всей видимости, наслоились на собственно дуалистические легенды мари, содержавшие объяснение возникновения тех или иных особенностей развития человека: неумение детей ходить до трех лет, отсутствие роговой оболочки по всему телу, необходимость носить одежду и постоянно менять её, наличие у мужчин растительности на лице и т. д. Осколком древних, дохристианских воззрений может быть признан довольно популярный в фольклоре мари мотив превращения ослушавшихся воли Юмо людей в горелые пни (ср. мордовский миф о сотворении человека из пня, карельская руна о Вяйнемёйнене, плавающем в виде коряги в водах первичного океана).
В позднейшей мифологии Юмо мыслится как глава мирового пантеона, распределяющий языки и веру среди различных народов.
Согласно одной легенде, Керемет задержал старейшину мари Бедоя, когда тот шел на совет к Юмо. За это Юмо заставил мари поклонятся Керемету.
В квазиисторической традиции представлен миф о контактах Юмо с различными территориальными группами мари. Когда-то Юмо спустился к московским мари, но те не смогли сделать для него большого жертвоприношения. Через триста лет Юмо спустился к казанским мари. Но те тоже отказались от большого жертвоприношения. Тогда Юмо обратился к жрецу, старику Выльипу, который устроил богу достойное угощение. Однако старик поспешил убрать жертвенные котлы, и в наказание за это Юмо лишил мари свободы. К последнему мифу близко примыкает предание о якобы вытканной на холсте марийской священной книге, которую съела корова, вероятно, как в соответствующем удмуртском мифе, посланная верховным богом в наказание людям за то, что они стали забывать молитвы, понадеявшись на сделанные когда-то записи.
Культ
Как верховный небесный бог Юмо имел множество эпитетов: Волгыдо юмо (бог света), Илыш юмо (бог жизни), Пылвылвал юмо, Тÿня юмо (бог вселенной, букв. бог поверх облаков, мар. выл, «на» < праф.-уг. *wülä, верхний) Ош Поро Кугу юмо (белый добрый великий бог от мар. ош, «белый» < праур. *ačka), Тӱҥ юмо (главный бог), Тошто юмо (старый бог). Юмо ежегодно жертвовали гнедого или белого (по некоторым данным красного) коня. В священной роще Юмо посвящали самое восточное или соседнее с ним дерево (как правило, дуб или липа). Как главе пантеона Юмо приносили главные и самые обильные жертвы. Его имя фигурировало во всех молитвах богам, но иногда, чтобы не беспокоить Юмо, обращались к его помощникам.
История
Установлено, что образ Юмо возник как небесный «кугыжа», своего рода отображение в небесной иерархии земного «кугыжи». Кугыжой марийцы именовали своих верховных правителей, а после вхождения марийских земель в состав России и русских царей. Каждый мариец хотя бы раз в жизни обязан был принести Юмо большую жертву — лошадь или корову. Термин «Юмо» родственен другим именам верховных божеств финно-угроязычных народов — Юмала (у финнов), Юмбел (у лопарей),Юмоу (у вепсов) и так далее.
Сохранилось описание поклонения Кугу-Юмо, происходивее перед битвой марийцев и войск Ивана Грозного (1553). Тогда марийцы в священной роще (кӱсото) приносили в жертву жеребцов, быков, домашнюю птицу. Марийские жрецы (карты) призывали богов на помощь малмыжскому князю Болтушу, молитвы читались под перебор нескольких десятков кӱсле (гуслей).
Семья
Согласно И. Г. Георги (1799), остальные боги являются детьми или родственниками Юмо — Кугу Юмо и Юмын ава. Мысль о наличии у мари более или менее разработанного пантеона, боги которого бы образовывали целые семейные круги, не раз подвергалась сомнению (например Г. Я. Яковлевым, Р. Г. Ахметьяновым и др.), однако она наталкивается на сопротивление материала. Источники, как письменные, так и фольклорные, сообщают о существовании у богов матерей, братьев, причем не только родных, но и двоюродных (как, например, у Юмо), жен, детей, внуков (С. К. Кузнецов). Кроме того, подобное строение пантеона характерно для мифологий близкородственных народов — мордвы и обских угров.
Йын (луговомар. Йыҥ; Йоон, Керемет) — злой бог-демиург марийского пантеона.
Описание
Младший брат и противник верховного бога и демиурга Кугу-Юмо. Согласно поздней легенде Йын задержал разговором старейшину марийцев Бедоя, когда тот шёл к Кугу-Юмо, распределявшему религии среди народов Земли; за это Кугу-Юмо заставил марийцев поклоняться Йыну. «Помогал» Кугу-Юмо создавать Вселенную. В марийской мифологии образ Йына получил сугубо негативную, демоническую окраску. Однако очевидна близость Йына удмуртскому и горно-марийскому Инмару, карело-финскому Ильмаринену и особенно коми-зырянскому Ену. Местом обитания Йына считался нижний, подземный мир, где у него есть свой дом, семья. Небо нижнего мира — каменное, солнце — зажженная поминальная свеча. Но там, так же как и на земле, есть травы, деревья. В одной быличке люди вырубают посвященную Йыну рощу, и при постройке новой изгороди случайно задевают заостренным колом дверь жилища Йына. Ночью Йын является к нарушившему его покой главе рода и угрожает расправой, если кол не вытащат.
Этимология
Наименование Йын имеет древнее общефинно-угорское происхождение и, по мысли В. Петрухина, как и имя верховного бога коми Ена, восходит к древнему финно-угорскому обозначению воздуха, неба — Илма (*Ilma). Как в мифологиях других народов Поволжья, в том числе восточных славян, чаще всего он известен и упоминается в источниках под именем Керемета, а также Шайтана, Сатаны, Явыла, Удея и т. д. Имя Керемет — марийское и удмуртское заимствование из булгарского (ср. чуваш. кирамат — «дух»). Булгары заимствовали это слово из арабского(«чудо»). Слово общего происхождения с Кереметью.
Местообитание
В сказке луговых мари говорится о том, что Йын живёт в деревне, до которой идти три года. У Йына восемнадцать домов, в которых живёт он сам и его двенадцать дочерей. Йын приветствует нарушение любых общепринятых норм поведения. Чтобы понравиться ему, следует вести себя самым неподобающим образом: входя во двор, громко хлопать воротами, поднимаясь по лестнице, шуметь и топать ногами, приняв приглашение сесть за стол, отобрать у хозяина ложку и выхватить хлеб из рук, приготовив каравай, бросить его со словами: «На, жри, обжора!». Чтобы получить в жены одну из дочерей Йына, герою сказки приходиться выполнить ряд поручений. Йын пренебрегает договором и пытается съесть героя, тогда тот оглушает будущего тестя трехпудовым молотом. Йын задает жениху дочери очередную работу: объездить девятилетнего жеребца, на которого девять лет не надевали узды. Йын сам превращается в жеребца, но герой, наученный невестой, бьет её отца пудовым молотом, и оседлав, садится верхом. Жеребец пытается взлететь в воздух, но наездник укрощает его ударами молота по голове. В конце концов Йын соглашается выдать дочь замуж, и предлагает жениху дочери вымыться в железной бане, рассчитывая, что он испечется там и его можно будет съесть. Жениху и девушке удается бежать. Йын преследует их. Дочь Йына превращает жениха в озеро, а сама оборачивается ершом. Йын оборачивается щукой и гонится за дочерью, но безуспешно. В отчаянии он разрушает берега озера, а затем проклинает дочь и нежеланного зятя, чтобы им никогда не сдвинуться с места и провести весь век в таком виде (ср. близкий сюжет о сватовстве Ильмаринена к дочери Хийси, а также эстонскую легенду о демоническом Рогатом деде, главном враге Калевипоэга).
Миф о Чёртовом озере
Согласно преданию о Чёртовом озере, когда-то Йын (Шайтан) жил среди людей, насылал на них болезни, разжигал вражду. Он был невидим и настолько силен, что с ним не отваживались бороться даже великаны нары. Зимой Йын замерзал, летом превращался в кровососущее насекомое (ср. сходные представления о божествах зла в мифологиях сибирских народов). Когда Йын сжег священный лес, люди восстали против него. Однако коварный бог подстроил так, что люди стали убивать друг друга. От пролитых женами погибших мужей слез образовалось глубокое озеро. После этого люди перестали почитать Йына, который спрятался на дне озера. Временами он дает знать о себе поднимая волны или с шумом выбрасывая воду. В некоторых местах сохранилось представление о том, что Йын приносит холод с севера. Когда прогоняют Йына, уходит и непогода. Считалось, что изгнанный Йын убегает в лес или прячется в отдельно стоящие деревья. В это время принято также гонять волков, поскольку считается, что Йын может обернуться волком.
Основные боги
Мланде-ава (Мланде-ньё) (луговомар. Мланде-ава (Мланде ньё); Мланде — земля, ава — мать, госпожа; ньё — мать;горномар. мланде-ава) — верховное женское божество марийского пантеона.
Описание
Как и в мифологиях других финно-угорских народов, Мланде-ава, обожествленная земля считалась супругой верховного небесного бога. Она образовывала второй, средний уровень марийской космогонии, занимая центральное положение в аграрном культе. Кроме того, марийцам был известен соответствующий мужской персонаж — Мланде юмо.
Мифы
Согласно древним представлениям — была добыта селезнями (утками, гагарой?) с морского дна. Сохранился миф о том, что некогда «земля (Мланде) лежала под водою. Потом вода отделилась…» Мланде-ава являлась защитницей семьи. Она наказывала за нарушение семейных, родовых норм. В мифе, объясняющем образование карстовых провалов, Мланде-ава проглатывает свадьбу, устроенную родным братом и сестрой. В другом мифе она проваливается под тяжестью крови погибших мужей и слез вдов, образовав глубокое озеро. У восточных мари сохранилось представление о Мланде-ава как о богине, давшей рождение земле (ср. греч. Гея). Возможно, этот мотив восходит к некогда общему для всех финно-угров мифу о том, как мать-богиня участвовала в сотворении мира.
Культ
Во время ярового сева в лукошко вместе с зерном бросали вареные яйца и молились матери земли о богатом урожае: «Мланде-ава, подай нам твердых корней, толстых стеблей с большими злаками. И зерна сделай ядреными, как эти яйца. Как у этих яиц тонки скорлупы, пусть такие же будут у зерен!» В жертву Мланде-ава приносили коров и быков темного цвета: кости жертв закапывались в землю, чтобы росли трава и злаки. В случае неурожая устраивались дополнительные жертвоприношения. После общественного моления каждый из его участников шел на свое поле и кормил землю, кладя на неё яйцо и ложку каши. Считалось, что это помогает вернуть земле плодородие. Иногда на месте заклания животного оставляли железные или медные предметы, прося Мланде-ава прогнать злых духов. Кроме того, как и Юмо, мать земли выступала подательницей всевозможных благ: детей, здоровья, пищи, одежды. С аграрным культом был связан ряд запретов на обработку земли в период цветения злаков. Считалось, что в это время земля беременна и её нельзя тревожить. Будучи связанной с нижним миром, Мланде-ава выступала покровительницей души покойной: «Вместе с отцом, вместе с матерью помести. В одно место с умершими детьми помести. От мужа не отделяй. На высокие горы подняв, покажи красивые луга, большие воды покажи. В пчелу преврати, там где пчела мед собирает, там ходить дай!». Существовал обычай выкупа земли при рытье могилы. Прежде чем опустить в неё покойника, у богини спрашивали разрешения, а потом бросали в землю несколько монет или опускали одну монету на нитке (последняя символизировала солнце загробного мира).
Семья
Мланде-ава традиционно отождествляется с такими божествами как Шочын-ава, Юмын-ава и, особенно, мордовской Мод-ава. Согласно И. Г. Георги (1799), остальные боги являются детьми или родственниками Юмо — кого юма и Шочэн ньё — Юман аба.
Илыш-Шочын-Ава (Илыш-Шочын-Ньё) — верховное женское божество марийского пантеона. Первоначально подательница жизни, одно из воплощений супруги небесного бога Юмо, все пронизывающая сила плодородия. Позже, в народном христианстве, защитница от бед, нечистой силы, напастей и страданий. Её образ постепенно слился с образом Богоматери.
Описание и функции
Считается покровительницей рожениц, пестует ребёнка, заключенного в темницу, кормит грудью осиротевшего младенца. При самом зачатии ребёнка «великая рождающая мать» вкладывает в него душу.
Культ
В молитвах Илыш-Шочын-Ава просят о жизненном благополучии, помощи при родах. Чтобы облегчить трудные роды, богине жертвуют белого ягненка. Третье жертвоприношение в жизни семейного мужчины должно быть посвящено Илыш-Шочын-Ава, при этом жертвуют корову и шесть более мелких животных.
Связанные персонажи
Имеется мужской аналог Илыш-Юмо. Кроме того, известен Икшыве-Шочын-Юмо «рождающий бог детей». Известны так называемые «Илян-влак» — божества, наделяющие жизнью ту или иную сферу бытия. Иногда их семь, иногда девять. Выделают «жизни»: человека, скота, хлебов, земли, воды, деревьев, плодов, света, птиц, пчел.
Пыл-Ава (Пылгом, Пылвылвал-Юмо) — богиня поверх облаков, туч; небо, букв. «кора облаков» — женское божествомарийского пантеона.
Описание и функции
Пыл-Ава молились во время регулярных жертвоприношений, а также в случае засухи или града. Соответствующее мужское божество — Пыл-Юмо или Пылвылвал-Юмо. Последнего И. Н. Смирнов причислял к высшим божествам, отождествляя его с Куго-Юмо. Как правило, Пыл-Ава отождествлялась с матерями неба и земли — Кава и Мланде: «Ступил — образовалась яма, пнул — образовался холмик. Между ямой и холмиком серебряные стулья стоят. На одном — дочь Юмо, на другом — сын Юмо. Как дочь Юмо будьте богаты, как сын Юмо будьте счастливы. Мать неба пусть даст сверху, мать земли пусть даст снизу». По данным Н. П. Рычкова, Кава — богиня которая живёт отдельно от всех других богов. Считалось, что её жилище располагается в самом зените неба так, что «когда солнце среди лета взойдет на полдень, то в то время светит оно возле самого её жилища».
Мифы
Сохранился миф о том, что некогда небо было ближе к земле, чем сейчас. Женщины раскладывали на нём мокрое белье. Однако после того как одна женщина запачкала небо, оно с грохотом поднялось на недосягаемую для людей высоту.
Семья и близкие образы
Наряду с небом, обожествлялисьотдельные атмосферные явления и космические объекты, такие как заря — Ужара, звезды — Шудыр. Сохранилось поверье о том, что на краю мира висит занавес в виде полога с отверстиями. Через эти отверстия видны звезды, солнце, луна.
Культ
Как супруга Юмо (в источниках — Царя богов, Ямо), Юмон ньё, Божья мать, считалась главенствующей над всеми другими богинями, имея, во время молений, своего жреца. Иногда в жертву Кава приносили коней или коров. В священной роще матери неба посвящали ель (недаром герои марийских сказок поднимаются на небо по ели или сосне).
Ю́мын ӱ́дыр (луговомар. Кугу Юмо; Юмо — небо, ӱдыр — дочь; горномар. Йы́мын -ӹ́дыр) — верховное божествомарийского пантеона.
Местонахождение, описание, функции
Образ Юмын ӱдыр, «небесной девы» (финск. jumalan tyttar, Ilmatar), относится к числу наиболее архаичных в марийской мифологии. По мнению Ю. А. Калиева, она первоначально была единственной владычицей звёздного неба, верховной богиней матриархального пантеона. На это указывает осколок древней песни:
И матушка нам небо, и небо нам матушка.
Вращение созвездий воспринималось как пастьба принадлежащего Юмын ӱдыр стада диких животных. Образ Юмын ӱдыр, трансформировался в образ живущей на небе дочери Юмо — пастушки, пряхи, вышивальщицы, водоноски и хлебопека. Это привело к синтезу архаических и исторически новых черт. Полярная звезда стала представляться в виде веретена, которое вращает Юмын ӱдыр:
Небесная дева пряжу прядет. Вокруг веретена мотает клубок.
Созвездия — это её прялка, падающие звезды — клубки ниток, хвосты комет — серебряные нити. Согласно традиционным представлениям, Юмын ӱдыр, «восседает в серебряном или золотом дворце за прозрачной вуалью шелковой завесы на самом высоком, седьмом, ярусе неба». О ней говорят, что «у неё прекрасная, длинная коса» (ср. мансийская богиня плодородия Калташ-Эква, золотые косы которой соединяют землю и небо), и что «она носит изумительные (золотые, серебряные) наряды». В роли небесной хозяйки богиня предстает в народной поэзии:
На высоком холме, под раскидистой березой восседая, рано по утру Юмын ӱдыр пряжу прядет кленовым веретеном, с серебряной пряслицей. Вместе с трелями соловья слышится лёгкое жужжание на небесах. То телом ладная, лицом пригожая, раскрыв свой занавес, Юмын yдыр мотает золотые нити в клубок. Божья дочь спускается за ключевой водой, она принимается за варку пива. Его пена мягче конопляного масла, его пена нежнее сливочной пены. При свете двенадцати свечей Юмын ӱдыр вышивает.
Юмын ӱдыр предстает в роли культурного героя. Согласно данным Г. Е. Шкалиной, дочь Юмо взяла под своё особое покровительство женщин-мари. Она научила их ткать и прясть, вязать и вышивать, петь и плясать, растить детей и любить мужа, стрелять из лука, играть на музыкальных инструментах и ещё семи другим десяткам искусств. О том, что в прошлом среди женщин-мари встречались лучники, свидетельствует народная песня:
Скрывшись в траве зелёной, чёрной стрелою из лука синий цветок я подрежу, милого чтобы увидеть, как он идёт по тропинке.
Обряд
С Юмын ӱдыр связан танцевальный обычай с ковшом в Великий День Кугече (Пасху). Согласно ему, в день празднования Кугече, после ритуального застолья, мужчина с кружкой пива подходил к любимой женщине. Они выпивали напиток пополам и исполняли танец любви. Во время танца все должны были соблюдать одно условие: в этот день муж с женой не могли встречаться. Этот день был единственным праздником в году, когда никто не мог ревновать. Считалось, что в танце влюблённых незримо присутствует Юмын ӱдыр.
Мифы
Сохранился марийский миф, повествующий о дочери Юмо, которая жила на небе.
Красавица тосковала в небесной обители, ведь там не было женихов. Имелся, правда, младший брат небесного бога, но он был родственник и вдобавок известен своими злыми делами. Небесным стадам негде было пастись на небе. Однажды дочь Юмо спустилась на землю и у родника встретила человека, вышедшего из лесной земляники (mor < праур. *marja). Земной парень (божество растительности, первочеловек?) и небесная дева полюбили друг друга. Дочь Юмо уговорила юношу умыкнуть её тайно. По одной версии, влюблённые, чтобы отец Юмын ӱдырподумал, чтобы его дочь умерла — повесили платок девушки на березу, что росла у реки (якобы дочь утопилась). По другой — установили шест, к которому привязали платок Юмын ӱдыр (объяснение наличия шестов с полотенцами на марийских могилах). Юмо решил, что дочь погибла и впала в такое горе, что на земле наступил неурожай (здесь верховный бог выступает источником производительных сил природы). Но горе вскоре притупилось, а когда молодые принесли новорождённого ребёнка, бог простил их и ради примирения устроил пир. Младший брат Юмо — Йын (Керемет) напился на пиру допьяна и затеял ссору с нежеланным зятем. Он сбросил несчастного с неба: из его разбившегося тела выросли священные деревья: дубы и березы (ср. египетские культовые росписи, на которых изображено дерево, прорастающее из гробаОсириса; калевальский миф о Лемминкяйнене, расчлененном на куски Хийси, мужем Ловхи). Юмо низверг брата на землю, заточив его навечно в преисподней. Сын дочери Юмо стал родоначальником марийского народа.
Данный вариант, опубликованный русским писателем Е. Чириковым в 1916 г., восходит к ранее сделанным пересказам марийского этногенетического мифа. Первые записи легенды о том, что мари являются внуками своего верховного божества (в том числе Н. С. Нурминского, П. В. Знаменского, С. К. Кузнецова), не содержат упоминаний о Керемете. Тем не менее, миф о дочери Юмо, в изложении Чирикова, находит интересные параллели в фольклоре родственных народов. Согласно мифологическим представлениям мордвы, у верховного бога Нишке было две дочери, Кастарго и Вецорго, а также неуклюжий, вечно спотыкающийся о тучи, зять и приёмный сын Пургинепаз, которого, в конце концов, боги сбросили на землю (как греческого Гефеста). В мифе коми, доброе божество Ен — Йын, низвергает злого брата Омоля — Юмо в преисподнюю.
Некоторые фольклорные источники называют Юмын ӱдыр младшей дочерью Юмо. Небесная дева влюбляется в покровителя людей Кугуеҥ. Верховный бог гневается на Кугуеҥ за то, что тот всегда ходит в нарядной одежде (как охотники-удмурты в мифе о боге плодородия Килчине). Поэтому влюблённые женятся тайно, чем навлекают на себя ещё больший гнев Юмо. Бог изгоняет дочь со стадом на землю (ср. сходный мотив в мифе обских угров о ссоре Нуми Торума с Калташ-Эквой).
В сказках Юмын ӱдыр предстает живущей на небе «старшей сестрой» героини или пастушкой. В первом случае исходное содержание образа уже во многом утрачено. Покончив с хозяйственными хлопотами (вынув хлеб из печи), «старшая сестра» бросает вниз шелковые ленты (качели), по которым земная девушка взбирается на небо, спасаясь от колдуньи или злой мачехи. Собственно мифологическими могут быть признаны лишь те сюжеты, в которых Юмын ӱдыр выступает в роли пастушки.
В одном варианте стадо Юмын ӱдыр травит посевы марийца. Мари посылает по очереди троих сыновей сторожить поле. Однако только младший ухитряется схватить Юмын ӱдыр за косу и принудить её выйти за него замуж. Он приводит Юмын ӱдыр с небесным стадом домой и держит небесную деву взаперти. В конце концов Юмын ӱдыр удается перехитрить земного мужа и вернуться на небо, к отцу и матери, вместе со своим стадом. В другом варианте, чтобы найти пропавших жеребят, девушка-пастушка проходит испытание — гонит с дороги, облачившегося в медвежью шкуру, отца, затем садится в большую лодку (традиционные марийские качели имели форму лодки) и переправляется через море в страну, носящую признаки райского, расположенного «выше сосны», места.
Подобно балтским «сыновьям Диевса», она катается вместе со своим возлюбленным в тележке. Атрибутами пастушки выступают серебряная плетка, белый ястреб и собака:
Моя маленькая тележка, катись, катись! Серебряная плетка, взвейся! Белый ястреб, покрикивай! Дворовая собачка, полаивай! Еду я искать жеребят!
Юмын (Юмон) эрге (луговомар. Юмын эрге, горномар. Йымы эрге) — сын Кугу-Юмо, мужское божество марийскогопантеона.
Мифы
В одном из преданий верховный бог посылает своего сына на землю, чтобы узнать как живёт человек. Юмын эрге, который до этого не видел человека, спускается вниз и находит пахаря. Приняв его за копошащегося в земле червяка, он кладет пахаря вместе с лошадью и сохой в карман, поднимается на небо и показывает отцу. Но Юмо велит сыну спустить пахаря обратно, объяснив, что это и есть человек, что он пашет землю и сеет хлеб. По мнению К. И. Ситникова, нисхождение Юмын эрге к пахарю и возврат его обратно на поле символизирует освящение именем бога нового способа хозяйствования — земледелия. То, что человек «пашет землю и сеет хлеб», служит для бога достаточным основанием для оправдания его существования. В сказке нижегородских мари Юмын эрге спускается к девушке-пастушке, переодетой в парня. Сын Юмо предлагает девушке помыться вместе с ним в бане, однако та несколько раз обманывает его. Так и не узнав, с кем он прожил все это время на земле, Юмын эрге возвращается домой. Истосковавшись по сыну Юмо, девушка мастерит из сучковатой ели лестницу и поднимается по ней на небо. Выйдя замуж за Юмын эрге, девушка через какое-то время решает навестить родителей. Подобные рассказы о браках небожителей со смертными были распространены и у мордвы. Типологически образ Юмын эрге тождественен образу мордовского Пургине-паза, сына Нишке, образ земной девушки-пастушки — образам героинь мордовских народных баллад — Литовы, Васальги.
Вуд-Ава́ (луговомар. Вӱд Ава, Мать воды) — богиня в марийской мифологии, хозяйка всех континентальных водных пространств.
Описание
Строго следит за состоянием водоёмов: запрещается сливать помои, стирать бельё, устраивать свалки у рек, озёр, родников. Никогда не уничтожались деревья вблизи воды — они считались особо любимыми Вӱд-Ава. За это может последовать наказание в виде лишения навсегда удачи в рыбалке. Она может «спрятать» воду в глубине тайги: озероисчезало, а в тот же год охотники находили в лесу новое такое же. Богиню представляли в виде обнажённой женщины с длинными волосами, которые она любит расчёсывать золотым гребнем. В небольших водоёмах может представляться духом-хозяином именно этого места: Вӱд-Водыж.
Мифы
В мифе о Шийпӱйан Пампалче (Сереброзубой Пампалче) героиня встречает мать своего жениха Вӱд-Ава, которая говорит, что несет двенадцать ведер браги и двенадцать ведер пива. Услышав столь хвастливое заявление, Шийпӱйан не может удержаться от смеха, и смола на её зубах отваливается. Вӱд-Ава узнает Шийпӱйан и гонится за ней. Чтобы спастись от преследования, Шийпӱйан пытается залезть на гору к своей старшей сестре, но это ей не удается, и она взбирается на сосну. В спешке она роняет серебряный топорик, которым Вӱд-Ава начинает рубить сосну. Почуяв, что Шийпӱйан грозит опасность, сбегаются звери-помощники. Они хитростью выманивают у Вӱд-Ава серебряный топорик и закидывают его в озеро, но Вӱд-Ава одним глотком выпивает озеро и достает топорик. Тогда Шийпӱйан зовет свою старшую сестру и трижды просит её сбросить шелковые качели, но та отвечает, что ей некогда: то она сажает хлеб в печь, то достает хлеб из печи. Наконец она сбрасывает качели, и Шийпӱйан взбирается к ней. Через некоторое время возвращается с охоты Кугувиян, и сестра прячет Шийпӱйан. Кугувиян принюхивается и спрашивает у жены, откуда в доме человеческий дух, но жена успокаивает его, говоря, что сроду в их доме не было живого человека. Когда на следующий день Кугувиян снова уходит на охоту, его жена прячет Шийпӱйан в котомку, накрывает лепёшками и вечером просит мужа отнести гостинец старому рыбаку. Сестре же она наказывает: если её муж захочет отведать лепешек, она должна крикнуть: «Вижу!» — и тогда Кугувиян не посмеет заглянуть в котомку. Так Шийпӱйан благополучно возвращается домой Дочь матери воды, Вӱд ӱдыр представлялась в образе русалки, утопленницы, являвшейся живым в облике обнажённой девушки с распущенными волосами. Иногда Вӱд ӱдыр по воле своей матери выходит замуж за марийского героя.
Культ
Обычно, прежде чем испить воду, просили Вӱд-Ава очистить её от всего злого. Напившись, было принято благодарить богиню, бросая в воду две-три травинки или сорванные с дерева листики. В случае продолжительной засухи, Вӱд-Ава устраивались общественные моления, во время которых жители собирались на берегу реки и обливали водой друг друга и животных, особенного чёрных овец и чёрных кур. В некоторых местах в качестве подношения богине в воду бросали немного приготовленной на берегу «дождевой каши». В других местах забивали чёрного быка или чёрную овцу. Кости и другие оставшиеся после жертвенного пира части животного заворачивали в шкуру и опускали в воду. Если в результате обряда выпадало слишком много дождя, шкуру доставали из воды и зарывали в землю. Чтобы очистить весеннюю воду, Вӱд-Ава предлагали угощение в виде ячменной каши, зерно для которого выделяла каждая семья в селенье. Невеста, идя в дом мужа, должна была сделать подношение Вӱд-Ава, прежде чем брать воду из ручья. В сопровождении старшей подруги, уже исполнявшей этот обряд, она приходила к источнику, бросала в него несколько монет или бусин и просила Вӱд-Ава быть милостивой к ней каждый раз, когда она будет приходить за водой. Поскольку рыба также находилась в ведении богини, рыбаки лили вино и бросали кашу в воду в качестве жертвы Вӱд-Ава, чтобы она обеспечила богатый улов. В некоторых местах считали, что рыбалка будет удачной только в том случае, если богиня не знает о ней, поэтому Вӱд-Ава не только не молились и не приносили жертв, но и старались не шуметь, чтобы не выдать своего занятия. Вообще, во время рыбалки нельзя было кричать и браниться, иначе можно было утонуть или получить нарывы на руках и ногах. Знахарь определял из какого именно водоёма появилась болезнь и советовал, как задобрить Вӱд-Ава. Прежде всего, заболевший делал подношение, бросая в воду ячмень, яйца, прося о прощении и обещая принести надлежащую жертву. Позднее забивали козу, утку или другую домашнюю птицу на берегу водоёма, которому нанесена обида. Приготовив мясо, в воду бросали кости и небольшие кусочки от различных частей животного. Вӱд-Ава следила за чистотой озёр и рек и наказывала тех, кто их оскверняет. Она запрещала стирать в озёрах, рубить деревья поблизости. В качестве наказания могла спрятать воду под землю, перенести озеро на другое место, а виновника утопить или лишить удачи в рыбном промысле.
Семья
Её супруг, Йомшо эҥер, в других источниках — Вӱд-Юмо, Ер-Юмо, Икса-Юмо. Вӱд-Ава и Йомшо эҥер имеют свой дом, хозяйство, пропорциональное размерам водоёма. У них есть дочь, Вӱд ӱдыр, сыновья, старший из которых горный дух Кугувиян (букв. «большой силач»), младший — Шемвӱд (букв. «чёрная вода») и даже внуки.
Этимология имени
Общего происхождения с мордовской Ведь-Ава. Вӱд-Ава представлена как марийский субстрат в чувашской мифологии божеством Вуташ.
Вуд у́дыр (луговомар. Вӱд ӱдыр, Дочь воды) — богиня в марийской мифологии, дочь матери воды.
Описание
Русалка, утопленница, являющаяся живым в облике обнаженной девушки или женщины с распущенными зелеными, белокурыми, золотистыми или черными волосами.
Мифы
Вӱд ӱдыр сидит на берегу и расчесывает волосы золотым или серебряным гребнем. При появлении человека с хохотом исчезает в воде, забывая гребень, за которым позднее приходит (ср. со сходным сюжетом в татарской мифологии). ИногдаВӱд ӱдыр попадает в рыбацкую сеть, но тут же становится невидимой. Вӱд ӱдыр отличается необыкновенной красотой, которой она завлекает мужчин. В мифе молодой человек ложиться с ней спать, а наутро просыпается в обнимку с водяным желобом (ср. калевальский миф о неудачной женитьбе Вяйнемёйнена на дочери Ахти — Велламо). Иногда Вӱд ӱдыр по воле своей матери выходит замуж за марийского героя.
Тул-ава (Тул-ньё) (луговомар. Тул-ава (Тул ньё); Тул — огонь, ава — мать, госпожа; ньё — мать; {горномар. тул-ава) — женское божество марийского пантеона.
Описание
Тул насылала и предотвращала пожары, оберегала от злых духов, служила посредником между человеком и богами во время молений и жертвоприношений: "Мать огня, у тебя ноги долгие, сама тоненькая, язык бойкий: ступай скорее, скажи Юмо, что я обещаю принести в жертву" (ср. Найэква, "семиязыковая" богиня огня обских угров).
Мифы
Сохранился миф о том, как люди подружились с огнем. Божество огня является человеку в образе мужчины в красном кафтане и предлагает помощь в расчистке леса под посевы. Когда человек соглашается, Тул сжигает не только пни, но и лес. Человек пытается убежать, но спотыкается о ведро с водой. Ведро опрокидывается, вода разливается и пламя тухнет.
Имеется мордовский миф о соперничестве Тол и Ведь: рассказывают, что однажды Тол позвала Ведь и ее мужа на праздник по случаю рождения ребенка. Выпив браги, владычицы стихий поссорились – каждая из них считала себя сильнее. Наконец, Ведь загнала владычицу огня за камень, и та сдалась). Тул приглашает человека к себе в гости, угощает его варенной и печеной пищей. После этого человек предлагает огню поселиться у него, обещая кормить Тул дровами.
В легенде о Кокше, отец будущего героя подвешивает люльку с сыном поближе к огню.
Культ
При сильном пожаре бросали в огонь черную курицу или лили молоко черной коровы и молились Тул, чтобы она не сожгла все селение. Охотники, разводя ночью костер в лесу, молились матери огня, чтобы богиня оберегала их от злых духов. Тул определяла имя новорожденного. Для этого жрец высекал огонь из кремня. При каком имени загорался трут, тем именем и нарекали младенца.
Семья
Соответствующие мужские персонажи – Тул водыж (дух огня) и Тул юмо (бог огня).
Мардеж-ава (Мардеж-ньё) Мардеж — ветер, ава — мать, госпожа; ньё — мать; — женское божество марийскогопантеона.
Описание
Мардеж (также Туле, от праф.-уг. *tule — ветер, ср. коми Тол, финск. Туули эма) считалась богиней ветров и осадков. В ней видели покровительницу земледелия, так как от неё зависели благоприятные для посева и урожая погодные условия.
Мифы
По сообщению П. В. Знаменского, Туле или Мардеж юмо, супруг богини, держит на цепи ветры. Если ему долго не приносят жертву, он спускает их с цепи и производит опустошения (ср. мордовское поверье о Варме, богине ветра, которая держит своих сыновей в четырёх бочках по сторонам света). В мифе Мардеж юмо рисуется родителем сыновей-вихрей. Жестокий князь велит слугам изловить вихри, чтобы они крутили его мельницы. Обиженные вихри жалуются отцу и тот, после чреды неудачных попыток, расправляется со злодеем.
Культ
Во время праздника плуга, Мардеж, в ряду других божеств, жертвовали пиво и блины. Во время опустошающих бурь, устраивали общественные моления с кровавым жертвоприношением. В случае болезни, вызванной, по мнению знахарей, ветром, делали небольшие частные подношения. Богине жертвовали корову или быка любой, чаще красной, масти, кроме чёрной или белой. В молитвах Мардеж выступала покровительницей ясной погоды и благотворной влаги: «Мать ветра, теплый ветер привела в движение, тихие облака собрала, теплым дождем окропила, растущий корень наполнила, листья наполнила, воздух обновила!» Перед началом сева Мардеж просили уберечь посевы от сильных ветров, заморозков, града, червей, жуков. Подобно мордовской Варме, действуя совместно с матерью огня, Мардеж могла раздуть пожары. Чтобы умилостивить богиню, в огонь кидали яйца со словами: «Мать ветра, усмири огонь, надуй нам дождь». Напротив, при затяжных ливнях, когда Мардеж, шествуя по земле (ср. сходный мотив в удмуртском мифе о том, как Вумум и Толмум формировали рельеф), выступала вместе с громовником Волгенче, в огонь бросали кусочек хлеба, прося Мардеж отогнать сильные ветры и бурю.
Семья
Супруг Мардеж-ава — Мардеж юмо. В мордовской мифологии мать ветра называлась в числе дочерей верховной богини Анге-патяй.
Тылзе Тылызе — луна, месяц — мужское божество марийского пантеона.
Описание и функции
Тылызе-юмо покровительствовал зачатию и деторождению. Молодые женщины старались забеременеть во время полнолуния, молясь при этом его супруге Тылзе-Аве. Башкирские девушки-мари загадывали в новолуние увидеть во сне суженного.
Мифы
Юмо, находясь на луне, слышит грустную песню девушки-сиротки, которую злая сноха послала ночью за водой с решетом вместо ведра, и отправляет за ней Тылзе в своей колеснице, запряженной крылатым огненным конем. Тылзе забирает девушку на небо, где её коромысло превращается в созвездие Вюдвара (Орион), а решето — в созвездие Шокте (Плеяды). Аналогично объясняется происхождение пятен на луне. По одному мифу, Тылзе спускает шелковые качели несчастной девушке-сиротке, пошедшей в овраг за водой, и поднимает её к себе (отсюда на луне пятна в форме девушке с коромыслом и ведрами). В других вариантах мифа плачущая сиротка долго смотрит на луну, и Тылзе успевает пересчитать её ресницы, после чего спускает ей серебряные качели и поднимает к себе.
Семья
Супруга Тылзе-Юмо — богиня Тылзе-Ава.
Культ
В священной роще Тылзе-Ава было посвящено отдельное дерево, перед которым ей жертвовали корову или овцу.
Кече (Кеце — солнце) — женское божество марийского пантеона. Имя богини восходит к запретному названию солнца в марийском и мордовском языках. Сравнить с финским kehä, от праволжского *kesä, круг.
Описание и функции
Кече имела антропоморфный облик, о чём свидетельствуют идиомы кечейол — солнечный луч, букв. «нога солнца»; кече корно — букв. «дорога солнца». Её представляли всевидящим оком верховного небесного божества. В орнаментальной вышивке и резьбе символом солнца служил круг, заключенный в круг ромб и перекрещенный по диагонали квадрат.
Мифы
Кече упоминается в мифах о проклятии короткопалого ежа и объяснении причины, почему облака стали летать высоко. В первом случае богиня выступает советчиком (она не знает где хитрый плотник спрятал гроб с духом смерти Колымаш, но велит спросить об этом бога Луны), во втором, наряду с Куго-Юмо, — предопределителем человеческой судьбы. В мифе о Кокше помогает своему зятю помириться с Кече ӱдыр.
Семья
Соответствующий мужской персонаж — Кече юмо. Кроме того, известны другие мужские божества солнца: Кече курыж (божество солнца), Кече он (владыка солнца),Кече пӱрышӧ юмо (бог предопределитель солнца), Кечывал юмо (бог полудня).
Культ
Кече жила внутри самого солнца. В честь неё устраивались публичные празднества, в которых принимали участие исключительно женщины и девушки. В жертву богине приносили красную или белую корову. В случае если ребёнок заболевал, клали на пенёк яйцо и три блина, прося Кече вернуть ребёнку румянец[2]. Весной жрецы совершали обряд кормления Кече: они зачерпывали ложкой молоко и поднимали ложку по направлению к солнцу, обращаясь к нему с молитвой. Осенью, перед тем как начать есть хлеб нового урожая, приносилась символическая жертва Кече: люди выходили во двор, поворачивались к солнцу и поднимали над головой блюдо с хлебом. В старину над дверным косяком делали специальный вырез. При восходе солнца его открывали и возносили хвалу Кече: «Мать солнца, велико твое могущество! За матерью ветра, матерью облаков, матерью воды присматриваешь. Нашу жизнь освещаешь, утренней зарей мир расцвечиваешь, силы нам даешь!»
Кече ӱдыр — дочь богини солнца Кече, женское божество марийского пантеона.
Мифы
Миф о Кече ӱдыр, сохранился в сказочной форме. Кече ӱдыр рисуется красавицей в белом платье, которое «все в цветах и звездах». Подаренная ей свекру рубашка подобна разноцветной радуге (как подол рубашки Онара). Взмахи рук-крыльев красавицы рождают волшебного коня, серебряного быка, барана с золотыми рогами и белоснежную гусыню. Кокша отправляется на поиски жены. В пути он находит золотую цепь, висящую между землей и небом. Чтобы добраться до цепи, Кокше приходится воспользоваться ниткой из жениного клубка. По цепи он лезет наверх полдня, пока не оказывается в доме богини солнца. Кече предупреждает гостя, что её дочь теперь зла на людской род, даже мужа своего не пощадит. Она прячет зятя за чёрную тучу. Вскоре является жена и начинает петь и плясать. Кокша не выдерживает и начинает притоптывать. Кече ӱдыр кидается искать незваного гостя, тут герой хватает её. Женщина оборачивается медведицей, ударяет Кокшу лапой, муж не отпускает. Тогда она оборачивается волчицей, кусает мужа, но тот не ослабевает своей хватки. В конце концов усмиренная дочь богини сдается, признав над собой власть супруга. Муж с женой возвращаются на землю. Отец героя и его братья с женами давно умерли. Их жилища рассыпались в прах. Кече ӱдыр катит золотое яйцо, подаренное мужу уткой, и оно разворачивается в серебряный дом с золотой крышей, а также дворовые постройки из белого камня со множеством скотины.
Тиште-Юмо — бог покровитель общины марийского пантеона.
Функции
Тиште юмо (так же Мер юмо < русск. мир) был одним из высших богов мари, выступал покровителем общины, хранителем обычаев, гарантом клятв. Петрухин и Хелимский упоминают его после Пылвылвал юмо и Ош-Кече-кугу-юмо.
Миф
Сохранился миф о Тиште юмо. Один мари отправился ловить рыбу. Закинув сеть в озеро, он принялся просить Тиште юмо послать богатый улов, обещая поставить богу свечу вдвое большую обычной величины. Увидев, что его желание исполнилось, мари стал насмехаться над доверчивостью Тиште юмо, говоря, что обещанной свечи у него нет. Тут сеть лопнула, и вся рыба ушла в воду.
Близкие образы и культ
Мари юмо — бог-покровитель мари. Согласно источникам, мужчины и женщины собирались в священной роще. Потом съедали барана и кости сжигали вместе с салом — это была жертва. Давали обещание Мари юмо, что если все будет хорошо, подарят ему барана (ср. греч. миф о том, как Прометей принес в жертву богам кувшин с костями, укрытыми салом). По мнению исследователей, культ Мари юмо достаточно поздний, он мог возникнуть на основе культа Тиште юмо в связи с ростом этнического самосознания мари, в противовес русскому влиянию.
Йомшоэнгер — бог в марийской мифологии, владыка всех континентальных водных пространств.
Описание
Йомшо эҥер, Вӱд юмо, Ер юмо (финск. jarvi), Икса юмо (мерян. *lksha, залив; карел. lahti) и т. п., мог принимать образы опутанного водорослями мужчины, рогатого старика или молодого красавца, одетого в украшенную серебром одежду, в некоторых случаях он оборачивался водяным конем, быком или рыбой огромных размеров. Йомшо эҥер — букв. «пропавшая река» (также Ер юмо, «бог озера»), помимо указанных воплощений, мог принимать облик щуки, попадающейся в сети. Однако, чаще всего, он представлялся чёрным, быстро плывущим по реке, предметом. Его функции аналогичны функциям Вӱд-Ава. Йомшо эҥер считался покровителем свадеб, его дети играли с марийскими детьми. Он мог принять облик сидящей на берегу и расчесывающей волосы женщины. При появлении человека исчезал, забывая на пне бронзовый гребень. Человек, подобравший гребень, находил кувшин с золотыми монетами, однако ночью к нему являлся Йомшо эҥер и требовал кувшин обратно, иначе придется расплатиться головами трех человек. Иногда Йомшо эҥер показывался в виде плывущей в воде змеи (ужа). В мифах Йомшо эҥер предстает в облике обычного человека.
Мифы
Йомшо эҥер обижается на мужчину, бросившего в воду дохлую собаку, собирает озеро в кожаный мешок и уносит его. Он приходит в селение, где играют свадьбу, захмелевшие гости пристают к нему. Йомшо эҥер развязывает мешок, и из него выливается вода. Селение проваливается под землю, и образуется озеро. В другом мифе содержится объяснение характера приносимых Йомшо эҥер жертв. Муж и жена садятся обедать, после того как поработали в поле. Во время обеда они слышат как какой-то голос зовет их к себе. Испугавшись, супруги убегают, но тут женщина вспоминает, что забыла ребёнка. Супруги возвращаются за ребёнком. Когда муж с женой уходят довольно далеко от этого места, мужчина обнаруживает, что оставил в поле свой топор. В этот момент беглецы слышат гул, становясь свидетелями переселения Йомшо эҥер вместе с озером. В виду того, что в поле остался топор, а не ребёнок, озерный владыка с тех пор начинает брать жертвы исключительно железными предметами. По мнению исследователей, в данном сюжете нашел отражение переход от человеческих жертвоприношений к бескровным. Согласно другому мифу, первоначально Юмо назначил каждому виду рыб свое озеро: в одном жили караси, в другом окуни, в третьем щуки. У каждого озера был свой покровитель.Йомшо эҥер (Нужгол ер юмо, букв. «владыка щучьего озера»), захотел стать владыкой всех озёр. Зная, что щука сильнее других рыб, он предложил остальным покровителям озёр собрать всех рыб в одном месте. Те согласились, и вскоре щука свела почти на нет всю прочую рыбу. Так владыка щучьего озера стал владыкой всех озёр. Но чужая рыба исчезла не совсем, она научилась мутить воду, из-за чего щука дуреет и, шныряя во все стороны, разбивает себе зубы. Йомшо эҥер стал мучить страх, что он может потерять свое господство. Рано или поздно это должно произойти, и маленькие рыбы займут свои озера. Тогда владыки прочих озёр вернуться, а каналы, прорытые между озёрами, чтобы щука могла рыскать повсюду, будут закрыты. В мифе о Шийпӱйан Йомшо эҥер хватает за бороду старого рыбака, нарушившего запрет на ловлю рыбы, и требует в качестве выкупа его дочь красавицу с «щеками как луна, глазами как звезды». Узнав об этом, Шийпӱйан (букв. «среброзубка») решает спрятаться у своей старшей сестры, которую когда-то утащил Йомшо эҥер и выдал замуж за своего старшего сына Кугувияна. Отец просит дочь не покидать его, жалуясь на то, что он слишком слаб и не может следить за домом, который совсем развалился. Шийпӱйан быстро поправляет своим серебряным топориком покосившуюся изгородь и летнюю кухню-кудо, залепляет еловой смолой зубы и покидает дом. Навстречу ей попадается Шемвӱд на чёрном, как коршун, жеребце, трубящий в золотой рог, от звука которого в лесу сгибаются деревья и замолкают птицы. Девушка прячется от жениха в придорожных кустах. Затем ей встречаются сваты Шемвӱд — сначала двенадцать пляшущих и поющих девушек в зеленых, расшитых золотом, свадебных платьях, с двенадцатью ведрами браги и двенадцатью ведрами пива, потом двенадцать пляшущих парней в белых кафтанах, размахивающих зелеными ветвями, с таким же угощением, всем им она говорит, что Шийпюйан давно и с нетерпением ждет их.
Культ
Йомшо эҥер покровительствовал целебным источникам, к нему обращались с просьбами об исцелении. О высоком статусе этого божества свидетельствует тот факт, что восточные мари приносили ему в жертву жеребёнка и гуся. Некоторые мари поклонялись ей индивидуально или всей семьей в особой клети, где в жертву Йомшо эҥер приносили лоскут материи, крупу, соль, воду в маленькой посудине. По сообщению И. Н. Смирнова, Йомшо эҥер имел большой штат помощников, служебных божеств. Жертвы Йомшо эҥер приносились возле рек и оврагов. Владыке вод жертвовали чёрного быка, рыбу, дятла, его помощникам — утку, петуха, курицу, чёрного или белого барана.
Семья
Вӱд-Ава и Йомшо эҥер имеют свой дом, хозяйство, пропорциональное размерам водоема. У них есть дочь, Вӱд ӱдыр, сыновья, старший из которых горный дух Кугувиян (букв. «большой силач»), младший — Шемвӱд (букв. «черная вода») и даже внуки.
Этимология имени
От мар. «йомаш», пропадать и эҥер, река. Букв. «пропавшая река». Ср. с саамским божеством Ямбеаакой.
Кожла-ава (Кожла-ньё) мар. кож — ель, ла — обозначение местности; ньё — мать; — женское божество марийскогопантеона.
Описание
Кожла (фин. kuusi, «ель») была покровительницей леса, подательницей лесных благ и одновременно воплощением связанных с лесом опасностей. В мордовской мифологии ей соответствовала Вирка, дочь Ине Нармонь, сестра самого Нишке. Первоначально представлялась в виде тотемного животного: медведя, белой белки, либо дерева. Позднее приобрела антропоморфные черты, являясь людям в облике трёхметровой великанши с ногами как бревна, разноцветными волосами и глазами, в шапочке из кожи филина.
Мифы
В одной из марийских сказок жена втыкает в шляпу отправившегося на охоту мужа перья совы и филина — фетиши богини и, кроме того, дает персть с подношениями Кожле. Охотник становится свидетелем суда лесной владычицы над зверями. Провинившихся «подданных» богиня дарит уважившему её охотнику. В другой сказке Кожла разъезжает верхом на лосихе, угоняет стадо марийца, который пас его на горельнике. Жена неудачливого пастуха отправляется с мужем в лес. Там супруги сажают молодые деревца, а потом разводят костер, на котором готовят угощение для лесной владычицы — кашу и медовый напиток. Богиня является к людям в белоснежной одежде, увенчанная серебряной короной со звездой и двумя большими серебряными бляхами на груди. Отведав подношений, она возвращает мари стадо, а его жене помогает забеременеть.
Семья и культ
У Кожла имелся супруг — Кожла-Юмо. Он являлся людям в облике старика в белой одежде (как белорусский Белун), иногда верхом на лошади. Кожла-Юмо следил за порядком в лесу, перед пожаром свистом и кнутом перегонял зверей и птиц в безопасное место. Как покровитель лесных зверей, он помогал в охоте тем, кто делает ему надлежащее подношение. Кожла-Юмо мог лишить охотника удачи за то, что тот не соблюдал сроки охоты или промышлял тотемных зверей, например, медведя. Кожла-Юмо поощрял трудолюбие: он являлся дровосекам и заставляет их собирать для него ягоды, грибы, валежник. Отказавшихся исполнить его волю гнал до самого дома, и они возвращались из леса ни с чем. Если Кожла-Юмо сердился, весь лес начинал трястись и завывать, иглы и листья сыпались с деревьев. Иногда он требовал подношение стуком в дерево. Устраиваясь в лесу на ночевку, просили Кожла-Юмо не причинять вреда. Охотники делали зарубку на дереве и клали в неё кусок хлеба, чтобы охота была удачной. Иногда богам лесам посвящали напитки в священной роще. Им молились, отправляясь в лес, при охоте на зайцев и других зверей.
Низшие боги
Волгенче («молния») — мужское божество марийского пантеона.
Описание и функции
Волгенче (ср. фин. valkea, светлый) выступал либо как самостоятельный бог молнии, брат-близнец бога грома Кӱдырчӧ-Юмо (кӱдырчӧ — заимствование из тюркского), либо как отдельное божество грозы. Часто функции Волгенче приписывались Юмо. При помощи молнии Юмо сбрасывает на землю «молниевы камни». Считалось, что их нельзя потушить водой — только молоком или сывороткой. Соответствующий женский персонаж — Волгенче-ньё, мать молнии. По сообщению С. К. Кузнецова, бог грома ходил несколько впереди бога молнии и ударял по облакам, в то время как его брат выбрасывал огненные стрелы.
Мифы
В одном из мифов молния образуется, если потянуть «молниев шнур». Выполнять эту обязанность Юмо ставит покойников. Из-за этого у одного покойника обгорает рука, и он просит во сне варежки у родственников. В предании о потопе Кӱдырчӧ отождествляется с Юмо. Юмо уходит, чтобы пригнать тучу, и оставляет вместо себя мальчика, которому наказывает не прикасаться к серебряному посоху и бочке с водой. Когда приблизится туча, мальчик должен взять ложку, зачерпнуть из бочки и плеснуть на землю сначала каплю, потом две, потом три, потом целую ложку, а немного погодя полный ковш. Но мальчик ослушивается Юмо и льёт воду ковшом, а потом и вовсе опрокидывает бочку. Оттого и происходит на земле потоп.
Семья
Соответствующий женский персонаж — Волгенче-ньё, мать молнии.
Культ
В священной роще Волгенче посвящали дуб, обращаясь к нему с просьбой оберегать от молнии зеленые плоды и рыбу. Кӱдырчӧ посвящали высокую сосну в священной роще. Его считали покровителем земледелия, поскольку он посылал дождь, давал плодородие земле и охранял домашний скот. В жертву богам молнии и грома приносили гнедую лошадь.
Ӱжара (мар. Заря) — мужское божество марийского пантеона.
Описание и функции
Название божества Ӱжара (Жера) происходит, возможно, от марийского слова zara — сияние, зарево. Согласно широко распространенному, в том числе у других народов мира, преданию, если дойти до Ӱжара и взяться за него рукой, то можно переменить свой пол.
Мифы
В мифе о Юмын ӱдыр предстаёт в виде полотняного моста или розовой дорожки, по которой Кугу-Юмо опускает свою дочь на землю.
Семья
Соответствующим женским персонажем марийского мифологического пантеона является Ӱжара ньё — Мать зари.
Шӱдыр (мар. Звезда) — женское божество марийского мифологического пантеона.
Описание и функции
Шÿдыр (от мар. шÿдыр, шÿдÿр — «веретено»; морд. sad, удм. zu — «ось телеги» < праф.-угор. *setV; другая версия — заимствование из чувашского языка) является матерью звёзд. Известна также как Шÿдыр шочын — рождающая звёзды.
Шÿдыр считалась богиней и покровительницей жизни человека и всех людей: «Много было на небе звезд, / Одна звезда сегодня закатилась. / Много было у меня на свете родных, / Один из родных сегодня умер».
Сохранилось поверье о том, что на краю мира висит занавес в виде полога с отверстиями. Через эти отверстия видны звёзды, солнце, луна.
Семья
Соответствующим мужским персонажем марийского мифологического пантеона является Шӱдыр-Юмо — Отец звёзд.
Мифические существа
Овда́ (мн.ч. О́вды) — злые духи в марийской мифологии.
Описание
Легендарные существа женского пола с закинутыми на спину большими грудями, любящие кататься на лошади. Имеют перевёрнутые ступни и могут заездить лошадь до смерти, защекотать её и даже забросить на дерево. По представлениямморкинских марийцев живут в горах, малмыжских — в лесу, волжских — в реке и в горах.
Этимология
Как и удм. Обда — «обезьяна», термин заимствован из иранских языков. Татарский и восточномарийский аналог —Албасты́, чувашский — Албаста.
Млит — злой дух в марийской мифологии.
Описание
Лесной дух, существо огромного роста в конической шапке. Начинает возить на себе человека по лесу, показывая свои богатства. В это время человек теряет ощущение времени: проходят дни и недели, которые кажутся часами. Влиянием Млита объяснялось блуждание в лесу и потеря памяти.
Тоштыен (луговомар. Тоштыеҥ) — в марийской мифологии дух предков.
Описание
Один из важнейших элементов религиозных представлений марийцев. Ритуал тоштыена (поминки) совершался на уровне семьи и рода, был исполнен почёта и уважения; молящиеся просили тоштыенов не мешать живым. Болезни и неурожаи воспринимались как месть забытых предков или тех, степень родства которых невозможно учесть — вектымо-куктымо (восточномар. утым), безродных.
Азыре́н (Азреня, Озырен; «смерть») — мифологический персонаж, дух смерти в марийской мифологии. В Сернурском иПарангинском районах также употребляется «Азырен кува» (старуха Азырен) и «Азырен кугыза» (старик Азырен)
Описание
По одним поверьям — посланник владыки загробного мира Киямата, по другим — в подчинении у Мланде-Водыжа, которому марийцы молятся при заболевании скота.
Духа смерти видят не все, скорее всего, его могут видеть только грешные или злые люди. Праведным он появляется редко, иногда лишь появляется при отделении души человека от физического тела. По рассказам он предстает в разных образах: иногда является в виде умершего человека, иногда в виде человека, ездящего на черных лошадях с чёрной повозкой. Когда проезжает с чёрной повозкой со своей свитой, уже всем становится ясно, что в деревне кто-нибудь должен умереть. В других поверьях является к умирающему в облике могучего мужчины и убивает его кинжалом.
Мифы
Согласно одному из мифов, хитрый плотник решил избавиться от Азырена, притворившись, что не знает, как лечь в гроб: Азырен сам лёг в гроб, плотник захлопнул крышку и ночью опустил гроб на дно реки. Тогда люди перестали умирать, но, измучившись от болезней и старости, стали искать Азырена. Луна открыла людям место, где был сокрыт Азырен, и те выпустили бога смерти. Он умертвил хитрого плотника, всех больных и старых, сам же стал невидимым, чтобы снова не попасть в руки к людям.
Образ древнего палача, который убивает умирающего человека, воспроизводится в мифе В. Риттера «Злой Канай и отчего бледна луна» (1928).
Этимология
Слово заимствовано из авраамических религий (ислама) через татарский вариант «Газраил».
Мифические герои
Кугуе́н (мар. «кугу», большой + «еҥ», человек; праф.-уг. *jongra; мар. еn, человек; букв. «большой человек, старший по возрасту») — в марийской мифологии культурный герой.
Описание
Наряду с Юмын удыр и Онаром выступает посредником между миром богов (верхним миром) и миром людей (средним миром). Кугуен или Кугурак, Кугу деч у некоторых марийских племен почитался как высший бог вместо Кугу-Юмо. В разных местах ему соответствовали Курукен, Кукарка, Немда, Чумбылат, Чоткар и т. д. В преданиях Кугуен либо младший брат бога, либо ходатай от народа к богу. Согласно некоторым представлениям, Кугуен был настолько велик, что если он сидел за столом, то его голова прикасалась к коленям, а колени из-за стола торчали на целый локоть. Он исцеляет людей, обеспечивает удачу в жизни.
Мифы
В мифе Кугуен выступает как культурный герой, познакомивший мари с железными орудиями труда и давший им возможность перейти к оседлому образу жизни, заняться земледелием. Ещё мальчиком, когда его родители кочевали, Кугуен теряется в лесу. Мальчика находит русский кузнец и учит его своему мастерству. Когда Кугуен вырастает, кузнец отпускает юношу, подарив топор, молоток, железную лопату и другие железные вещи. Кугуен приходит к мари и, как коми-пермяцкий Кудым-Ош, начинает ковать для них железные орудия, которых они раньше не знали, при этом в качестве оплаты он берет шкуры убитых зверей или сами туши. После смерти Кугуена мари продолжают приносить ему в жертву животных, прося ниспослать им жизненное благополучие.
Кугуен имеет большую свиту, в которой состоит до полуторадесятка мелких божеств. У Кугуена есть мать — «мать горы» (по сведениям Р. Беккера, Вяйнемёйнен, сынКавэх Укко, вначале жил в горах, а потом объявился перед людьми на коне при полном вооружении) и, по некоторым источникам, жена — одна из дочерей Юмо. Кугуену приносят в жертву двухгодовалую лошадь, не знавшую упряжи, а также гусей; его помощникам жертвовали уток или куриц.
Рассказывают, что во времена, когда мари правил Кугуен, они жили хорошо, ходили в белых одеждах, но самая красивая одежда была у вождя. Одна из дочерейЮмо спустилась на землю и влюбилась в Кугуена, но влюблённые, женившиеся тайно, не дождались благословения небесного бога. Юмо призвал предводителей всех народов, чтобы дать им веру. Вожди удмуртов и мордвы пришли в бедных одеждах, Кугуен же красовался в своих нарядных одеяниях. Это рассердило бога (ср. сходный мотив в удмуртском мифе о Килдисине, упоминание о пестром наряде Вяйнемёйнена), и он дал всем народам своих покровителей, а мари обязал поклоняться Кугуену и его супруге, как покровительнице женщин (ей приносили в жертву различные части женской одежды и украшения).
Согласно квазисторическому преданию, род Кугуена (Кукарки), вместе с родами Немды и Шуран Шура, первоначально обитал в районе нынешней Казани.
Однажды Кугуен уснул у стога. Ему приснилось, что седобородый старик подошел к нему и сказал: «Если хотите спастись, то уходите отсюда». Кугуен проснулся и рассказал о своем сне жрецу. Только успел рассказать, как все небо покрылось черными тучами, пошел ливень, луг, на котором спал Кугуен затопило водой. Кугуен собрал весь марийский народ и повел его по реке Вятке. Кугуен остановился у устья реки Пижмы и повелел заложить город Кукарку.
В другом квазисторическом предании, Кугуен (в фольклорном тексте просто некий марийский парень) хитростью обманывает предводителей удмуртов Кюльмезя, изгоняя его род за реку Вятку (Виче). Кюльмезь объявляет, что победит тот, кто превзойдет его в меткости и силе.
На берегу Виче, с двух сторон, издревле стояли небольшие холмы: пять справа и столько же слева. Ночью перебрался Кугуен на другой берег и острым ножом подрезал корни тех холмов, а на своем в один вбил дубовый кол: ведь пинать нужно с чужого берега на свой! В дубах просверлил отверстия и замазал их воском. И вот, наступил день состязания. Все пять холмов перепнул с первого раза Кугуен, а Кюльмезь — только четыре. Посмотрите, они и сейчас там стоят: есть холмов на правом и четыре на левом берегу. То же случилось и со стрельбой из луков. Стрела Кугуена пронзила дуб насквозь, а Кюльмезя — расколола ствол и застряла в расщепе. Пришлось Кюльмезю со своим родом возвращаться восвояси. Со скотом, с домашним скарбом пошел он на ручей Кизер, чтобы поставить мостки для переправы через Виче. Следы тех мостков до сих пор можно найти там.
Близкие образы
Курык ен (курык кугу ен) букв. «большой горный человек» от мар. kuryk, гора (ср. эст. kuruk, саам. kuodz' — гора, холм). У некоторых групп мари Курык енусоответствовал Кукарка (Курык кугыза).
К числу культурных героев можно отнести Людмо вияна (тюрк. Арын патыра). Букв. «робкий богатырь», мар. vijen < фин.уг. *wake). Согласно мифу, он погиб, сражаясь с врагами. Перед смертью Людмо виян завещал жертвовать ему лошадь в роще у ворот, названных в его честь виян пече рож, «богатырскими воротами». Людмо вияннаучил мари сражаться при помощи пращи. Впоследствии необычный звук, с каким пролетали выпущенные из пращи камни, послужил основой для гадания по поводу болезни. Если во время жертвоприношения брошенный в воздух камень издавал жужжащий звук, то это к выздоровлению. Аналогичный персонаж — Лужавуй виян(тюрк. Торкан кугыза). Букв. «наместник-богатырь». Он был для мари князем, наставлял их, ввёл среди них первые законы. В старину его принесли в жертву Ямыш водыжу, Йомшоэнеру (?) вместе с конем и седлом. Близкий, но уже во многом утерявший прежнее мифологическое содержание, образ — Лийме кугуен (тюрк. Ахмет султан). Букв. «достойный вождь». Предводитель марийского рода из деревни Йушто памаш-йогын (Холодный ключ). Был похоронен вместе с конем и золотым седлом у липы на берегу реки. Ему жертвовали жеребят, уток, позднее баранов и овец.
Интересно сопоставить образ Кугуена с образом калевальского Ильмаринена. Выковав небесный свод, Ильмаринен принимается за изготовление чудесных предметов. Из его горна выходят не только мечи и копья, но деревянный лук, лодка, плуг и даже корова. Однако творения, переоценившего свои силы, кузнеца не способны служить людям. Лук просит кровавые жертвы, лодка сама рвется в бой, плуг пашет чужое поле, корова пускает молоко в землю. Неудачей оканчивается попыткаИльмаринена выковать новые солнце и луну (развешанные на ветвях высокой ели, они не светят и не греют). После гибели супруги от рук Куллерво, кузнец изготавливает себе новую, из золота. Однако и тут Ильмаринена постигает неудача. Золотая дева остается холодной и неподвижной.
Курык (мар. «кугу», гора + «еҥ», человек; праф.-уг. *kurka, гора; букв. «горный человек») — в марийской мифологиикультурный герой.
Описание
Курык ен (курык кугу ен) букв. «большой горный человек» от мар. kuryk, гора (ср. эст. kuruk, саам. kuodz' — гора, холм). Согласно некоторым источникам, у Курык ена в Вятской земле есть невидимый город на горе, который могут видеть иногда только некоторые из его любимцев, но шум, производимый его воинами, бывает слышен иногда всем. Когда проходишь мимо той горы, следует идти молча, а если будешь говорить про него, то захвораешь и умрешь. Когда бывает падеж скота, то, говорят, что Курык ен насылает своих воинов резать и есть скот. В мифах, аналогичных мифам о Кугуене, Курык ен посредник между человеком и Юмо, стоящий всего одной ступенькой ниже самого верховного бога. При жизни он был предводителем, защитником марийского народа, после смерти стал духом. В каждой деревне Курык ену посвящена особая роща, где ему жертвуют скот (жеребёнка, быка и утку), одежду, а также сыченого пива, иногда и вина. ПомощникамКурык ена жертвуют зимой зайца, летом — утку. В священной роще Курык ену посвящали сосну.
У некоторых групп мари Курык ену соответствовал Кукарка (Курык кугыза).
Ошмазик (мар. «ош», белый; персид. «мазда»; мудрость; букв. «человек со светлой мыслью») — в марийской мифологииэпический герой.
Описание
Персонаж марийской легенды о Сур мари Рогатом князе, возлюбленный его дочери Увий. Согласно народным представлениям, «сильный, как медведь, стройный, как куница, ловкий, как белка… умел понимать и язык зверей, и свист ветра, и шорох деревьев, и шум воды».
Миф
Мать Ошмазика отваживается обмануть Сур мари. Она готовит ритуальную лепёшку на собственном грудном молоке, отведав которую Сур мари становится молочным братом Ошмазику. После этого князь перестает умерщвлять первенцев, а Ошмазика оставляет при себе в качестве приемного сына. Когда Ошмазик подрастает, он влюбляется в Увий. Однако Сур мари собирается выдать дочь замуж за восьмидесятилетнего Немду, или Чумбылата. Тогда Увий подговаривает Ошмазика убить Сур мари. Она топит для отца баню, Сур мари раздевается в предбаннике, оставляя под одеждой кошель с детскими душами. Ошмазик похищает кошель и Сур мари умирает. Ошмазик устраивает пышные похороны старому князю и, став новым предводителем мари, отменяет жестокие обычаи, установленные своим предшественником.
В сказочной версии, явно позднего происхождения, Сур мари рисуется жадным богачом, обманом отобравшим у своих соседей земли. После смерти своих четырёх сыновей, заключив сделку со злым духом, богач узнает тайну вечной жизни. УСур мари на голове вырастает рог, его сердце покрывается звериной шерстью и становится глухим к мольбам людей. Отведав лепёшку, замешанную на молоке матери Ошмазика, Сур мари велит отнести мальчика в лес. Но мальчик не гибнет, его подбирает медведица и воспитывает вместе со своими медвежатами. Благодаря умению говорить на языке зверей, Ошмазик под видом мыши прокрадывается в дом Сур мари и похищает кошель с душами.
Сур мари (мар. «сур», рог, рогатый; букв. «рогатый человек») — в марийской мифологии эпический герой.
Описание
Центральное место в марийском историческом эпосе занимает предание о рогатом князе Сур мари, который владел землями от Шурмы до Малмыжа по реке Вятке. Сур мари предстает весьма противоречивой фигурой: с одной стороны, он выступает освободителем марийского народа от иноземного гнета, хранителем религиозных традиций, основателем государства и присущих ему социальных институтов, таких как княжеский совет, суд и т. п., с другой, он выступает притеснителем собственного народа, демоническим существом, пьющим кровь младенцев (или пожирающим их сердца) для продления собственной жизни (ср. мотив детоубийства в легенде о короле Артуре).
Миф
Наблюдая тяжелую жизнь народа, Сур мари обращается к родовым вождям с призывом собрать людей и последовать за ним. Под предводительством Сур мари, «под грохот барабанов и вой волынок», мари плывут на лодках вверх по Каме, затем по Вятке и, наконец, расселяются на шурминской земле. Там Сур мари, водрузив на свой головной убор найденный кем-то рог (мар. «сур», рог < праф.-уг. *sarwe), объявляет себя великим вождем, князем и главой воинской дружины (здесь рог выступает как некий мифический источник царской власти (ср. золотая утка в подполе жилища Ошвияна, борода князя Белая Борода — одного из предводителей Ветлужского кугужества, согласно «Летописцу Солигаличского монастыря», существовавшего в XII—XIII вв. в Верхнем Поветлужье). Он учреждает празднование Куго кече, пятницы, культы главных божеств и созывает княжеский совет, куда, на правах младших князей, входят так называемые изи кугыжан’влак, вожди-наместники (среди них Немда, Кугуен — Чумбылат, Эшполдо и др.). Раз в год, за три дня до Покрова, Сур мари судит людей. При этом он сам, его советники, наряжаются в маски животных (название этого дня — День Рыси). Установленный вождем порядок типично феодальный: князь производит сбор дани с подвластных племен, а также пользуется правом первой брачной ночи (аналоги этому обычаю имелись не только в Казанском ханстве, но и в средневековых государствах Западной Европы, например, в Испании). Женясь, молодой мужчина был обязан привести свою невесту к Сур мари на три дня, в противном случае он жестоко наказывался. Первенца, родившегося от такого брака, также отдавали Сур мари. По установленному князем обычаю, его должна была приносить сама мать и вручать Сур мари вместе с ритуальной лепешкой. Сур мари пронзал сердце младенца ножом, выпивал его кровь, а душу клал в висящий на животе, под одеждой, кошель. Как у других марийских героев, у Сур мари имеются лыжи-скороходы из свистящего клена. При помощи этих лыж он успевает сходить на рыбалку и принести рыбы для ухи быстрей, чем закипает вода в котле. Рассерженные жестокостью князя, жителя Билямора ловят Сур мари, чтобы наказать его, но он вырывается и убегает от них на свистящих лыжах. Однако, возвратившись домой, Сур мари видит, что в его отсутствие дом разграбили, а его жену исхлестали горячим веником. Догнав обидчиков, Сур мари одной стрелой сбивает с них шапки, пригвоздив к дереву. Он легко ловит вражеские стрелы, после чего избивает биляморцев. Оскорбленная жена Сур мари вскоре умирает, оставив маленькую дочь по имени Унавий (Увий). После смерти жены Сур мари ещё сильнее начинает притеснять свой народ, забирая себе детей в возрасте до десяти лет. В конце концов, одна женщина, мать Ошмазика — Акмазика, отваживается обмануть Сур мари. Она готовит ритуальную лепешку на собственном грудном молоке, отведав которую Сур мари становится молочным братом Ошмазику. После этого князь перестает умерщвлять первенцев, а Ошмазика оставляет при себе в качестве приемного сына. Когда Ошмазик подрастает, он влюбляется в Унавий. Однако Сур мари собирается выдать дочь замуж за восьмидесяти-летнего Немду, или Чумбылата. Тогда Унавий подговаривает Ошмазика убить Сур мари. Она топит для отца баню, Сур мари раздевается в предбаннике, оставляя под одеждой кошель с детскими душами. Ошмазик похищает кошель и Сур мари умирает. Ошмазик устраивает пышные похороны старому князю и, став новым предводителем мари, отменяет жестокие обычаи установленные своим предшественником.
Кукарка — в марийской мифологии культурный герой.
Описание
У некоторых групп мари Курык ену соответствовал Кукарка (Курык кугыза) от мар. kar, крепость, город; ср. арм. kert, поселение (букв. «большой, как крепость», «горный старик») — покровитель мари, живший около города Кукарки, на горе, в подземном доме, охраняемом стражей. Кукарка посылал свои известия по воздуху (по всей видимости с помощью стрел или специально обученных птиц), умел вышивать священные узоры (письмена) на полотне, петь божественные песни. У него было много золота, которое он, не жалея, раздавал бедным.
Мифы
Кукарка разъезжал по марийским землям в упряжке из нескольких лошадей. Однажды он распряг лошадей и повел их вниз к реке, оставив сани наверху. Проезжавшие мимо караванщики решили подшутить над Кукаркой и скинули все его сани под гору. Рассерженный Кукарка схватил в каждую руку по саням, быстро перетаскал их наверх, а караванщиков наказал.
В этих мифах Кукарка выступает скорее как культурный герой, чем как божество. Позднее, однако, ему начинаются поклонятся как высшему духу и даже как богу. В каждой деревне Кукарке была посвящена роща, где ему жертвовали жеребят, быков, баранов, гусей. Кукарка выступал как близкий мари племенной бог. Он являлся посредником между низшими и высшими божествами, попечителем и хранителем марийского народа.
Не́мда (мар. «Лемде курык кугыза»; букв. «старик Немдинской горы») — в марийской мифологии эпический герой.
Описание
В разных местах ему соответствовали Курукен, Кукарка, Чумбылат, Чоткар и т. д. В преданиях Немда легендарный военачальник луговых мари, похороненный в каменной горе (скале) Чумбылата на берегу реки Немды (Лемды), близ городища Кукарки, где последователи так называемой нижней веры поклонялись ему как высшему духу. В 1830 году гора Чумбылата была дважды взорвана по приказу митрополита Филарета[1].
Мифы
Культ Немды (также Поро Лемде курык кугыза — «добрый старик Немдинской горы») относится к числу старейших (зафиксирован ещё в XVII в.). Согласно труду А. Олеария, мари почитали солнце, огонь, воду, луну, единого «бессмертного бога», а также чёрта, чье святилище находилось на реке Немде, и злых духов, которым приносились умилостивительные жертвы.
В легенде рассказывается о том, как некогда Немда предводительствовал мари в войнах, ездил на (буром) белом коне. Кроме того у него был меч, начинавшийся светиться при приближении врагов. Перед смертью Немда ушел под камень, наказав людям призвать его в случае войны: для этого было нужно трижды объехать священный камень. Однажды мари призвали его без повода, и разгневанный дух сделал их всех своими рабами: они должны были жертвовать ему ежегодно жеребёнка. Жертв (овец, коз, гусей, уток, рябчиков, рыб) требовали его жена и множество слуг в святилище. Согласно другим источникам, Немда путешествует в серебряной повозке между Вяткой и Волгой, охраняя мари. Он одет в зелёный кафтан и красную шапку. Кто не уступит ему дорогу и коснется его лошади или колеса повозки, заболевает и, чтобы исцелиться, должен принести ему жертву. Иногда считали, что у Немды девять помощников, поэтому перед жертвенным деревом клали девять караваев хлеба.
Близкие образы
Сходные сюжетные мотивы прослеживаются в легендах о Чоткаре, Чумбылате и Чучке. Скорее всего это не имена самостоятельных персонажей, а варианты одного и того же имени (со значениями «сильный», «крепкий»). Как и Немду, Чоткара будят без повода, после чего обиженный герой говорит, что больше не будет откликаться на зов и засыпает навсегда. В предании о Чумбылате рассказывается о том, что этот герой был верным защитником своего народа. Он неукоснительно выполнял свое обещание: каждый раз, когда нападал враг, Чумбылат в полном боевом снаряжении выезжал верхом из горы и разбивал врага. Но однажды дети, играя в войну, трижды вызвали его понапрасну. Чумбылат пришел в ярость и объявил сородичам, что отныне он будет не помогать, а вредить им. Иногда, спящие витязи приравнивались к нарам (как, например, Чумбылат или Кугу виян — ÿлышан виян — общее название трех силачей-всадников, стрелявших друг в друга с вершин трех гор).
Онар — в марийской мифологии — персонифицированный образ великана, культурный герой.
Описание
Наряду с Юмын эрге выступает посредником между миром богов (верхним миром) и миром людей (средним миром). В космогоническом мифе мари нары выступают первыми обитателями поднявшейся из морских вод земли: после того как земля обсыхает, она покрывается еловыми лесами; вскоре в лесах появляются нары и, спустя какое-то время, люди. Нары рисовались человекообразными существами необычайного роста (их головы доставили до облаков) и силы. Они перебрасывались огромными валунами с одной горы на другую, шагали прямо через реки и озера, вили веревки из сосен. Леса были им по колено, вековые дубы они вырывали с корнями — деревья им казались репейником. В предании моркинских мари Онар засыпает крепким сном и просыпается лишь на пятые сутки, при этом на месте его головы образуется огромная яма, которая затем становится озером Кугоером. По некоторым источникам, нары носили одежду их железа, а также медные наколенники и медные шапки (ср. миф коми о Корт Айеке, Железном свекре).
Мифы
Согласно традиционным представлениям, нары жили на земле до появления человека (находимые в земле кости мамонтов считали костями и зубами великанов). Наиболее популярными были два, связанных с нарами, сюжета: в первом Онар вытряхивает землю из обуви, отчего образуются горы (холмы), во втором мари выкапывает из земли большой еловый пень. Налетает буря и несет пень по воздуху. Пень попадает в глаз Онару. Великан трет глаз, пень не выходит. Тогда он идет к своей матери, живущей то ли за Кюй курук, то ли в Кукарке. Мать вытаскивает пень из глаза сына и бросает подальше. Пень перелетает через горы и падает возле жилища мари. Человек раскалывает его на дрова и пол зимы топит печку. Мать Онара говорит сыну о том, что если ему попался в глаз выкорчеванный пень, значит в тех краях живут люди. В поисках человека великан отправляется на берега Волги. Однажды Онар видит ползущую букашку о шести ногах, оставляющую за собой полосы взрытой земли. Приглядевшись, он видит мари на сивой лошадке пашущего свое поле. Великан поднимает человека вместе с сохой и лошадью и относит к матери. Та советует Онару вернуть человека на место, так как именно людям суждено прийти на смену великанам.
Реже встречаются предания, в которых нары предстают как небесные божества (как и в скандинавской мифологии, предшествуя богам во времени). Согласно одному из мифов, Онар является к людям, чтобы устроить их жизнь. Однако люди впоследствии забывают своих богов наров, и времена изобилия заканчиваются. В другом варианте мифа, Онар спускается к людям после того как одна девушка рожает урода и прячет его на небо, которое раньше «ходило» низко над землей. Небо с грохотом поднимается ввысь, а девушку проглатывает земля (так появляются первый гром и карстовые провалы). После этого к людям спускается Онар на красивой кобыле (Онар вульо — «кобыла Онара» < праф.-уг. *weδe, «олень»). С тех пор эта кобыла (радуга) показывается на небе всякий раз после дождя. Нары не знают земледелия, но покровительствуют ему (отсюда связь с дождем, разливом вод).
Сохранился миф об Онаре-рыбаке. В нём Онар, придя к берегу Волги, видит, что какой-то широкоплечий незнакомец ловит рыбу его корзиной. Незнакомец не только отказывается покинуть берег реки, но и грозит Онару оторвать голову. Великаны вступают в противоборство. Незнакомец пытается схватить Онара за волшебный пояс, который придает Онару силу. В конце концов Онару удается одержать верх над незнакомцем.