Арх финно-угоров 5

Финно-угорская мифология

Мордовская мифология

Мордовская мифология — совокупность мифологических представлений групп финно-угорских народностей мокша и эрзя (общее название — мордва). В составе этих верований различаются архаический пласт (культ женских божеств, культ предков), переплетающийся с влиянием других религиозных традиций — иранских,исламских, народно-христианских.

Формирование религиозных взглядов

В «Записках о Московии», изданных в 1549 году австрийским дипломатом Сигизмундом фон Герберштейном, отмечается:

К востоку и югу от реки Мокши тянутся огромные леса, в которых обитает народ мордва, имеющий особый язык и подчиняющийся государю московскому. По одним сведениям, они идолопоклонники, по другим, — магометане.

По сообщению историка Дмитрия Иловайского «в XVI веке часть мордвы исповедывала ислам, заимствованный у соседних болгар, казанских и касимовских татар; […] мордвины вообще поздно, неохотно подчинились христианству, и упорно продолжают сохранять многие языческие верования и обряды.»[3]

Массовое крещение мордовского народа завершилось к середине XVIII в., и с этого времени мордва стала считаться народом, исповедующим религию Христа. Фактически же христианство этих народов представляло собой сравнительно поверхностное, в значительной мере формальное наслоение над глубоко укоренившимися древними самобытными верованиями и обрядами. В 1715 году Джон Перри, корабельный мастер, работавший в России по приглашению Петра Первого, в своём «Повествовании о России, в особенности касательно замечательных дел нынешнего Царя», написал:

«…не только Самоеды и Татары, живущие на границах Царских владений <…>, отказываются от Христианской Веры в том виде, в каком представляется она им у Русских, но и Мордва и Меря, также Черемышские Татаре (Cheremiss Tartars) по сю сторону Волги, покоренные за 140 лет тому назад, проживающие в деревнях, находящиеся в постоянных сношениях с Русскими и под непосредственным управлением Царя, также положительно отказываются от принятия Христианской Веры, хотя им многократно предложены были значительные выгоды и преимущества, если они перекрестятся в Русскую Веру, несмотря на то, что им приходится ежедневно терпеть со стороны Русских оскорбления и обиды за то, что они упорствуют в своем отказе. <…> Я часто пользовался случаем разговаривать с ними об их Bеpе, и они говорили мне, что употребление икон между Русскими пугает их при мысли о принятии этой Веры. Так как Бог один, то люди не могут его изображать, или описывать, и они, поднимая глаза к небу, говорят, что там обитает Тот, которого они боятся, и который останавливает их от злого дела; они страшатся переменив свою Bеpy, лишиться его благословения.»

В послеперестроечный период началась новая волна интереса мордовского населения к национальным корням; в числе прочего в 2000-е годы наблюдается возрождение мордовского язычества, что вызвало определённую обеспокоенность христианских миссионеров.

Сотворение и устройство мира

Первоначальное состояние мира — мировой океан (Иневедь). Ныряя в образе утки, верховный бог достает со дна океана землю (Мастор). В вариантах мифа Бог заставляет нырять черта (Шайтан). У эрзя появляется образ громового бога Пурьгинепаза.
Распространено представление о трех мирах. Три мира соединены мистической берёзой (Келу).
По представлениям мордвы, в «стародавний век», «древнейшее время» (эрз. кезэ-рень пиньге, мокш. кезоронь пинге) на земле обитали люди-птицы, люди-кони, люди-рыбы, люди-медведи, люди-пчелы; они-то и явились зооантропоморфными предками некоторых человеческих родов.

Сотворение человека

У мокши человек был сотворен из дерева, а у эрзя — из глины или земли.

Пантеон богов

Имеется представление и о верховном боге Шкай (у мокши) или Нишке (у эрзя), причем Нишке мыслится сыном бога солнца Чипаза. Древняя мордва верила в зооморфных предков. Частый сюжет — это женитьба девушки на медведе, который живет в глубине леса в особой медвежьей стране. Другими сакральными животными были лебеди и рыбы.

Большую роль в мифологии играют феи («авы»):

Вирь-ава (лесная фея), от коми Вӧр, эрз. Вирь - лес
Варма-ава (фея ветра),
Нар-ава (луговая фея),
Тол-ава (фея огня).

На ГЛАВНУЮ Богинь

На ГЛАВНУЮ Богов

Anchor 20

Anchor 21

Anchor 22

Шкай (мокш. «бог»), также Оцю шкай («великий бог»), Вярде шкай («высший бог»), Шкабаваз (паваз, «бог») — высший бог, демиург в мифологии мокшан. Обитает на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. Возможно, мифологически родственен эрзянскому Нишке.

Место в мифологии

Согласно мокшанским легендам о сотворении мира, вначале Шкай жил на камне в водах первобытного океана. Согласно одному из вариантов легенды, из его плевка в воде появилась птица (ср. Омэль), которой Шкай велел достать со дна океана земли. Птица принесла земли, но утаила немного во рту, а когда Шкай велел земле разрастаться на поверхности океана, частица земли начала разрывать и голову птицы. Та выплюнула её, образовав горы и неровности. Шкай проклял птицу, и та, дабы навредить творению мира, послала тучи на небо, но бог сотворил в них дождь, оплодотворивший почву, а в горы вложил драгоценные металлы.

Таким образом, птица — сначала помощник, а затем противник Шкая — представляет злое начало, аналог христианского Сатаны и исламского и тюркского Шайтана. В варианте мокшанской легенды, сложившимся под тюркским влиянием, птица в повествовании сразу называется Шайтаном, представшим перед Шкаем в образе птицы.

Нишке-Паз — высший бог в мифологии эрзян. Иногда о Нишке упоминали, как о сыне бога солнца и демиурга — Чи-Паза и гипотетической богини-матери Анге Патяй. Согласно мифологии, Нишке-Паз создал небо и землю, пустил в океан трех гигантских рыб, на которых держалась суша, насадил леса, создал эрзян и повелел мужчинам заботиться о земле (заниматься земледелием), а женщинам — о доме (заниматься домашней работой).

Нишке-Паз — глава пантеона: он созывал всех богов на великий пир под яблоней.

Нишке призывали в разных заговорах, молили его об урожае, о здоровье скота и людей.

Семья Нишке-Паза

Жена — Нишке-Ава
2 дочери — Кастарго и Вецорго. Их часто призывали в заговорах от болезней.
В мордовской мифологии у Нишке есть сын, однако в разных мифах его место занимает бог грома и дождя — Пурьгине-Паз, не имеющий кровных уз с Нишке-Пазом.

Ханты-мансийская мифология

Ханты-мансийская мифоло́гия — комплекс мифологических представлений хантов и манси (обских угров).

Согласно мифу, землю со дна океана при сотворении мира достала гагара по имени Лули. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр. Мир делится на три сферы: воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы.

Высшие боги в пантеоне — Нум-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунк).

Основные боги: старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведает всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум, другой сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небесный надзиратель»), его конь — Товлынг-лув, Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни, Калтащ-эква — богиня земли, мать Мир-Суснэ-хума, Хотал-эква — богиня солнца, Этпос-ойка — бог луны, Най-эква — богиня огня, Сяхыл-торум — бог грома, Косяр-Торум — внук Нуми-Торума. Третий сын Нуми-Торума, Аутья-отыр, имеет вид щуки и живёт в устье Оби. Ещё один сын Нуми-Торума, Нёр-ойка — покровитель оленьих стад. Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур.

Хонт-Торум — бог войны, его жена — Суй-ур-эква, помощники — Хуси, Энки. Эпитетом Колташ (Калтащ)-эквы является Сорни-эква («Золотая баба»), это было воспринято европейцами буквально, и они полагали, что существует изображение её из золота.

Персонажи низшей мифологии: пупи (пупых) — дух (и его изображение), менкв — великан-людоед, утчи (унху) — мифический лесной житель, мис (миш) — добрый лесной дух.

Один из персонажей, Мис-нэ — «Лесная дева», приносит удачу охотнику и выходит за него замуж. У них рождается сын, но люди в селении её обижают, и она уходит обратно в лес. В деревне Хурум-пауль почитался Йипыг-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом. Тотемами у народов Обского севера были также стрекоза, трясогузка, филин. Тотем не мог быть объектом охоты.

По поверьям манси — у мужчин — 5 или 7 душ, у женщин — 4 или 6. Из них две — важнейшие, одна реинкарнировалась в ребенка того же пола, другая уходила в царство Куль-Отыра. По существу, «духи» являются персонификациями сил и явлений природы. Примечание: слова «ойка» и «эква» означают соответственно «старик» и «старуха, баба, женщина», «нэ» — «женщина, дева», «отыр» — «богатырь». Среди персонажей выделялись как мужские, так и женские фигуры.

Нум-Торум — в мифологии хантов и манси небесный бог.

У него есть жена — Калтась-эква. Шесть сыновей и дочь небесного бога стали территориальными духами-покровителями. Это Полум-Торум (на реке Пелым), Ас-ях Торум (в низовьях Оби), Нер-Ойка (Урал), Аут-отыр (на реке Аут, его символ щука), Ай-Ас-Торум (в верховьях Оби — так называемый «Обский старик», с рогами и хоботом, притягивавшем рыбу, его идол стоял около Обдорска), Тахткотль-Торум (река Сосъва, символ лягушка) и дочь Казым-ими, непобедимая богатырша. Всеобщее значение у хантов и манси получил седьмой сын Нум-Торума — Мир-Суснэ-хум (за миром наблюдающий человек) — посредник на путях живых и мертвых.

Другие названия

«Белый старик», «Золотой свет», «Господь».гостизд

Положение в пантеоне богов, описание

Нум-Торум являлся создателем мира. Народная фантазия представляла его Седым старцем в сияющих золотом одеждах. Сидя на небе на золотом стуле он держит в руке посох с золотым набалдашником и наблюдает в дыру за жизнью на земле. На верхнем небе выстроено жилище Нум-Торума, «с серебряным дымоходом, с золотым дымоходом». Дом полон богатства, в нём семь отделений, где хранятся книги судьбы. Перед домом — столб для привязывания верховых лошадей и лестница, соединяющая небо и землю. На священном лугу с золотой травой пасутся лошади, коровы и олени. Крылатая Калм — вестница богов обеспечивает передачу приказов и новостей.

Калтась-эква (манс. Калтась-женщина) Калтась, Йоли-торум-сянь (манс. Нижнего мира мать), Калтась-сянь-торум (манс. Калтась мать-небо) — верховная богиня-мать в мансийской мифологии. В этом образе реализуются такие темы архаичной мифологии, как милосердие и сострадание, опека и поддержка.

Положение в пантеоне богов

В представлениях манси Калтась – жена или сестра верховного бога Нум-Торума. Иногда указывается, что Йоли-торум-сянь принадлежала инициатива в сотворении мира. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква (богиня солнца) и Най-эква (богиня огня).
Отождествление данной мансийской богини (Куальтыссан-торум в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая баба» стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета сорни «золотая», прилагаемого к ее имени. В фольклоре манси Калтась сближается с утренней зарей.

Место в фольклоре

Одна из ипостасей Калтась в мансийском фольклоре – красивая молодая женщина. Когда золотая Калтась распускает свои волосы, «они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет». В песне манси говорится, что по одной из кос Калтась «поднимается живой соболь, по другой спускается бобр». Косы богини, спускающиеся с небес до земли, могут быть уподоблены «железной цепи», на которой Нум-Торум спускает и поднимает на небо персонажей мансийской мифологии.
Богиня-мать ассоциируется с сакральным верхом, той сферой, что санкционирует появление новой жизни на земле. В то же время, Калтась устойчиво связывается и с землей. «Нижнего мира мать», «Земная мать» – это устойчивые эпитеты Калтась. В мифологии манси известен мотив низвержения Калтась с неба ее божественным супругом. Опущенная на землю богиня поселяется в горе, что отражено в одном из ее локальных имен: «Вершины реки Сакв горная Женщина».
Калтась – типичный персонаж женских культовых мест манси.
В мифологии манси часто говорится о способности Калтась превращаться в зайчиху, известный эпитет Калтась – «покровительница, в шапке из зимнего заячьего меха, наша мать».

Мир-Суснэ-хум (за миром наблюдающий человек) в мифологии народов ханты и манси — седьмой сын Нум-Торума, посредник на путях живых и мертвых. В хантыйских сказках он часто упоминается под именем Эква-пыгрись.

Другие названия

«Золотой богатырь», «Купец, странник», «Небесный мальчик», «В песнях прославляемый человек», в сказках «прославляемый человек». В сказки этот герой перешел под именем Эква-пыгрись (женщины сынок — намек на его покинутость отцом).

Описание

Мир-суснэ-хума представляли всадником на белом восьмикрылом коне с золотой гривой (Товлынг-луве), скачущем по небу, это «царь идущих облаков». Каждую ночь он объезжает землю, проверяя, все ли в порядке и передавая людям наказы своего небесного отца, выслушивает просьбы камлающих в темных чумах шаманов. Символы седьмого сына — золотой гусь и береза.

История происхождения

Весь образ Мир-суснэ-хума, культурного и национального героя обских угров, пропитан чертами южных культур. Возможно, в нем сказалась память о прежнем кочевом прошлом. С другой стороны, имя героя «за миром наблюдающий человек» равнозначно переводу имени Авалокитешвары, «управляющего Миром» милосердногоБодхисаттвы в махаяне буддизма. Наконец, один из эпитетов индоиранского божества Митры был «озирающий всю землю». Ряд признаков Мир-суснэ-хума (сын божий, выросший на земле, посланник неба среди людей) способствовали его отождествлению с Иисусом Христом.

Мир-суснэ-хум являлся одним из основных объектов религиозного культа у обских угров, имел идолов (в человеческом или гусином облике). Конь (и конские жертвоприношения), металлы, солнце как атрибутыМир-суснэ-хума и его культа указывают, вероятно, на южное происхождение этого образа (по некоторым гипотезам, восточноиранское; ср. Митра, «озирающий всю землю», «Яшт» X 4, 13, надежные аналогии в мифологиях других финно-угорских народов отсутствуют). Ряд признаков Мир-суснэ-хума (сын божий, выросший на земле; посланник неба среди людей) способствовал отождествлению его с Иисусом Христом в представлениях тех групп обских угров, которые были затронуты миссионерской деятельностью православной церкви. С другой стороны, в некоторых мансийских мифах и сказках (возможно, позднейших) имеется тенденция к интерпретации Эква-Пыгрися как культурного героя-трикстера, сходного с такими персонажами сибирских мифологий, как Ича у селькупов, Альбэ и Каскет у кетов. Иногда Мир-суснэ-хум и Эква-Пыгрись рассматриваются как два различных персонажа.

Жертвуя Мир-суснэ-хуму, манси были уверены в том, что он обязан покровительствовать человеку: «Для того тебя произвел твой отец золотой Кворыс, чтобы ты защищал душу моей дочери, моего сына. Ночью умоляем тебя со слезами, днем умоляем тебя со слезами: защити нас от болезни. Если заболеет женщина, вылечи ее, если заболеет мужчина, вылечи его! Золотой князь, золотой человек, об этом тебя просим, об этом тебя умоляем».

Золота́я ба́ба (коми Зарни ань; к.-п. Зарни инь; хант. Сорни най) — легендарный идол, предмет поклонения населения Северо-Восточной Европы и Северо-Западной Сибири, поэтому в Сибири Золотую Бабу иначе называют Сиби́рский фарао́н.

Первое упоминание о золотом идоле Севера содержится в скандинавских сагах. В 1023 году викинги, которых вел знаменитый Торер-Собака, совершили поход в Биармию. На реке Двине им удалось узнать местонахождение святилища Юмалы и тайно проникнуть в него. Поражённые викинги увидели большую деревянную статую с чашей на коленях и ожерельем на шее. На голове идола была золотая корона, украшенная двенадцатью разными изображениями. Чаша же была наполнена серебряными монетами, перемешанными с землёй.

О поклонении населения древних коми Золотой бабе упоминается в русских летописях в связи с сообщением о смерти Стефана Пермского (1396 год). Более подробные известия о Золотой бабе появляются в книгах западноевропейских путешественников и писателей XVI века о Русском государстве. Сведения эти достаточно противоречивы. В «Сочинении о двух Сарматиях» (1517 год) М.Меховский помещает идола заВяткой «при проникновении в Скифию». У последующих авторов (С.Герберштейн, 1549 год; А.Гваньини, 1578 год; Д.Флетчер, 1591 год) Золотая баба находится уже вблизи устья Оби.

В описаниях идола Золотой бабы говорится об:

о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок — внук (С.Герберштейн);
об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок — внук (А.Гваньини);
о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д.Флетчер).

Изображение статуи с ребёнком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на некоторых западноевропейских картах Русского государства XVI в. в нижнем течении Оби.

В работах русских учёных XVIII века. (Г. Ф. Миллер, И. И. Лепехин) появляется сообщение о том, что Золотая баба — древнее божество коми, статуя которого была увезена на Обь не желающими креститься язычниками коми.

В литературе

Главный герой романа Александра Бушкова «След пираньи», Кирилл Мазур, в попытках выбраться из тайги со своей американской напарницей случайно набредает на пещеру, где хранится Золотая Баба. После недолгих размышлений Мазур решает оставить легендарную статую на месте, однако, все равно едва не становится жертвой стражников статуи.

Вокруг мифа о Золотой бабе крутится значительная часть повествования исторического романа Алексея Иванова «Сердце Пармы». В попытке найти и украсть культовую статую, а также в попытке отвоевать её обратно гибнут и/или сходят с ума некоторые герои произведения. Другим участникам, наоборот, клятва завладеть идолом (или защитить его) дарует долгую жизнь, которая не может оборваться до тех пор, пока обещание не будет исполнено.

Повесть Эрнста Бутина «Золотой огонь Югры» рассказывает о ликвидации остатков кулацко-эсеровской банды, ведущей охоту за «Сорни най», во время борьбы за установление Советской власти в Западной Сибири.

В приключенческой повести Юрия Курочкина «Легенда о Золотой бабе», автор использует литературный сюжет как средство исторического исследования легенд о Золотой бабе, привлекая богатый краеведческий материал.

В романе Анны Кирьяновой «Охота Сорни-Най» дается мистическая трактовка гибели туристической группы Дятлова, ставшей жертвой охоты грозной богини.

В музейных экспозициях

В Уватском краеведческом музее «Легенды седого Иртыша» (Тюменская область) есть экспозиция, посвящённая легенде о Золотой бабе. Согласно Кунгурской летописи, знаменитый хантыйский идол находился четыре века назад в Демьянском городке (территория Уватского района) и таинственно исчез оттуда после взятия городка ермаковскими казаками под предводительством атамана Брязги. В центре зала представлена реконструкция жертвенника со стоящей над ним фигурой Золотой бабы, воспроизведенной в соответствии с рисунками летописца С. У. Ремезова и покрытой настоящим золотом.

В описаниях идола Золотой бабы говорится об:

о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок — внук (С.Герберштейн);
об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок — внук (А.Гваньини);
о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д.Флетчер).

Anchor 23

Anchor 24

Anchor 25

Anchor 26

Anchor 27

Венгерская мифология

Венгерская мифология — мифология венгров, включающая в себя мифы, легенды, сказки и другие формы религиозных представлений. Большая часть венгерской мифологии, как считается, была утрачена, лишь некоторые тексты могут быть классифицированы как мифологические. Тем не менее, значительное количество венгерских мифов было успешно восстановлено в последние 100 лет. Важнейшими источниками венгерской мифологии являются:

Фольклор, так как многие мифологические фигуры сохранились в народных сказках, песнях, легендах, а также особых традициях, связанных с особыми датам, которые не известны у других народов;
Средневековые хроники, кодексы;
Записи о венграх невенгерскими авторами;
Археологические исследования.

Краткое описание

В венгерской мифологии мир делится на три части: Верхний мир (Felső világ) — родина богов, Средний мир (Középső világ) — мир, который видим человеку, Подземный мир (Alsó világ). В центре мира стоит высокое дерево: Мировое древо/ Дерево жизни (Világfa / Életfa). Его крона находится в Верхнем мире. Средний мир находится на стволе, подземный — вокруг корней. В некоторых рассказах у дерева встречаются плоды: золотые яблоки.

Верхний мир

Боги и добрые души людей живут в верхнем мире. Боги равны между собой, хотя и наиболее важной фигурой из них является Иштен (что по-венгерски означает «Бог»). Он управляет миром, формирует судьбу человека, следит за Средним миром с неба, а иногда и испускает молнии. Иштен создал мир с помощью Эрдёга («дьявола»). Другие божества: Иштенанья («Божья Мать») и Хадур («Бог Войны»). Солнце и Луна также находятся в Высшем мире. Небо в венгерской мифологии представлялось как большой шатёр, поднятый на Мировом Древе. Звезды представлялись отверстиями в шатре.

Средний мир

Средний мир является домом для людей и мифологических существ, во многих случаях сверхъестественных. Существуют призраки лесов и водоёмов, пугающие людей. Они имеют разные названия в разных местах. В венгерской мифологии существует представление о Шелло (русалке), которая живет в воде, имеет туловище человека и хвост рыбы. Ветер управляется старухой Села-ней (матерью ветра) или Селкираем (королем ветра). Шаркань — дракон со змеевидным телом и крыльями, он является врагом героев в мифах и сказках. Лидерц (в чувашской и мокшанской мифологии ему соответствует Куйгараш) является призрачным, таинственным существом. Маноки (эльфы/гоблины) и тёрпеки (карлики) — хитрые существа, живущие в лесу или под землей. Ориасоки (гиганты) живут в горах. Самыми любимыми существами венгерских мифов являются тюндереки (феи) — красивые и молодые девушки. Они помогают людям, иногда могут исполнять желания. Их противоположностями являются бабаки — злые, старые ведьмы.

Подземный мир

Подземный мир — это место обитания плохих душ (в том числе злых духов и душ умерших людей, бывших злыми и жестокими в земной жизни), и дом Эрдёга. Он является создателем всего плохого для людей, например, блох, мух и вшей.

Религия

Согласно одной из теорий древней венгерской религией являлась одна из форм тенгрианства, шаманской религии, распространенной среди тюркских, уральских и монгольских народов, появившимся под влиянием зороастризма от персов, с которыми венгры контактировали во время миграции на запад.

Шаманы в венгерской религии назывались талтоши. Их души могли путешествовать между тремя мировыми сферами. Талтоши также были врачами. Они выбирались судьбой, признаками будущего шамана являлись небольшие отклонения у новорожденного, например уже появившиеся зубы, лишние пальцы и т. п. Шаманы имели возможность общения с духами с помощью специальных ритуалов и молитв. Таким образом они интерпретировали сны, были посредниками между людьми и духами, снимали порчу и могли найти и вернуть потерянные души. Они совершали жертвоприношения и могли узнать причину гнева предков.

В представлениях древних венгров после смерти душа человека покидает тело. Тело хоронили на другом берегу реки, головой на восток. Дальнейший путь души зависел от деяний человека при жизни: хорошая душа попадала в Верхний мир, плохая — в Подземный.

В мифологии древних венгров присутствовали элементы тотемизма. Особенно известна мифическая хищная птица Турул, первопредок и тотем династии Арпадов.

Мирово́е де́рево (лат. Arbor mundi) — мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол — с земным миром, корни — с преисподней.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».

Хадур, или Ходер — бог войны и кузнецов у древних венгров. Происходит от Хадак Ура, что в переводе с венгерского означает "Господь войны" или "Армия Господа". Ввенгерской мифологии он был третьим сыном золотого отца (Arany Atyácska) и матери рассвета (Hajnal Anyácska). Он носил доспехи и оружие из чистой меди, что являлось священным металлом и было сказано, что он сделал Меч Бога (Isten kardja), который был обнаружен у Аттилы и обеспечивавший его правление. До начала битвы мадьяры приносили в жертву Хадуру белого жеребца.

Ку́йгараш (мокш. Куйгорож, чуваш. Куйкӑрӑш) — фантастическое существо в мокшанской и чувашской мифологии, приносящее в дом сокровища.

По поверьям, если петух проживёт шесть лет, то на седьмом году он сносит яйцо. Если положить это яйцо подмышку, можно выносить куйгaрaша. Неизвестно, человеческий или животный облик имеет куйгараш, может ли он говорить. Kуйгараш постоянно просит работы у хозяина и всё, что поручают ему, исполняет. Приносит в дом сокровища, деньги. Нужно постоянно занимать его делом, так как без него он не может оставаться ни минуты и не дает хозяину покоя, пока тот не даст ему работы. Получив всё желаемое, хозяева хотят избавиться от куйгaрaша и приказывают ему сделать черные онучи белыми. Этого он не в состоянии выполнить и от стыда покидает своего хозяина, ищет другого. При этом с собой он уносит все имущество и деньги, которые наносил.

Об очень прилежном человеке говорили, что он работает как куйгaрaш (чуваш. куйкӑрӑш пек ӗҫлет).

Этот персонаж у мокшан носит имя «Куйгорож» (от куй — «змея», и корож — «сова»). Может превращаться в «летящий огонь». Сходными чертами обладает персонаж венгерской мифологии (лидерц). У казанских татар тоже имеется подобное фантастическое существо (бисюра), приносящее в дом сокровища. Так же он схож со славянским Рарогом, который так же превращается в огонь и является хранителем очага. Он имеет человеческий облик и по поручению своего хозяина исполняет всевозможные работы. Однако не в состоянии плести веревку из песка, а также принести в сите воды. Именно это поручают ему хозяева, чтобы избавиться от него, так как его тоже постоянно надо занимать.

Мано́к — приспособление или инструмент, имитирующий своим звучанием голоса зверей или птиц. Служит для их приманивания, например, на охоте. С помощью манка охотник издает звуки, похожие на кормовые сигналы или звуки ухаживания определенного животного.

Конструкция манка может быть разнообразной. Существуют различные типы манков: фабричного изготовления —металлические, деревянные и пластмассовые; самодельные — из косточки заячьей лапы или гусиного крыла, дерева, бересты или жести. Чаще всего звук извлекается колеблющемся (в потоке выдыхаемого воздуха) язычком т. е. резонатором, расположенным в мундштуке. Но манок (на утку, например) может состоять и из простой трубки типа небольшого гофрированного шланга.

Турул (венг. Turul) — птица, часто упоминаемая в венгерской мифологии.

Турул представляет собой большую птицу, напоминающую сокола и являющуюся вестником богов как пережиток венгерскогоанимизма. Во многих мифах и легендах его предсказаниям приписывают важнейшие события в истории венгерского народа, как, например, переселения из Урала на Дунай.

Турул был изображён на гербе Аттилы, а позже и на многих других венгерских геральдических знаках. В Венгрии находится большое количество статуй этой мифической птицы. Статуи турулов украшают вершины четырёх мачт моста Свободы в Будапеште. За пределами Венгрии известна статуя турула в Мукачевском замке Паланок, её масса — 850 кг, а высота около 2 м А также статуя в Ужгородском замке. По легенде, птица принесла предводителю повстанцев, князю Ференцу Ракоци, потерянный в битве меч. (В настоящее время, к сожалению, часть меча утрачена по вине вандалов).

В первой половине XX в. Турул использовался как символ сторонниками правоконсервативных сил в Венгрии

Anchor 45

Anchor 46

Anchor 47

Anchor 48

Anchor 49