Финно-угорская мифология
Ливская мифология
Ливская мифология — мифология ливов. До наших дней сохранилось крайне мало сведений, по своей сути мифология ливов близка к мифологии эстонцев илатышей. Основным исследователем мифологии ливов считается фольклорист О. Лорит. Главным образом мифология ливов заключена в преданиях.
Главные герои мифологии это дети фараона (получеловек полурыба в образе красивой девушки), колдун, бог, кошмар, черт и смерть. Предания ливов носила педагогический смысл. Главным образом в преданиях ливов занимает образ бога. Боги у ливов не были персонифицированы.
Предания, поверья и легенды
Предание о синей корове: древнее ливское предание гласит, что богиня моря по ночам выгоняла на берег у мыса Колки свое стадо синих коров попастись под луной и однажды, как раз в то время, когда морские девушки вели пастись синих морских коров, к морю вышла одна старушка. Однажды одна из коров отбилась от стада и задержалась на берегу. Рыбаки (а по другой версии старушка) пристроили ее в хозяйство, и она стала родоначальницей земного рода (по другой версии старушка пристроила коров в хозяйство, и корова давала молока не много, но зато отменного качества).
Поверья и обычаи, связанные у ливов с рыбаками и с морем. Они касаются как обыденной повседневности людей, живущих на берегу, так и рыбной ловли. Перед выходом в море рыбаки совершали жертвоприношение около большого дерева, брали с собой в путь льняной мешочек с горстью земли. Провожавшие им желали: «Чтобы ты вернулся, как солнце возвращается», ведь уход в море представлялся как путешествие в ночь или смерть.
Традиции, связанные с морскими сундуками. В морских сундуках ливские моряки хранили свои личные вещи, и среди них обязательно находились водка и деньги. Сундуки в море служили одновременно кроватями. Нередко на их железных ручках выковывали священные знаки (например, знак солнца).
Поверье о жёлтых цветах: в море запрещали купаться, пока вдоль побережья не появлялись жёлтые цветы. Это происходит обычно в конце мая — начале июня: белые, жёлтые и красные цветки сосны опадают, и ветер относит их в воду. Ливы говорят, что «сосна даёт морю здоровье», укрепляет человеческий дух, поддерживает выносливость. В это время люди собирают цветы сосны, делают с ними ножные ванны.
Ветер — одна из морских стихий, играющая в рыбацком промысле важную роль. В языке ливов имеются названия ветров, точно совпадающие с названиями стран света — основными и промежуточными. В древней ливской мифологии ветер был персонифицирован, его до определенной степени обожествляли. Ливы верили, что именно ветер способствует появлению рыбных стай, но он же является причиной морских бурь и гибели рыбаков. Таким образом, ветер в ливской культуре связан как с пищей, так и со смертью.
Синяя корова (Морская корова; латыш. zilā govs) — разновидность породы коров. Порода называется синей из-за окраски шкуры. Первые упоминания зарегистрированы в 1900 годах в Российской империи. У коров светло-голубой породы хорошая жизнеспособность в неблагоприятных условиях. Синие коровы разводятся в Прибалтике и в некоторых регионах России. Евросоюз выделяет субсидии на разведение этой редкой породы.
Ливское предание о синей корове. Древнее ливское предание гласит, что богиня моря по ночам выгоняла на берег у мысаКолки свое стадо синих коров попастись под луной и однажды, как раз в то время, когда морские девушки вели пастись синих морских коров, к морю вышла одна старушка. Однажды одна из коров отбилась от стада и задержалась на берегу. Рыбаки пристроили ее в хозяйство и она стала родоначальницей земного рода.
Синяя корова (латыш. Zilā govs) — один из официальных символов Латвии.
Вепсская мифология
Ве́псская мифология — мифологические представления народа вепсов, являющиеся частью схожих для всех финно-угров мифологических представлений.
В связи с ранней христианизацией у вепсов сохранились лишь самые общие черты их древних пантеистических верований и эпоса. В основном вепсский фольклор сохранил значительный пласт представлений о духах, нечисти, зачастую сильно переплетённых с христианской тематикой.
Лингвистические реконструкции позволяют утверждать, что верховных богом вепсского пантеона был Юму (вепс. Jumou), первоначально являвшийся богом грома, грозы и других небесных явлений. Впоследствии, как и во многих других языческих культурах, подвергшихся влиянию православия, место небесного божества у вепсов занял Илья-пророк, Юму же стало наименованием бога вообще.
В отличие от большинства других прибалтийско-финских народов, у вепсов не сохранилось эпических сказаний, равнозначных карельской Калевале или эстонскому Калевипоэгу, что свидетельствует, возможно, о более раннем отделении вепсов от прибалтийско-финской общности.
Илия́ (ивр. אֵלִיָּהוּ (Элийя́ху), ивр. אֵלִיָּה (Элийя́) — «Бог мой Яхве»; др.-греч. Ἡλίας; в Исламе — араб. إلياس (Илья́с)) —библейский пророк в Израильском царстве, в IX веке до н. э.
Русская, Грузинская, Сербская и Иерусалимская поместные церкви чтят его память 20 июля (2 августа), см. Ильин день), а Православные церкви, перешедшие на григорианский календарь и Римско-Католическая — 20 июля. Среди русского народа Илия пророк пользуется особенным уважением, он считается покровителем воздушно-десантных войск Росси
Иногда, по месту своего рождения в городе Фисвы, пророка Илию называют Илия Фесви́тянин.
Элийяху означает «Мой Бог» (אלי — мой Бог; יהו — краткая форма имени Бога, в синодальном переводе переводится как Господь).
В древнееврейском, непосредственно в отношении пророка Илии, используются два варианта написания: אֵלִיָּהוּ (Элийяhу) (3Цар. 2:28, 3Цар. 17-19) и אֵלִיָּה (Элийя) (Мал. 4:5). В имени Элийяху (др.-евр. אֵלִיָּהוּ) буква «х» (ה, «хей») произносится как глоттальная [h]. В силу несходства языков и несовершенства перевода на древнегреческий, греческий, старославянский, а затем и русский, имя Элияху преобразовалось в Илия.
Илия был ревностным поборником чистоты веры в Израильском царстве и грозным обличителем идолопоклонства и нечестия. Его деятельность относится к царствованию Ахава, когда гордая и властолюбивая жена слабохарактерного царя, финикиянка Иезавель, решила установить культ Ваала (Баа́л (общесемит. b’l; др.-евр. בעל или באל — Бел, Балу, Ваал — букв. когнаты «хозяин или господин») — вообще является эпитетом «бог, владыка» для разных богов и градоначальников у древних западных семитов. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонскойэтнокультуре, почитавшимся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего. Баал создал из первобытного хаоса небо и землю, светила, животных, а из смеси земли со своей кровью создал человека.) и Астарты (Аста́рта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.).
Предание гласит, что истинные ревнители благочестия были изгнаны из страны, и при дворе был учреждён штат жрецов Ваала. Грозным мстителем за попрание святыни явился пророк Илия, который совершал много чудес, чтобы вразумить нечестивого царя. История его жизни и деятельности излагается в Третьей и ЧетвёртойКнигах Царств (3Цар. 17—20 и 4Цар. 1—3).
Когда нечестие царя достигло крайней степени, пророк — босой, в грубом плаще из верблюжьего волоса, с кожаным поясом на чреслах и посохом в руках — явился вСамарию, направился к царскому дворцу и возвестил Ахаву, что за его нечестие страну постигает трёхлетний голод. Но Ахав не раскаялся, началась борьба между царём и пророком, окончившаяся торжеством последнего. Во время жертвоприношения на горе Кармил (Кармель), устроенного с целью испытания и сравнения могущества Яхве (Я́хве (принятое в современной науке произношение ивр. יהוה — Йа́хве, Я́гве, встречается вариант Иего́ва) — имя Бога в иудаизме и христианстве. Впервые встречается в Торе в Быт. 2:4. Используется в первой из десяти заповедей (Втор. 5:6), согласно Библии, раскрытых еврейскому народу через Моисея на горе Синай. В современном русском языке принято произношение с ударением на первый слог, но для древнееврейского языка типичным является ударение на последний слог, то есть Яхве́) и Ваала, жрецы последнего потерпели полное поражение и собственноручно были казнены пророком (3Цар.18:40). Это ещё более разъярило Иезавель, которая поклялась уничтожить Илию.
Но пророк как ветер исчез в пустыне. Побывав у горы Хорив, Илия опять вернулся в царство Израильское, обличил Ахава в бесчестном захвате виноградника у Навуфея, по воле Господа избрал себе ученика и преемника в лице Елисея, окончательно смирил Ахава и обличил его преемника Охозию за его обращение по случаю болезни к аккаронскому идолу Веельзевулу.
Вознесение. Бессмертие.
Как в иудаизме, так и в христианстве считается, что Илия был взят на Небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4Цар. 2:11). Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт. 5:24). Впрочем, в православном богословии есть мнение, что Илия был вознесен не на небо, но в некое сокровенное место, в котором и ожидает дня Второго пришествия Иисуса Христа.
Второканоническая книга, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова описывает это событие так: «Илия сокрыт был вихрем, — и Елисей исполнился духом его» (Сирах. 48:12). Согласно ей, Илия оставил пророку Елисею свою верхнюю одежду («милоть»), сбросив её тому уже с огненной колесницы.
Предание.
В Книге пророка Малахии сказано, что Бог пошлёт пророка Илию назад на землю: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5). В христианстве считается, что здесь идёт речь о Втором Пришествии, хотя многие считают, что здесь говорилось о пророке Иоанне Крестителе (Мф. 17:12), (Мф. 11:14), который приходил в духе Илии и который предшествовал Первому Пришествию Христа. Перед Вторым Пришествием пророк Илия спустится с небес чтобы обличить лже-Мессию и обратить остаток Израиля к истинному Богу — убедив иудеев принять Христа.
Чудеса описанные в Ветхом Завете
-
Навёл голод (3Цар. 17:3).
-
Низвёл огонь на землю (3Цар. 18:36-38).
-
Низводил огонь с небес как для наказания грешников, так и для знамения истинного Богопочитания.
-
Воскресил отрока, который, предположительно, впоследствии стал пророком Ионой.
-
Разделял реку Иордан подобно Моисею ударив по ней своей одеждою.
-
Говорил с Богом лицом к лицу, закрыв при этом своё лицо.
-
По слову Бога пищу ему приносили вороны и Ангелы.
-
По его слову пища в доме вдовы не кончалась.
-
Его пеленали Ангелы и кормили его огнём при рождении.
-
Полагается, что он есть один из двух светильников предстоящих перед Богом и помазанных Им (Апокалипсис и пророк Захария).
-
Был вознесён живым на небо за особую праведность перед Богом.
-
По его молитве «заключилось» Небо и не давало дождя.
-
Также по его молитве Бог дал дождь на землю после «заключения» Неба.
-
Явился вместе с пророком Моисеем перед Иисусом Христом в день Преображения и беседовал с Ним.
-
Пророчествовал и открывал людям Волю Бога.
Пророк Илия в Новом Завете
Пророк Илия упоминается несколько раз в Новом Завете. Так описан эпизод как старейшины и народ спрашивали Иоанна Предтечу, когда он проповедовал на берегах Иордана в духе и силе Илии и даже по внешности походил на него, не он ли Илия? Также ученики Иисуса Христа, согласно Евангелию от Матфея, спрашивали Его, не должен ли перед Мессией прийти Илия. На что Христос ответил: «правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них» (Мф. 17:11-12). Тогда ученики поняли, что Иисус говорил об Иоанне Крестителе, который был обезглавлен (Мк. 6:28).
Во время Преображения Иисуса Христа Илия пророк являлся, вместе с Моисеем и они беседовали с Иисусом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). По мнению Иоанна Златоуста, «один умерший и другой, ещё не испытавший смерти», предстали для того, чтобы показать, что «Христос имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землей». Согласно Откровению Иоанна Богослова Илия должен также явиться пред вторым пришествием Христа на землю (Откр. 11:3-12). Во время страданий Христа на кресте некоторые из людей думали, что Христос зовёт пророка Илию на помощь, и ожидали его прихода.
Пророк Илия в иудаизме
В иудейской традиции считается, что Илия должен вернуться на землю пред пришествием Мессии. Машиах (Мессия) в переводе с иврита обозначает «помазанник», то есть «помазанный на царство». Первый царь был помазан пророком (по указанию свыше) на царствование. В дальнейшем цари не обязаны были быть помазаны пророком на царствования. Однако, в период смуты и потрясений, когда не было однозначно ясно, кто должен быть следующим царём прибегали к помощи пророка. Вот уже около двух тысяч лет нет пророков и царей. Очевидно, что новый царь обязан быть помазанным пророком, так как это единственный способ узнать, кто им должен быть. Перед приходом Машиаха, Илия должен будет спуститься с небес, для того, чтобы помазать его на царство.
Пророк Илия в исламе
Илия в исламе почитается как пророк, посланный к народу Израиля. Соответствует библейскому пророку Илие. Упоминается в Коране дважды. Предания об Илие сохраняются и у мусульман, и ему воздаётся высокая похвала в Коране. Согласно послекораническим преданиям, пророк Ильяс был вознесён на небеса и в настоящее время путешествует по миру вместе с другим «бессмертным», Хидром. Иногда Ильяса просто идентифицируют с Хидром или с пророком Идрисом.
В славянской традиции
Святой Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — "грозный святой".
Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и св. Николаем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце. Святой ездит по небу на огненной (каменной) колеснице. По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род.
Н. Веселовский, ссылаясь на гречесского исследователя Николая Полита, указывает, что на святого перешли некоторые черты Гелиоса иЗевса, а также о схожести греческих обычаев дня Ильи-пророка (Ильи Громовника) и германо-славянских обычаев Иванова дня.
Вершины греческих гор часто носят имя св. Илии, и на большей их части возвышаются посвященные ему часовни. Наиболее известная из них стоит на высочайшей вершине Тайгета, прозванного «горой св. Ильи» уже в XVIII веке, по свидетельству лаконского поэта Никиты Нифаки. Двадцатого июля/[2 августа], в день, посвященный Восточною Церковью памяти пророка, паломники, с трудом взобравшиеся на вершину горы, разводят вечером множество костров, в которые бросают в честь святого ладан. Как только завидят эти огни окрестные жители, сами начинают палить вороха сена и соломы, пляшут вокруг и прыгают через них. Замечательно, рядом с обычаем жечь на Тайгете костры в праздник св. Ильи, отсутствие там такого же обычая на 24 июня/[7 июля], известного в других частях Греции и по всей Европе.
Саамская мифология
Традиционные верования саамов — народа Северной Европы, живущего в Норвегии, России, Финляндии иШвеции — представляли собой прежде всего промысловый культ — почитание различных духов, являющихся хозяевами различных традиционных промыслов или явлений природы, поклонение священным камням-сейдам.
Религии современных саамов — лютеранство (в том числе лестадианство); среди части саамского населения распространено православие.
В последнее время отмечается возрождение древнего культа саамов — шаманизма.
Общая характеристика традиционных верований
В традиционных религиозных верованиях саамов наблюдается много общего с верованиями североазиатских народов (хантов, мансов, нивхов, ульчей, нанайцев, эвенков, юкагиров, отчасти якутов), традиционный общественный и хозяйственный уклад которых в большей или меньшей степени близок к саамскому. Одно из немногих существенных отличий заключается в наличии у саамов культа предков, в том время как у народов Сибири такой культ в своём большинстве отсутствовал.
В то же время в традиционных религиозных верованиях саамов чувствуются заимствования от народов, с которыми они имели совершенно различный уклад жизни, однако жили рядом — от норвежцев, русских, финнов и шведов.
Промысловый культ
Промысловый культ у саамов являлся преобладающим. Основными промыслами саамов были оленеводство, рыболовство и охота — и каждый из этих промыслов имел своих духов-хозяев.
Духи оленеводства
Оленья хозяйка (Луот-хозик) и, в меньшей степени, Олений хозяин (Луот-хозин) были покровителями оленеводства («хозик» и «хозин» — слова русскогопроисхождения). В представлениях саамов Луот-хозик жила в тундре, была похожа на человека, имела человеческое лицо и ходила на ногах, однако была вся, подобно северному оленю, покрыта шерстью. Саамы верили, что летом, когда олени были на вольном выпасе в тундре, Оленья хозяйка их охраняла. В жертву Оленьей хозяйке полагалось приносить кости заколотых северных оленей.
Среди саамов ходило также поверье о невидимых духах тундры Гофиттерак: считалось, что эти духи владеют большими стадами невидимых оленей, которые иногда давали о себе знать звоном колокольчиков.
Духи рыболовства
Морских божеств, покровителей рыболовства, было несколько. Одно из них — Аккрува, человек-рыба, у которого нижняя часть тела была рыбьей, а голова и верхняя половина туловища — человеческими.
Духи охоты
Покровителем охоты был чёрный и хвостатый Мец-хозин («лесной хозяин»). Считалось, что в наказание за непочтение он может завести человека в чащобу.
Из лесных животных саамы почитали и боялись бурого медведя, волка же считали животным проклятым, нечистым.
Культ предков
Предметом почитания для саамов были также и умершие (называвшиеся сайво, или ситте). Считалось, что предки оказывают влияние на существование живых: влияют на погоду, помогают на промысле. Умерших кормили, им приносили жертвы.
Почитание сейдов
Среди саамов было распространено почитание сейдов — священных камней, обычно представляющих собой большие естественные валуны. Вокруг сейдов саамы обычно сооружали ограду, приносили им жертвы. Считалось, что сейды помогают на промысле. Культ сейдов, по-видимому, был связан с культом предков.
Шаманство
У саамов выделялись служители культа (нойда, нойд, кебун), выполнявшие функции шамана, жреца и колдуна. При камлании они использовали бубен (каннус, кобдас) или специальный пояс (почень).
Религия современных саамов
Примерно с XV века началась христианизация саамов, однако дохристианские верования и обряды, связанные с оленеводством, рыбной ловлей, поклонением священным камням-сейдам сохранялись ещё очень долго. Ещё в началеXX века среди саамов встречались приверженцы шаманизма.
Христианская религия саамов — большей частью лютеранство, в том числе лестадианство (одно из консервативных движений за христианское возрождение, основанное в 1840-х годах Ларсом Леви Лестадиусом). Среди саамов России, а также среди саамов-сколтов (скольтов, восточных саамов) в Норвегии и Финляндии распространено православие.
Сейд (сейда) — священный объект северо-европейских народов, в частности, саамов (лопарей). Может представлять собой особенное место в горах, тундре, тайге, чем-то выделяющуюся скалу, приметный камень, пень, озеро, иное природное образование. Сейдами иногда также называют артефакты — сооружения из камней.
Каменные сооружения, называемые сейдами, встречаются на территории России в Карелии и на Кольском полуострове, а также в Скандинавии. Наиболее распространённым типом каменного сейда являются каменные пирамидки (гурии). Часто встречаются также скалы на подставках — «каменных ножках», частично приподнятые скалы или поставленные в неустойчивое положение. В силу очевидных причин последние не всегда возможно отличить от естественных природных образований. Иногда из-за массивности многих артефактов сейды относят к мегалитическимсооружениям. В силу слабой изученности и бедности археологических находок в настоящее время не представляется возможным однозначно определить саамов в качестве единственных строителей каменных сейдов.
Каменные сейды часто сгруппированы в большие скопления, насчитывающие десятки и сотни объектов. Этоархипелаг Кузова на Белом море, горы Воттоваара и Кивакка в Карелии, гора Кучинтундра в Мурманской области. Иногда сейды образуют структуры.
Существует аналогичный объект и в Центральном регионе России, единственный подобный артефакт в этом регионеКонь-Камень. Вес камня составляет более 20 тонн. Мегалит стоит на трёх других валунах, как на ногах, расположен на склоне долины реки Красивой Мечи рядом с селом Козье Ефремовского района Тульской области.
Культ сейдов
Культовое использование сейдов разнообразно и соответствует всему спектру потребностей языческих религий. Так, например, по одной из саамских легенд, рыбаки, уходя в море, оставляли часть своей души на берегу в каменном сейде, чтобы в случае их гибели её не сожрало некое чудовище. Некоторые сейды использовались эпизодически, в связи с календарными или иными событиями. Другие сейды были персонифицированы и имели отношение к конкретному человеку (который мог иметь несколько своих священных мест или камней). Зафиксированы легенды, согласно которым в каменный сейд обращались люди. Причем, если на архипелаге Кузова в сейды превратились шведы («враги»), застигнутые здесь бурей, то согласно другой легенде в другом месте в один из сейдов превратился колдун (нойд). Порой каменным сейдам приносили жертвы. К некоторым сейдам можно было подходить лишь в определенное время, или нельзя было подходить близко, или нельзя было подходить женщинам. Зафиксировано, что отдельные сейды имеют имена. Например, Сейд Летучий камень на горе Сейдпахк и пара сейдов Праудедки (скальные останцы Старик и Старуха) на реке Поной Кольского полуострова.
Не следует путать «сейд» с сейдом — скандинавской шаманской магией, хотя существует предположение о связи этих понятий.
«Cейд» для саамов означает то же, что и «недоступный загробный рай».
Общепринятой версией происхождения сейдов является ледник, который при таянии мягко опустил эти валуны, образовав тем самым необычную структуру. Однако вызывает сомнение факт вкрапления подобных мегалитов в толщу льда на достаточную высоту от грунта.
Повсеместно в доступных для туризма регионах встречаются рукотворные сейды, сделанные туристами. Как правило, их отличает меньший размер и простоты конструкции.