Гиты
Гита (गीता на санскрите в алфавите деванагари, gītā – "песнь" от "gā" – "петь") – санскритское определение, используемое по отношению к ряду писаний индуизма, созданных в определённом литературном стиле.
Классическая гита представляет собой беседу между божеством и учеником, причём ученик может быть весьма продвинутым, как, например, в Видья-гите – диалоге Шри Лалиты Деви с мудрецами, пересказанном в диалоге двух аватаров, в котором Даттатрея наставляет Парашураму. В ходе диалога ученик обычно задаёт вопросы и получает божественное откровение и наставление. Гита может включать в себя манифестацию вселенской формы божества – вишварупы, описание учеником (или самим божеством) деяний божества, один или несколько гимнов, восхваляющих божество, теологический (религиозный) или метафизический (транцендентальный) дискурс (тематический обзор). В гитах нередко выступает на первый план джняна (мудрость), прославляемая как вершина самореализации (например, см. Бхагавадгита 7.17-24), а также праведная деятельность (карма-йога), создающая предпосылки для достижения джняны.
Старейшим текстом это жанра принято считать Бхагавад-гиту – она приблизительно датируется IX-II веками до н. э., хотя дошедший до нас текст в целом зафиксирован примерно в начале девятого века в комментарии Шанкарачарьи, во времена которого существовало как минимум четыре альтернативных текста Гиты. Святой Шанкарачарья выбрал наиболее достойную на его взгляд версию для составления своего комментария, и в результате остальные три ушли в небытие. Хотя до наших дней всё же дошёл текст, содержащий не классические 700, а 745 стихов в рамках традиции кашмирского шиваизма. Наиболее плодотворное время составления гит пришлось на V-XII века н.э. В этот период были написаны многие известные гиты – Деви-гита, Шива-гита, Уддхава-гита, Ганеша-гита и другие – входящие в состав пуран и Махабхараты.
Достаточно большой сложностью является соотнесение гит с теми или иными группами. Ряд гит просто не могут быть чётко отнесены к конкретной ветви санатана-дхармы. Например, распространённой ошибкой является мнение, что такое писание, как Бхагавад-гита имеет сугубо конфессиональную принадлежность и относится исключительно к традиции вайшнавизма. В действительности это не так. Бхагавад-гита по своей философской составляющей является безусловным писанием Брахма-видьи. Недаром Ади Шанкарачарья написал свой комментарий (бхашью) именно на этот текст. Бхагавад-гита равно ценима большинством школ индуизма. В частности, Кришна, наставляя Арджуну, говорит как Бхагаван, персонифицированный Брахман, находящийся над конфессиональными делениями на те или иные персонификации Абсолюта. По этой причине, Бхагавад-гита одинаково подходит любой школе индуизма, будь то шайвы, вайшнавы или шакты. Наличие многочисленных переводов, содержащих узкоконфессиональные трактовки и искажения текста в угоду своим личным интересам, сделали невозможным для многих адекватное восприятие данного текста, особенно если речь идёт о сектах неоиндуизма прозападного толка. Наиболее достоверным и вдумчивым переводом Гиты является перевод санскритолога Б. Л. Смирнова.
Известно более 50 текстов, имеющих в своем названии слово "гита". По большей части, гиты выделены в текстах пуран (былин) и итихас (сказаний), но существуют и в виде самостоятельных произведений (таких как Аштавакра-гита или Авадхута-гита). Некоторые гиты являются синкретическими (объединяющими в себе разные тексты) сборниками, подобно Пандава-гите. Другие же носят более аутентичный (оригинальный) характер и вышли из-под пера одного автора. Точное число писаний, выделенных в категорию "гита", не знает никто. Если учитывать тексты малоизвестных школ узкой направленности и тексты, написанные современными учителями, то их количество, скорее всего, будет приближаться к сотне.
Адвайта-веданта
Эта возвышенная "Песня Свободного" толкует окончательные истины недуалистической Веданты. Авадхута-гита поведана Даттатреей ученику Карттике. Философское изложение как принципов адвайты, так и идей отречения. Включает 8 глав, и 271 стих. Одна из важнейших и почитаемых гит санатана-дхармы. Является самостоятельным, законченным произведением.
Вайшнава
Является частью Уддхава-гиты. Содержит 61 шлоку. Постулирует идеи отречения от всего мирского.
Адвайта
Вайшнава
Вторая по количеству глав гита. Включает в свой состав 35 глав – с 16 по 51. Содержит философский диалог Арджуны и Кришны, после битвы на Курукшетре и коронации Юдхиштхиры. Арджуна вновь обращается к Кришне с просьбой поведать ему наставления, полученные ранее. Ану-гита структурно может быть разделена на три части. Первая часть включает главы с 16 по 23, вторая главы с 24 по 34 и третья с 35 по 51. В отличие от Бхагавад-гиты, конечный упор в тексте Ану-гиты делается на чистую джняну в духе философии Брахма-видьи. Примечательно, что второй раздел Ану-гиты, по существу, является отдельной гитой и носит название Брахмана-гита.
Веданта
Диалог риши Аштавакры и царя Джанаки. Содержит 20 глав. Основная идея – адвайта, джняна-йога, Брахма-видья. Одна из важнейших гит. По существу, вторая по популярности после Бхагавад-гиты. Является самостоятельным, законченным произведением. Имеет также название Аштавакара-самхита.
Веданта
Эта маленькая гита является третьей из трёх последовательно идущих друг за другом гит (Шампака-гита – Манки-гита – Бодхья-гита). Представлена 178-й главой Шантипарвы – 12 книги Махабхараты. Содержит 13 шлок (стихов). Постулирует идеи санньясы.
Веданта
Существует в двух вариантах. Первый вариант мы находим в Сканда-пуране, в Яджнавибхаваканде, в главах с 1 по 12. Второй вариант приведён в Йога-васиштхе, в разделе Нирвана, в главах с 173 по 181. Как и большинство гит, оба этих писания отражают философские концепции адвайты
Вайшнава
Составная часть Ану-гиты. Представлена в 14 томе Махабхараты Ашвамедхикапарве, главами с 24 по 34 и составляет, таким образом, 11 глав.
Санкхья
Главная гита и великая жемчужина всего индуизма. Содержится в тексте Махабхараты, в её шестом томе "Бхишмапарва", включает в себя 18 глав (главы с 25 по 42). В своей самой распространенной редакции со списков прокомментированных Шанкарачарьей (Адвайта-веданта) содержит 700 шлок. (Школа кашмирского шиваизма, к примеру, опирается на иной вариант Бхагавад-гиты, содержащий 745 шлок). Поведана Кришной Арджуне на поле битвы Куру. Отражает философию Брахма-видьи. Является священной книгой практически для всех направлений санатана-дхармы. Является составной частью прастхана-трайи (тройственного канона индуизма наряду с упанишадами и Брахма-сутрой). Существует во множестве переводов, от сектантских до точных академических.
Шактизм
Вайшнава
Эта маленькая гита представлена 13-ю шлоками пятой главы 12-го тома Шримад Бхагавата-Пураны, и она – венец наставлений Шукадевы для царя Парикшита. Отражает идеи монизма.
Шайва, вайшнава
Бхишма-гита состоит из трёх гимнов. Гимн Махадеве (Ишваре) содержится в главах 14 и 17 XIII книги (Анушасана-парва), гимн Махавишну – в 149 главе той же книги, гимн Нараяне – в главах 65-68 VI книги (Бхишма-парва).
Шактизм
Данная гита прославляет Бхуванешвари. Является сакральным текстом традиции шактизма. Написана в духе бхакти (благоговейной любви к Богу), но также содержит большое количество эзотерической информации.
Вайшнава
Вайшнавская гита, содержится в Шримад Бхагавата-пуране, в 12 томе, третьей главе. Содержит 52 шлоки. Описывает различные юги в духе философии вайшнавизма. Философская идея – бхакти (благоговейная любовь к Богу).
Данная гита содержит три главы и 70 шлок. Изречена Бхишмой на смертном одре.
Веданта
Представляет собой компиляцию шлок из Йога-васиштхи. Это 230 шлок, отражающих суть Йога-васиштхи.
Вайшнава
Отражение чистой любви гопи к Кришне в виде воспевания его достоинств. Вену-гита является частью десятого тома Шримад Бхагавата-пураны, и является 21-й главой данного произведения, состоящей из 21 шлоки. Постулирует идеи чистого бхакти. Другое название – Гопика-гита.
Веданта
Явлена нам в части Ланкаканды в Шри Рамачаритаманасе. Поведана Рамой Вибхишане на поле битвы. Отражает идеи дхармы и отрешённости.
Шактизм
Является частью Трипура-рахасьи (20-я глава). Содержит 135 (по другой версии 138) шлок. Отражает диалог Шри Лалиты Деви с мудрецами, пересказанный Даттатреей Парашураме и записанный Харитаяной. Отражает глубочайшие грани Брахма-видьи. Это знание самой Шри. Важнейший шактистский текст.
Эта гита, состоящая всего из 14 шлок, представленных в 266 главе Шантипарвы. Содержит наставления Раджи Вичакхью, и пересказана Бхишмой Юдхиштхире. Эта песнь направлена на порицание ведийских жертвоприношений, и проповедует принцип ахимсы.
Вайшнава
Содержит наставления Вритры о необходимости вайрагьи в любой ситуации, и теологические наставления Санаткумары о величии Вишну и учение о перевоплощении дживы.
Веданта
Поведана Маркандеей о Вьядхе, торговце мясом, дающим поучение брахману. Постулирует идеи карма-йоги и необходимости исполнения долга.
-
Ганапатья
По формату и содержанию очень близка к тексту Бхагавад-гиты, являясь, по существу, калькой с последней, и отражает те же идеи, что и Бхагавад-гита. В качестве Бхагавана в ней выступает Ганеша. Данная гита, как и вся Ганеша-пурана в целом, наряду с Ганешопанишад являются важнейшими текстами традиции ганапатьев.
Вайшнава
Начинается со слов "jayati te.adhikaM'"
Вайшнава
см. Вену-гита
Шиваизм
Авторство приписывается Горакшанатху – крупному реформатору традиции натхов.
Шиваизм
Является частью диалога Шивы и Парвати о величии положения Шри Гуру. Содержит 182 шлоки.
Шактизм
Содержит наставления Деви мудрецам. Важнейший шактистский текст, содержащий как философскую составляющую, так и конкретные практические предписания. См. сравнение Бхагавадгиты и Деви-гиты.
Шактизм
Шактистское писание в духе джняна-бхакти.
Шактизм
Шиваизм
Диалог Ренуки и Агастьи. Текст Джагадгуру-ренука-гиты является составной частью "Сиддханта-шикхамани" содержит 14 глав и является важнейшим текстом шайвов, в частности Вирашайвов. Содержание – философские изложения недвойственности, шайва-йога.
Веданта
"Песнь освобождённого при жизни". Поведана Даттатреей. Эта короткая гита включает в себя 24 шлоки. Философское изложение принципов адвайты. Является самостоятельным, законченным произведением.
см. Уттара-гита
Вайшнава, веданта
наряду с Ану-гитой обнаруживается в Ашвамедхапарве в 13-й главе. Она отражает наставления Кришны, которые он давал Юдхиштхире. Это очень интересная гита, повествующая нам о непреодолимости силы Камы. Важный йогический текст. Постулирует – полную внутреннюю вайрагъю, должную превалировать над внешним отречением и важность абхьясы.
Вайшнава, йога, санкхья
Является частью третьего тома Шримад Бхагавата-пураны, включает 9 глав (главы с 25 по 33) и отражает диалог Капилы и Девахути. Некоторые добавляют в её состав также 23 и 24 главы. Тема гиты – йога и санкхья.
Веданта, йога
вторая из трёх последовательно идущих друг за другом гит (Шампака-гита – Манки-гита – Бодхья-гита). Представлена 177-й главой Шантипарвы. Содержит 54 шлоки. Постулирует необходимость отречения и полного контроля чувств в любой жизненной ситуации.
Вайшнава
Одна из так называемых "спорных" гит. Содержит компиляцию шлок из Махабхараты, Шримад Бхагавата- и Вишну-пуран. Содержит 82 шлоки. Данные шлоки содержат чудесные восхваления Вишну. Философская составляющая – бхакти. Авторство неизвестно, однако, по другим источникам приписывается Сатью Чайтанье. Опубликована Раджагопалом в 1970 году.
Вайшнава
Содержит наставления риши Парашары (отца Вьясы) царю Джанаке, поведанные Бхишмой Юдхиштхире. Постулирует идеи карма-йоги, необходимость дхармы, отрешение от самости.
Вайшнава, веданта
Данная гита открывает раздел Мокшадхармы – целый глубокий пласт философских текстов из 12 тома Махабхараты – Шантипарвы. Данная гита представлена 174-й главой и включает её последние 53 шлоки – слова брамина. В данной песне и последующих шлоках царь Юдхиштхира постигает науку, ведущую к освобождению обращаясь за наставлениями к Бхишме. Данная гита повествует о необходимости контроля чувств и отречения от мирского.
Вайшнава
Содержит 62 шлоки. Включает в себя диалог Рамы и Лакшмана. Рама даёт наставления брату. Философское изложение принципов адвайты, Брахма-видья.
Рибху-гита
Шайва, адвайта
Явлена в шестой части Шиварахасья-пураны, и является наиважнейшей частью данного текста. Отражает диалог риши Рибху и его ученика Нидагхи. Рибху-гита, пожалуй, наибольшая по количеству глав гита. Она представлена 44-мя главами и содержит 1924 стиха. Этот философский труд в духе адвайты открывает читателю сокровище Брахма-видьи.
Вайшнава
С 1 по 27-ю шлоку является наставлениями Ришабхи своим сыновьям. Шлоки с 28 по 35 описывают жизнь Ришабхи в отречении. Философский аспект постулирует отречение от мирской деятельности.
Аванти-брахмана-гита
Агастья-гита
Аштавакра-гита (Аштавакра Самхита)
Бодхья-гита
Брахма-гита(частично на русском тут)
Брахмана-гита
Бхагавати-гита
Бхикшу-гита
Бхишма-гита
Бхуванешвари-гита
Бхуми-гита
Вамадева-гита (санскрит)
Васиштха-гита (частично здесь)
Вену-гита
Вибхишана-гита
Вичакхью-гита
Вритра-гита
Вьядха-гита
Вьяса-гита
Ганеша-гита,(первые 5 глав из 11 на английском )
Гопи-гита
Гопика-гита
Горакша-гита (Горокша-гита)
Гуру-гита
Деви-гита(Курма-деви-гита)
Деви-гита (Парвати-гита)
Джагадгуру-ренука-гита
Ишвара-гита
Кама-гита
Капила-гита
Манки-гита
Пандава-гита
Парашара-гита
Пингала-гита
Рибху-гита(частично на английском здесь; офлайн на английском здесь)
Ришабха-гита
Рудра-гита (2)
Рудра-гита
Классические гиты
Название Школа, описание
Вайшнава
В этой гите воспевается величие Вишну, в отличие от Шива-гиты, представляющей Шиву верховным Бхагаваном, персонифицированным Брахманом, а Раму вопрошающим, преданным учеником. Бхагавата-пурана была создана и записана одной из последних, когда отдельные ярые секты вайшнавизма в Индии и особенно в Бенгалии были на подъёме, и к её содержанию и акцентам следует подходить с этой точки зрения. Например, в Девибхагавата-пуране (книга 5-ая, глава 1) и в Махабхарате (книга 7-ая, глава 57) говорится о поклонении Кришны Шиве.
Шайва
По имеющимся сведениям, существует вариант Рудра-гиты, отличной от версии Бхагавата-пураны и включающий в себя, по крайней мере, четыре главы, отражающие мировоззрение шайвов.
Веданта
Автор книги – Гуруджнанавасиштха, Тамилнад. Сурья-гита – часть третьего раздела Пада-кармаканда, и представлена главами с первой по пятую. Включает три раздела: джняна, упасана и карма. Просматриваются некоторые параллели с Чхандогья-упанишад.
Веданта
Изложена риши Сутой. Постулирует идеи адвайты, Брахма-видья.
Вайшнава
Включает в себя 24 главы (с 6 по 29). Является изложением диалога Кришны и Уддхавы – последнее учение Господа Кришны своему самому горячему преданному и дяде Уддхаве. Охватывает широкий аспект тем – как философских, так и практических наставлений. Основная идея – джняна-бхакти. Одна из наиболее объёмных гит. Также некоторыми из текста Уддхава-гиты отдельно выделяется Хамса-гита (13 глава, 45 шлок), отражающая философию санкхьи, и Аванти-брахмана-гита (23 глава, 61 шлока), отражающая философию отречения от мирского уклада жизни.
Бхишма наставляет Юдхиштхиру в раджа-дхарме (долге правителя), пересказывая поучения, которые Утатхья сообщил Мандхате.
Вайшнава или шайва
Диалог между Кришной и Арджуной. Текст Уттара-гиты традиционно относят к Махабхарате, однако либо он существует не во всех редакциях, либо вообще является самостоятельным произведением. Объём текста – три главы (118 шлок). В ней Арджуна наслаждаясь плодами победителя, сетует на свою забывчивость, вновь вопрошает Кришну поведать ему Брахма-видью, услышанную на поле Курукшетра (Бхагавад-гита). Как и текст Бхагавад-гиты, Уттара-гита открывает нам философию Брахма-видьи. В Махабхарате есть ссылка на существование Уттара-гиты в Курма-пуране под названием Ишвара-гита. Возможно, что Уттара-гита Махабхараты является частью Ишвара-гиты из Курма-пураны. Она представлена главами с первой по одиннадцатую в части Уттаравибхаги. Также есть ссылка на Ишвара-гиту в Агни-пуране. Данная версия гиты имеет ярко выраженный акцент в духе шиваизма. Более детальная информация по обоим вариантам Ишвара-гиты отсутствует.
Йога, санкхья
Первый и наиболее известный вариант Хамса-гиты представлен в Махабхарате, в Шантипарве 301 главой. Содержит 45 шлок. Пересказана Бхишмой Юдхиштхире из наставлений, данных Хамсой мудрецам. Излагает принципы поведения и философию Мокшадхармы. Второй вариант Хамса-гиты мы встречаем в Шримад Бхагавата-пуране, в 13 главе 11-го тома. Данная гита является также частью Уддхава-гиты. Она представлена 42-мя шлоками и содержит наставления по йоге и санкхье.
Предположительно, является частью Сундара-канды Рамаяны Валмики.
Санкхья
Короткая гита, содержит 20 шлок и является составной частью Шантипарвы – 12-го тома Махабхараты, 279 глава. Входит в Мокшадхарму. Представлена 23-мя шлоками. Постулирует идеи отрешённости, является своеобразным сводом правил для паривраджаков.
-
Веданта
Первая из трёх последовательно идущих друг за другом гит – Шампака-гита / Манки-гита / Бодхья-гита. Представлена в 176 главе Шантипарвы. Содержит 24 шлоки. Эта и последующие две гиты входящие в Мокшадхарму, были поведаны Юдхиштхире Бхишмой. Призывает довольствоваться малым, осуждая излишнее стремление к богатству как источник возникновения привязанностей.
Шайва
Является составной частью Падма-пураны, часть Патала-канды. Содержит 768 (или 783) шлок. Отражает диалог Шивы и Рамы. Рама обращается к Шиве за наставлениями. Является важнейшим философским текстом, однако присутствует не во всех вариантах Падма-пураны, являющейся наиболее скандальной Пураной из-за активного вмешательства в ее текст некоторых вайшнавских течений. Является частичной философской калькой с текста Бхагавад-гиты. Философская концепция – Брахма-видья.
Вайшнава
Это повествование поведал Сута Госвами.
Вайшнава
Носит ярко выраженный вишнуитский характер. Идея – бхакти.
Веданта, вайшнава
Очень интересна тем, что существуют три различные версии Яма-гиты в трёх различных Пуранах. Первый вариант мы находим в третьем томе Вишну-пураны, в главах с первой по седьмую. Это наиболее объёмный вариант Яма-гиты. Второй вариант изложен в третьей части, 381 главе Агни-пураны, и насчитывает 37 шлок. Третий вариант представлен восьмой главой Нарасимха-пураны, и содержит 39 шлок. В Агни-пуране Яма даёт знание о Брахмане. Данный вариант Яма-гиты имеет соотнесение с Катха-упанишад, поскольку является отражением диалога Ямы и Начикеты. В Нарасимха-пуране Яма-гита (в противоположность гите из Агни-пураны) представляет собой ярко выраженный вишнуитский текст.
Cурья-гита(первые 4 главы)
Сута-гита
Утатхйя-гита
Уттара-гита (Ишвара-гита)
Хамса-гита
Хануман-гита
Харита-гита
Шадджа-гита
Шампака-гита
Шива-гита(на русском 1, 6 и 7 главы, на английском целиком тут, ссылки на остальные главы в содержании в колонке справа)
Шримад Бхагавад-гита-махатмйам
Шрути-гита
Яма-гита
Современные гиты
Кроме того, существует множество современных гит, написанных исходя из наставлений учителей современности и повторяющих схожий стиль. В качестве примера, можно привести такие гиты, как:
Название Школа, описание
Амрита-гита Йога
Написана Свами Шиванандой. Включает в себя 10 глав, описывающих видов Йоги,
и дающая необходимые рекомендации ищущим.
Рамана-гита Веданта
Современное писание, составленное учеником Рамана Махариши, Васиштхой Ганапати,
со слов учителя. Содержит 18 глав. Философская концепция – Брахма-видья.
Санньяси-гита Веданта
Автор – Свами Вивекананда. Написана в июле 1885 года в парке Тысячи Островов в
Нью-Йорке
Чидакаша-гита Веданта
Современное писание, включающее в себя 286 шлок, написанное по наставлениям Свами
Нитьянанды. Философская концепция – джняна-бхакти.
Источник:
АВАДХУТА ГИТА
Песня извечно свободного
Поведанная Даттатреей Авадхутой
ГЛАВА I
Авадхута сказал:
1. Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постигнуть недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.
2. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И, поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как Я могу поклоняться этому Бесформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?
3. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И, будучи единым и безупречным Атманом, кому Я буду поклоняться?
4. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни неразделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания «Атман существует» или «Атман не существует».
5. Квинтэссенция всей Веданты – это знание и осознание Атмана. По своей природе Я являюсь тем бесформенным, – всепронизывающим Атманом.
6. Несомненно Я – тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству (эфиру), чистый по своей сути и незамутнённый майей.
7. Воистину, Я – нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне не знакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их.
8. Для Меня нет никакой умственной деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой физической деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой речевой деятельности – хорошей или плохой; Я – бессмертное сознание, чистое и трансцендентное.
9. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.
10. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как Я могу видеть Моё собственное «Я» появляющимся или исчезающим?
11. Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне [свете] или ночи [тьме]?
12. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь «Я тот, кто медитирует» и «Единый Всевышний – объект медитации». Почему же ты разделяешь неразделимое?
13. Ты никогда не рождался и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё есмь Брахман».
14. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты – то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?
15. Для тебя и для Меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни Я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.
16. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты – та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?
17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, Мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко Мне.
18. О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.
19. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?
20. Все Упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что Я – этот Брахман. Не сомневайся в этом.
21. Знай это: то, что имеет форму – нереально [потому что оно ограничено своей формой]; то, что бесформенно – вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.
22. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.
23. Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? И зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?
24. Ты – всегда чистая и неизменная Реальность. Ты бестелесен, не рождён и нетленен. «Я знаю Атмана» или «Я не знаю» – почему ты рассуждаешь, приводя такие утверждения?
25. Атман, или истинная природа существа, был установлен и признан великими ведическими изречениями, такими как «Ты есмь То» и «Я есмь Брахман». Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным – об этом было заявлено в Упанишадах утверждением «Не то, не то».
26. Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме. И как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?
27. Как Я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо Мне как объект знания? Ибо Я сам – то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.
28. Я не есмь эти космические принципы и законы. Я – та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как Я могу знать Моё «Я»?
29. Объект не может быть бесконечным по своей природе. Материя не может быть Самой Реальностью. Истинно, один только Атман – Высшая Реальность. Он не является ни причиняющим вред, ни ненасильственным.
30. Ты – та чистая, бестелесная, нерождённая, нетленная, неизменная Реальность. Как может быть какое-либо смущение или волнение, касающееся Атмана? И снова, как ты можешь говорить: «Я в замешательстве»?
31. Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина [то есть пространство, содержавшееся в кувшине] становится полностью объединённым с неразграниченным и беспредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается Мной.
32. Такие различия, как кувшин и пространство внутри кувшина, индивидуальное тело и индивидуальная душа, не существуют в Брахмане. Осознай тот Абсолютный Брахман, который не является познаваемым, и который невозможно сделать познаваемым.
33. Атман существует всегда, всюду и во всём. Он вечный и неизменный. Всё в этом мире – пустота, и всё же всё это заполнено Атманом. Осознай: Я – этот Атман. Не сомневайся в этом.
34. В Брахмане нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений; нет ни стадий жизни, ни каст, ни рас, ни родов; нет ни пути дыма, ни пути света. Существует только один и тот же тождественный Брахман, Высшая Реальность.
35. Если ты осознал то Абсолютное Единое, которое свободно от пронизывающего и пронизываемого, то как ты можешь думать об Атмане как о заметном или неуловимом?
36. Некоторые предпочитают быть недуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и недвойственности.
37. Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым; Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?
38. Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.
39. Мне кажется, что изначально присущее Мне «я» и Высшее «Я» воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству. Как, в таком случае, там может быть медитирующий и медитация?
40. Что бы Я ни делал, что бы Я ни ел, какие бы жертвоприношения Я ни совершал, и от чего бы Я ни отказывался – ничего из этого не принадлежит Мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный.
41. Познай всю эту вселенную как бесформенную. Познай всю эту вселенную как лишённую какого бы то ни было преобразования. Познай всю эту вселенную как само чистое существование. Познай всю эту вселенную как имеющую природу Высшего Блаженства (Абсолюта).
42. Несомненно, ты – та Высшая Реальность. Почему же тогда ты думаешь таким образом: «Знаю ли Я Атмана, или нет?» Или: «Действительно ли То – вопрос опыта, или То – непостижимо?»
43. Мой дорогой, поскольку тьма и свет не могут оставаться вместе, то как же невежество и знание могут быть в Брахмане? Всё это та единая, безупречная, бесформенная Реальность.
44. Я – без начала, середины и конца. Я никогда не связан. По самой своей природе Я чист и совершенен – таково Моё твёрдое убеждение.
45. Ничто не воспринимается Мной – от космического разума до проявленной вселенной. Воистину, всё это – Брахман. Как тогда для Меня может продолжаться разделение на касты и стадии жизни?
46. Я знаю, что всё и всегда – это единое неделимое «Я», единственная Реальность, всепронизывающая, независимая и существующая всегда. Эти пять элементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля – все они нереальны, все они – пустота.
47. Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он за пределами восприятия или умозаключения. Почему же тогда ты раздумываешь над тем, блаженен ли Атман или лишён блаженства?
48. Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман – это Сама Реальность, и Это – Сама Чистота (Просветлённость).
49. Про Атман нельзя сказать, что у него нет тела, состоящего из пяти элементов, или что Он лишён тела. Воистину, всё – Атман. Как же тогда можно приписывать Атману три состояния, а также четвёртое?
50. Воистину, Я не связан, не свободен и не отделён от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни получающим результаты деяний, ни распространяющимся, ни распространяемым.
51. Как вода, смешанная с водой, остаётся той же самой единообразной водой, так и пракрити [материя], и Пуруша [Дух] – оба представляются Мне тождественными.
52. Если ты никогда не связан и не свободен, то как тогда ты можешь думать о себе как об имеющем форму [когда ты связан] или как о бесформенном [когда ты освобождён]?
53. Я знаю твою высшую форму, которая существует всегда и всепронизывающа, подобно эфиру (пространству). Точно так же Я знаю твою низшую форму, которая воистину подобна воде в мираже.
54. У Меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что Я, несомненно, бестелесен и невещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой своей природе.
55. Ты абсолютно чист. У тебя нет тела, твой ум не есть что-то наивысшее. Ты выше майи. Не стыдись говорить: «Я – Атман, Высшая Реальность».
56. О ум, почему ты плачешь? Ты – воистину Атман. Будь единым с Ним. Пей, о Мой дорогой, высший нектар безграничного океана недвойственного Брахмана, стоящего выше всех различий.
57. В Атмане нет ни знания, ни невежества, ни сочетания этих двух. Тот, у кого всегда есть это знание, становится Самим знанием, и ничем иным.
58. Знание «Я» не обусловлено рассуждением, практикой медитации, предписаниями гуру или чем-либо ещё в пространстве или во времени. Я по самой своей природе то абсолютное Знание, Реальность, которая изначально присуща Мне, извечная и безграничная, как пространство.
59. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств. Как, в таком случае, для Меня может быть неволя или освобождение?
60. Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то Я не вижу никакого разнообразия. Как Он может быть внутри или вовне?
61. Вся вселенная предстаёт перед Моим взором как неделимая, непрерывная сущность. Ах, какое ужасное заблуждение (майя) создало различие между двойственностью и недвойственностью!
62. Объект, с формой он или без формы, всегда отвергается утверждением «Не то, не то». Существует только Высшее Блаженство (Абсолют), свободное от различий и сходства.
63. У тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников, ни жены, ни ребёнка, ни друга. Равно как у тебя нет ни пристрастий, ни беспристрастности. Почему же тогда столько страдания в твоём уме?
64. О ум, для тебя нет ни дня, ни ночи, ни восхождения, ни падения. Как может мудрый представлять бестелесное существо имеющим тело?
65. Осознай неизменного Атмана, который не является ни целым, ни частью, ни неразделённым, ни разделённым. Он вне счастья и страдания.
66. Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся результатами деяний. Во Мне нет ни прошлых, ни нынешних действий. Так как у Меня нет представления о теле или бестелесности, как Я могу говорить, что оно Моё или не Моё?
67. Я свободен от таких слабостей как страсть, гнев и тому подобное. Я свободен от страдания, имеющего отношение к телу, уму и так далее. Знай, что Я – тот Атман, который един и обширен, как пространство.
68. Мой друг, Я обращаюсь к твоему уму – какой смысл в этих многочисленных праздных разговорах? Мой друг, Я обращаюсь к твоему уму – всё это – только догадки и предположения. Я сказал тебе то, что является самой сутью: Ты – воистину Реальность, безграничная, как пространство.
69. Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находившееся внутри кувшина, объединяется с безграничным пространством, когда кувшин разбит.
70. Йог может умереть в святом месте или в доме неприкасаемых (людей из низшей касты), или даже он может умереть в коме (беспамятстве); но как только он избавляется от тела, он становится единым с Абсолютным Брахманом.
71. Йог смотрит на всё: на обязанности, богатство, объекты наслаждения, освобождение, а также на все подвижные и неподвижные вещи, такие как люди, деревья и так далее, как на воду в мираже.
72. Я не исполнял действия в прошлом, не исполняю действия в настоящем и не буду исполнять действия в будущем. Я не наслаждался, не наслаждаюсь и не буду наслаждаться соответствующими им плодами. Таково Моё твёрдое убеждение.
73. Авадхута живёт счастливо в одиночестве в уединённом месте, очищенный непрерывным блаженством Брахмана. Избавившись от эго, нищенствующий Авадхута странствует и находит всё внутри своего собственного «Я».
74. Там, где нет ни тройственного состояния, ни даже четвёртого [трансцендентного], там достигается Абсолютный Атман. Если нет ни достоинств, ни пороков, то как там может быть неволя или освобождение?
75. Невозможно достичь Брахмана посредством или повторения мантр, или декламацией Вед, или практикой тантрических обрядов. Великий Авадхута спонтанно пропел эту Гиту после очищения себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана.
76. Всё – пустота и ничто, и в то же самое время всё наполнено и цельно. В Брахмане нет ни истины, ни лжи. Это поведано Авадхутой из его собственного опыта, а также в соответствии с его знанием священных писаний.
Так заканчивается первая глава Авадхута Гиты Даттатреи, озаглавленная «Самопознание».
ГЛАВА II
Авадхута сказал:
1. Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?
2. Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?
3. Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой своей природе он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.
4. Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня?
5. Так как Я – то Высшее Блаженство, то Я вне существенного и несущественного. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.
6. Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я – то всеобъемлющее совершенное Существо, Я не признаю различий между богами [такими как Брахма, Вишну и Шива].
7. Невежество не может породить никакого сомнения во Мне. Почему Я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.
8. Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.
9. Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и пракрити [материя] и Пуруша [Дух] Мне кажутся одним и тем же, тождественными.
10. Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он – извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.
11. Поскольку Брахман – та изначальная сущность, то как тогда могут быть «я» или «ты», или эта движущаяся или незыблемая вселенная?
12. Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман – чистое сознание, всеведущий и цельный.
13. Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воде, и Он не пребывает в огне.
14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.
15. Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим.
16. Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого.
ГЛАВА IV
Авадхута сказал:
1. Брахман не может быть призван или оставлен, ибо Он бесформенен. Как же тогда можно осуществлять подношение цветов и листьев, или медитировать, или повторять мантру? Как может кто-то поклоняться тому Высшему Блаженству, в котором соединены и единство, и многообразие?
2. Брахман не просто свободен от неволи и освобождения, чистоты и загрязнения, единства и разделённости – на самом деле Его свобода не ограничена ничем и никогда. И Я есть тот Брахман – бесконечный как пространство.
3. Реален или нереален этот проявленный мир – такие сомнения никогда не возникают в Моём уме. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
4. Чистота и загрязнение, разделённость и неразделённость, разнообразие – всё это не существует для Меня. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
5. Не было такого, что Я, будучи невежественным, затем обрёл Знание, равно как и не было такого, что Знание стало моей природой. Как Я могу говорить, что Я обладаю невежеством и знанием? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
6. Для Брахмана нет ни достоинств, ни недостатков, ни неволи, ни свободы. Ничто не представляется Мне ни как объединённым, ни как отделённым. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
7. Нет ничего ни выше, ни ниже Меня, и нет ничего равного Мне. Для Меня нет ни врагов, ни друзей. Как Я могу говорить о чём-то как о хорошем или как о плохом? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
8. Я не являюсь ни поклоняющимся, ни объектом поклонения. Для Меня нет ни предписаний, ни ритуалов. Как Я могу описать природу моего абсолютного Сознания? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
9. Нет ничего, что пронизывало бы Его, или было пронизываемо Им. Для Него нет никакого местопребывания, и при этом нельзя сказать, что Его где-то нет. Как Я могу описать Его как цельного или пустого? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
10. Моё «Я» не постигает ничего, и оно не – не объект постижения. Для него нет ни причин, ни последствий. Как Я могу говорить, что Оно постижимо или непостижимо? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
11. Моё «Я» не разрушает ничего, и при этом Оно не разрушается ничем. Оно не является познающим, и при этом Оно непознаваемо. О дорогой, как Я могу описывать Его как приходящее или уходящее? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
12. Для Меня нет ни тела, ни бестелесности. Для Меня нет ни чувств, ни ума, ни разума. Как Я могу говорить о привязанности или непривязанности? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
13. Никакие утверждения не могут повлиять на Брахмана, и при этом отрицание Брахмана не заставит Его исчезнуть. Как Я могу говорить, о Мой друг, является ли Брахман всегда одним и тем же или нет? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
14. Я подчинил чувства, но, в то же время, Я не подчинил их. Я никогда не развивал самоограничения или религиозного аскетизма. О Мой друг, как Я могу говорить о победе и поражении? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
15. У Меня нет ни формы, ни бесформенности. У Меня нет ни начала, ни середины, ни завершения. Друг, как Я могу говорить, что Я сильный или слабый? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
16. О Мой дорогой, для Меня нет смерти и бессмертия, яда и нектара. Как Я могу говорить о чистоте или нечистоте? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
17. Для Меня нет ни бодрствования, ни сна. Я никогда не практиковал ни сосредоточения, ни асан. Для Меня нет ни дня, ни ночи. Как Я могу говорить, что Я нахожусь в трёх относительных состояниях сознания или в четвёртом [трансцендентном, турии]? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
18. Знай, что Я свободен от всего, и в то же время нет ничего, с чем бы Я не был связан. Ни майя [иллюзия], ни её множественные формы не властвуют надо Мной, и при этом Я не свободен от неё. Как Я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
19. Знай, что Я полностью растворился в Брахмане. Знай, что Я свободен как от цели, так и от бесцельности. Как Я могу говорить о единстве или разделённости? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
20. Я не глупец и не учёный. Мне не свойственна ни молчаливость, ни болтливость. Как Я могу описывать Брахмана с помощью аргументов или контраргументов? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
21. У Меня нет ни отца, ни матери, ни семьи; нет такой касты, к которой Я бы принадлежал. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. Как Я могу говорить, что у Меня есть привязанность или заблуждение? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
22. Я никогда не исчезаю – Я проявлен и присутствую всегда. Для Меня нет ни света, ни тьмы. Как Я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
23. Знай, что Я, несомненно, свободен от замешательства и дилемм. Знай, что Я, несомненно, неразделённый. Знай, что Я, несомненно, безупречен. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
24. O Мой дорогой, мудрецы отказываются от всех типов медитации, равно как и от всех типов деятельности – хороших или плохих. Они пьют нектар отречённости. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
25. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается четвёртая глава Авадхута Гиты Даттатреи, содержащая предписания Свами для Картики и озаглавленная «Определение Истинной Природы».
ГЛАВА V
Авадхута сказал:
1. Слово ОМ подобно безграничному пространству, в нём нет ни высшего, ни низшего. Как можно произносить окончание слога OM, которое сводит на нет проявленность Непроявленного?
2. Утверждения священных писаний, такие как «Ты есмь То», доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
3. В твоём всеобъемлющем «Я» нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
4. Оно не может быть постигнуто благодаря следованию предписанным правилам и ритуалам. Оно не может быть исследовано с помощью анализа причины и последствия. Тождественное всему, Оно не выразимо ни словами, ни словосочетаниями. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
5. Оно – не объединение сознательного и подсознательного. Оно – не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно – не точка слияния времени и безвременности. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
6. Оно – не кувшин и не пространство внутри кувшина. Оно – не тело индивидуальной души и не сама индивидуальная душа. Оно выше взаимоотношений причины и следствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
7. Существует только одно состояние свободы, которое объемлет Всё без разграничений. В нём нет разделения на короткое и длинное, круглое и угловое. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
8. Оно – не пустота и не отсутствие пустоты. Оно – не чистое и не загрязнённое. Оно – не всё и не ничто. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
9. Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
10. В Нём нет никакого разделения на учеников и тех, кто ими не является. В Нём нет никакого разделения на подвижное и неподвижное. Всепронизывающая Реальность – это Сама Свобода. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
11. Оно лишено как формы, так и бесформенности. Оно ни разделённое, ни неразделённое. Оно свободно от творения и разрушения. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
12. Так как Я не связан оковами хороших и плохих качеств, то как Я могу быть вовлечён в действия жизни и смерти? Я – чистая, безупречная, всепронизывающая Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
13. В Нём нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание тождественно с освобождением. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
14. Его истинная природа – сама извечная Реальность. Для Него нет ни единства, ни разделённости. Хотя Он стоит в стороне от всего, всё же Он пронизывает всё в равной мере. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
15. Брахман одинаково пронизывает и открытое пространство, и дом, и тела. У этой Высшей Реальности нет ни привязанности, ни отречённости, ни знания, ни невежества. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
16. Эта вселенная, которая является видоизменениями неизменного Брахмана, – нереальна; и все явления невидимого Брахмана – также нереальны. Один только Атман – Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
17. Брахман тождественен высшему «Я» индивидуальной души. Он, неразделённый, пронизывает одинаково все живые существа и все неподвижные вещи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
18. Бессмысленно пытаться выделять различия в Брахмане, который за пределами мысли и постижения. Видеть разнообразие в единстве – явное невежество. Брахман – непрерывное и неразделяемое сознание. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
19. Брахман – это не состояние свободы или неволи, не наличие достоинства или порока, не состояние полноты (завершённости) или пустоты. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
20. Для вездесущего Брахмана нет ни касты, ни внекастовости. Он свободен от причины и следствия, единства и разнообразия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
21. Брахман, абсолютное Сознание, пронизывает всех живых существ, равно как и все неподвижные объекты мира. Он Самосияющий, и Его сияние не связано ни с людьми, ни с другими существами. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
22. Вездесущий Брахман пребывает за пределами всего, и Он пронизывает всё в равной мере. Он совершенно чист, безупречен и безмятежен. Для Него нет ни дня, ни ночи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
23. Неволя и свобода, единство и разделённость, рассуждение и вывод – все эти и другие пары противоположностей не относятся к Брахману. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
24. В Брахмане отрицается существование времени, разделённости времени и его отсутствия. Атом и исконные элементы, например огонь или воздух, также не существуют в Нём. Но невозможно отрицать Высшую Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
25. У Брахмана нет ни тела, ни отсутствия тела. Для Него нет таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон без сновидений. Для Него нет ни названия, ни предписаний, которым Он должен был бы следовать. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
26. Всепронизывающий Брахман незамутнён и безграничен, подобно пространству. Он превосходит всё, и Он пронизывает всё. Для Него нет ни сущностности, ни её отсутствия, ни их видоизменений. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
27. Брахман выше достоинств и недостатков. Он безразличен к богатству и бедности, и свободен от страсти и бесстрастия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
28. Всепронизывающий Брахман свободен от удовольствия и боли, печали и радости. В этой Высшей Реальности нет ни гуру, ни ученика. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
29. У Брахмана нет никаких последующих проявлений, нет силы или слабости. Для Него нет ни подвижности, ни неподвижности, ни равенства, ни неравенства. Он лишён рассуждения и его отсутствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
30. Брахман – квинтэссенция всей сути, и Его природа [признаки], как утверждается, отделена от Него Самого. Любое действие в воспринимаемом явлении – нереально. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
31. Священные писания различными способами утверждают, что проявленный космос, земля и так далее – всё это подобно воде в мираже. Один только всепронизывающий Брахман существует одинаково во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
32. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается пятая глава Авадхута Гиты Даттатреи, содержащая предписания Свами для Картики и озаглавленная «Видеть Единое во всём».
ГЛАВА VI
Авадхута сказал:
1. Священные писания различными способами утверждают, что эфир, земля и так далее подобны воде в мираже. Если Брахман – всеобъемлющий и всепронизывающий Абсолют, Высшее Блаженство (Шивам), то как тогда может быть сравниваемое или сравнение?
2. Брахмане нет ни разделённости, ни неразделённости. Он свободен от деятельности и видоизменений. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как может иметь место поклонение и аскетизм?
3. Разум вечен и вездесущ, и в Нём нет ни необъятности, ни незначительности. И если Разум – это всепронизывающее и всеобъемлющее Высшее Блаженство, то как можно постичь Его умом или выразить Его словами?
4. В самосияющем Брахмане нет никакого разделения на дни и ночи, или на восходы и закаты солнца. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как могут солнце, луна или огонь осветить Его?
5. Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?
6. Брахман лишён расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?
7. В отношении Брахмана представления о различиях и сходстве, познающем и познаваемом не имеют никакого смысла. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть третье состояние [глубокий сон] или четвёртое [турия, трансцендентное]?
8. Ни выразимое, ни невыразимое не является Истиной. Ни познаваемое, ни непостижимое не является Истиной. Если Брахман – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать объекты, чувства, ум и разум?
9. Эфир и воздух – нереальны. Огонь и земля – нереальны. Вода и облака – нереальны. Всепронизывающее Высшее Блаженство – единственная Реальность.
10. Если существование в Брахмане различных миров и богов – это просто воображение, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?
11. В Брахмане нет ни смерти, ни бессмертия, ни действия, ни бездействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о Его приходе или уходе?
12. В Нём нет никаких различий между Пурушей [Духом] и пракрити [материей], между причиной и следствием. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о «Я» и «не-Я»?
13. В Нём нет наступления ни третьего рода страданий, ни второго, обусловленных гунами. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть младенчество, молодость или старчество?
14. Он вне четырёх стадий жизни и четырёх каст. Для Него нет никакой причины, и при этом Он не оказывает никакого воздействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда Его можно считать разрушимым или неразрушимым?
15. Ни разрушенное, ни неразрушенное не являются истинным. Ни рождённое, ни нерождённое не являются истинным. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда что-то может быть тленным или нетленным?
16. В Нём исчезают концепции, связанные с мужским и немужским, женским и неженским. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие радости или её отсутствия?
17. Если Брахман свободен от заблуждения и депрессии, сомнений и горя, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать понятия «Я» и «моё»?
18. Различия между достоинствами и недостатками, неволей и свободой отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие печали или её отсутствия?
19. В Брахмане нет никакого различия между жертвователем и жертвой, или между жертвенным огнём и жертвоприношением. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то, скажи Мне, откуда могут появиться какие-либо результаты деятельности
20. Воистину, Брахман свободен от печали, радости, гордости и смирения. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то откуда тогда может появиться страсть или бесстрастие?
21. Искушение и его отсутствие, жадность и её отсутствие не могут потревожить или что-то изменить в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть представление о различении или отсутствии различения?
22. Никогда не существовали ни «ты», ни «я». Понятие о принадлежности к семье или определённой касте – ложно. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?
17. Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (бессознательное состояние) заблуждения – и это естественная амброзия Брахмана.
18. Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.
19. Внешнее проявление – это эта вселенная, а внутреннее проявление называется пракрити, или майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного – подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха.
20. Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри [в чистом уме]. Осознайте Брахмана – самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.
21. Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия.
22. [Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия], так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постигнуть вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя.
23. Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана майи.
24. Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.
25. Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе – Высшем «Я».
26. Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к следующим путём йоги.
27. Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.
28. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.
29. Независимо от того, где йог может умереть – будь это святое место или дом неприкасаемых – он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.
30. Осознавший своё высшее «Я» – неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое – не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине владеющий собой нищенствующий никогда не связан.
31. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформенен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.
32. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура, ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры [положения рук].
33. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он – не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.
34. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся, и неподвижный миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.
35. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы [то есть через иду, пингалу или сушумну].
36. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.
37. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным.
38. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства.
39. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он – вне всяких правил.
40. Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом гуру, говорящего эти слова.
Так заканчивается вторая глава Авадхута Гиты Даттатреи, озаглавленная «Самопознание».
ГЛАВА III
Авадхута сказал:
1. Разделение на заслуги и недостатки полностью отсутствует в Брахмане. Брахман чист, непроявлен, лишён страсти и бесстрастия. Как Я могу поклоняться этому бесконечному Высшему Блаженству (Шиве), про которое нельзя сказать, что у него есть признаки или их нет, и которое всепронизывающее и вездесущее?
2. Это Высшее Блаженство вечно и лишено цветов, таких как белый, красный и чёрный. Воистину, Оно и причина, и эффект. Я – действительно тот Брахман, который свободен от множественности и разнообразия. O, дорогой друг, как могу Я, или высшее «Я», приветствовать то же высшее «Я»?
3. У Меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, ибо Я существую всегда. Для Меня не существует ни майи, ни её отсутствия, ибо Я проявлен всегда. Для Меня не существует ни света, ни его отсутствия, ибо Я – Самосияющий. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
4. Как Я могу говорить, что у Брахмана есть желание или отсутствие желания? Как Я могу говорить о Его привязанности или непривязанности? Как Я могу говорить, что Он лишён сущностности или иллюзорности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
5. Как Я могу говорить о том, двойственна или недвойственна природа Брахмана? Как Я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
6. Природа Брахмана не грубая и не тонкая. Он не появляется, и Он не исчезает. Он – без начала, середины и конца. Нет ни высшего, ни низшего в Брахмане. Воистину, Я провозглашаю Истину – Высшую Реальность. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
7. Знай, что все органы чувств и объекты чувств подобны проплывающим облакам в небе. Познай То Сияющее ни как связанное, ни как свободное. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
8. O дорогой, Я не являюсь ни непостижимым, ни недоступным для разума. Я не являюсь ни незримым, ни недоступным для восприятия. Я не скрыт формами, расположенными вокруг Меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
9. Я – огонь знания, который сжигает всю карму того, кто выше всякой кармы (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все печали того, кто выше любой печали. Я – огонь знания, которое сжигает все тела того, у кого нет тела. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
10. Я – огонь знания, который сжигает все грехи безгрешного (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все качества внекачественного. Я – огонь знания, который устраняет все обязательства несвязанного. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
11. O Мой дорогой, про Меня нельзя сказать, что Я лишён существования, или что Я не лишён его. Я не отделён, и при этом Я не объединён. Нельзя сказать, что у Меня нет ума, или что он у Меня есть. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
12. Комментарий: согласно философии Веданты, когда индивидуальная душа сливается с Ниргуна Брахманом (Брахман без признаков), тогда она оказывается за пределами мысли и ума; и снова, когда она пребывает в Сагуна Брахмане (Брахман с признаками, или именем и формой), тогда она обладает умом и способностью мыслить.
13. В Моём «Я» нет никаких альтернатив, таких как заблуждение или отсутствие заблуждения, печаль или отсутствие печали, жадность или отсутствие жадности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
14. Я никогда не связан непрерывно продолжающимися рождением и смертью. Во Мне нет ни огромной радости удовлетворённости, ни неволи невежества. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
15. Непрерывно происходящие в этом мире перемены вызваны раджасом, а не Мною. Непрерывно происходящие в этом мире страдания вызваны тамасом, а не Мною. Счастье и благость порождается саттвой, а не Мною. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
16. Я никогда не выполнял никаких действий, которые могли порождать муки и страдания. У Меня никогда не было ума, который бы мог действовать через контакт с болью и удовольствием. Во Мне нет никакого источника эго. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
17. Как неподвижность, так и вибрация, как сомнение, так и предопределённость завершаются в Брахмане. Как пробуждение, так и сон, как хорошее, так и плохое завершаются в Брахмане. Как сила, так и слабость, как подвижность, так и неподвижность исчезают в Брахмане. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
18. Брахман – не познающий и не объект познания. Он за пределами как предположения, так и логического рассуждения. Его невозможно выразить речью или постигнуть умом или разумом. Как же тогда Я могу рассказать тебе о Брахмане – Высшей Реальности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
19. Брахман не является ни разделённым, ни неразделённым. Для него не существует понятия «внутри» или «снаружи». Брахман не возникал в прошлом и, следовательно, не прекратит своё существование в будущем. Брахман не связан ничем, и нет такой субстанции, из которой бы Он состоял. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
20. Воистину Я – Брахман, свободный от привязанности, страсти, зависти и ненависти. Я – та Реальность, лишённая страданий, вызванных физическими, земными и сверхъестественными причинами. Я – та Истина, которая не затрагивается печалью и страданием мира. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
21. Откуда может взяться четвёртое [трансцендентное] состояние, когда нет никаких трёх [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений]? Откуда может взяться разделение без тройственного деления времени? Всевышняя Реальность – место высшей умиротворённости. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
22. В Моём «Я» нет никаких разделений на длинное или короткое, широкое или узкое, круглое или угловатое. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
23. У Меня нет ни матери, ни отца, ни детей. У Меня нет ни рождения, ни смерти. У Меня нет ума. Высшая Реальность непоколебима и спокойна. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
24. Я чистый и Я сама чистота, непостижимая и бесконечная. Я привязанность и непривязанность, непостижимая и бесконечная. Я разделённый и неразделённый, непостижимый и бесконечный. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
25. Если Высшая Реальность только одна, и она абсолютно чистая, то как тогда может быть так много богов, начиная с Брахмы, или так много планов существования, таких как небеса или земля? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
26. Как Я могу говорить, что Высшая Реальность – не это или не то, или что Она бесконечна или имеет завершение, или что Она бестелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
27. Хотя Я и бездеятелен, Я всё же всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я – высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и непривязанности. Я – вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и бестелесности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
28. Это мироздание – притягательное порождение майи – не вызывает во Мне никаких перемен. Ни обман, ни надменность, ни истина, ни ложь не могут оказывать никакого влияния на Меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
29. Хотя Я вне таких разделений времени, как вечер или утро, Я всё же никогда не отсутствую. Для Меня не существует обособленного знания. Я не глухой и не безмолвный. Поскольку Я свободен от невежества, Я не нуждаюсь в очищении ума. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
30. Надо Мною нет господина, и при этом Я сам не владею никем; поэтому Я невозмутим. Я вышел за пределы ума, и он прекратил свою деятельность; поэтому Я невозмутим. Знай, что Я невозмутим, и что Я превзошёл всё; поэтому Я невозмутим. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
31. Как Я могу говорить, что это лес или храм? Как Я могу заявлять, что это доказано или сомнительно? Оно всепронизывающее, Оно не затронуто ничем и незыблемо. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
32. «Я», лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семян, ни бессемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
33. Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
34. O «Я», у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
35. Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет ни старости, ни смерти; для тебя нет ни рождения, ни страдания. Почему ты плачешь, Мой друг? Ничто не меняется для тебя. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
36. Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никакой формы, и при этом в тебе нет никаких изъянов. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого старения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
37. Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет возраста, у тебя нет ума. Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никаких органов чувств. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
38. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого вожделения или жадности. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого заблуждения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
39. Почему ты желаешь изобилия, если у тебя нет никакого богатства? Зачем ты желаешь богатства, когда у тебя нет никакой жены? Зачем тебе богатство, если у тебя нет ничего твоего? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
40. Рождение в этом мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко Мне. Бесстыдный ум породил идею о множественности. Ни для тебя, ни для Меня нет ни единства, ни разнообразия. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
41. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа привязанности, ни малейшего следа непривязанности. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа желания. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
42. В твоём сердце нет никого, кто бы медитировал; и поэтому для тебя не может быть никакого самадхи. В твоём сердце нет никакой медитации, потому что нет такого места, где бы тебя не было. В твоём сердце нет никакого объекта медитации, поскольку там нет никаких объектов или времени. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
43. Я поведал тебе квинтэссенцию Высшей Реальности. Нет ни тебя, ни Меня, ни величайшего, ни учителя, ни ученика. Высшая Реальность существует сама по себе. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
44. Если Я, Всевышний, подобный пространству, существую только один, то как Я могу говорить, что Высшая Реальность блаженна по своей природе или нет? Как Я могу говорить, что Её можно постичь знанием или реализацией?
45. Познай то Единое Сознание, лишённое огня и воздуха, земли и воды. Познай то Единое Сознание, которое не является ни движущимся, ни неподвижным. Познай то Единое Сознание, которое обширно как пространство.
46. Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами моей природы. Я – та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе.
47. Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. «Я» само по себе чисто, бессмертно, существует по своей собственной природе и неизменно.
Так заканчивается третья глава Авадхута Гиты Даттатреи, озаглавленная «Самопознание».
23. Различия между гуру и учеником, между предписаниями и их рассмотрением полностью отсутствуют в Брахмане. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?
24. В Нём нет никакого разделения ни на физические формы, ни на воображаемые миры. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?
25. Он полностью свободен от страсти и бесстрастия. Он безупречен, невозмутим и чист. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?
26. У Брахмана нет ни тела, ни бестелесности. То, что представляется деятельностью – нереально. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?
27. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается шестая глава Авадхута Гиты Даттатреи, содержащая предписания Свами для Картики и озаглавленная «Освобождение».
ГЛАВА VII
Авадхута сказал:
1. Просветлённый Авадхута, нагой или носящий одежду, сделанную из брошенных другими лохмотьев, идёт по пути, свободному от достоинств и пороков. Беззаботный нищий, живущий в пустынном месте, он поглощён в чистом и безупречном блаженстве Брахмана.
2. Авадхута устремлён к Тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия. Он выше правильного и неправильного, он искусен в деяниях. Его истинная природа – совершенство, чистота и безупречность. Разве такая просветлённая душа может быть вовлечённой в споры и обсуждения?
3. Авадхута свободен от заманивающей ловушки желания. Он всегда пребывает в Высшем Духе, не заботясь о своём теле. Будучи отрешённым от всего, он соединяется с чистым и безупречным Брахманом.
4. Пребывая в таком состоянии реализации, как Авадхута может полагать, есть у него тело или нет, или есть ли у него привязанность? Он сам – безупречная, непоколебимая, изначальная Реальность, бесконечная как пространство.
5. Когда Истина познана, то как тогда можно говорить о форме и бесформенности? Если Высшая Реальность пронизывает всё, будучи подобной безграничному пространству, то как можно указать на неё или обособить её?
6. Брахман всепронизывающ, подобно безграничному пространству, и Его природа – чистота и безупречность. Как тогда в Нём может быть разделение и множественность, неволя и освобождение, а также различные другие модификации?
7. Если Абсолютный Брахман пронизывает всё в равной мере, то как в Нём может быть единство или разделённость? Если Всевышний Абсолют тождественен всему, то как в Нём может быть что-либо или отсутствие чего-либо?
8. Абсолютная Истина, чистая и всепронизывающая, подобная пространству, сияет одинаково во всём. Как тогда может быть общность или разобщённость, игра или прекращение игры?
9. Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги; и, тем не менее, он – йог. Он наслаждающийся, лишённый как наслаждения, так и его отсутствия. Он путешествует неторопливо и безмятежно, и наслаждается свойственным ему блаженством, проявляющимся в его собственном чистом уме.
10. Если практикующий йогу всё ещё обладает и знанием, и невежеством, восприятием и двойственности, и недвойственности, то как тогда он может быть свободным? Почему должен стараться походить на йога тот, кто всегда наслаждается чистым и истинным блаженством Брахмана, и чья природа свободна от желания и невежества?
11. Брахман – само Разрушение, лишённое разрушаемого и неразрушаемого. Брахман – это сам Благоприятный Момент, не связанный ни благоприятным, ни неблагоприятным временем. Поскольку Он – всепронизывающее и бесконечное Бытие, то как в Нём может быть какое-либо сокращение или расширение?
12. Отрекаясь от всего, Авадхута всегда един с Брахманом. Будучи выше всех элементов, он свободен. Как может существовать для него жизнь или смерть? Практика медитации не имеет никакого значения для него.
13. Весь этот мир – иллюзия, похожая на мираж в пустыне. Существует только неделимое, бесформенное и всепронизывающее Высшее Блаженство.
14. Мы, Авадхуты, совершенно безразличны ко всему, от следования религиозным предписаниям до освобождения. Ни привязанность, ни непривязанность не имеют ничего общего с нами. Только в воображении схоластов присутствуют такие представления.
15. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается седьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи, содержащая предписания Свами для Картики и озаглавленная «Самопознание».
ГЛАВА VIII
Авадхута сказал:
1. О Брахман, совершая паломничество в поисках Тебя, Я, таким образом, отвергал Твою вездесущность; медитируя на Тебя, Я придал Тебе форму в Моём уме, и, таким образом, отвергал Твою бесформенную природу; воспевая гимны, Я описывал Тебя и, таким образом, отвергал Твою неописуемую природу. Прости Мне эти три прегрешения.
2. Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему; его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем, у него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим, предавшись Мне.
3. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен, и он ко всем относится уважительно. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив.
4. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, беспристрастный и благосклонный ко всем. Он – безупречная душа, равно относящаяся ко всем.
5. Значение блаженного слова «А-ВА-ДХУ-ТА» должно быть разъяснено, слог за слогом, учителями Вед и Веданты, посвящёнными в знание слогов и сущность Вед.
6. Слог «А» в имени Авадхуты указывает, что он свободен от западни надежд и ожиданий. Его жизнь чиста с самого её начала, на всём её протяжении и до самого её конца; он всегда пребывает в блаженстве.
7. Слог «ВА» в имени Авадхуты указывает, что он искоренил все желания. Его благотворная речь очищает, и он всегда пребывает в вездесущем Брахмане.
8. Слог «ДХУ» в имени Авадхуты указывает, что, хотя его тело и покрыто серой пылью из-за отсутствия внимания к телу, всё же его ум чист, будучи свободным от всех болезней. Для него больше нет нужды заниматься концентрацией и медитацией.
9. Слог «ТА» в имени Авадхуты указывает, что он тот, кто утвердился в осознании Истины, и что он не подвержен беспокойству, лишённый каких бы то ни было мыслей и стремления проявить себя. Он полностью свободен как от эгоизма, так и от невежества.
10. Такова блаженная песня, составленная Даттатреей Авадхутой. Те, кто читают или слушают её, освобождаются от перерождения.
Так заканчивается восьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи, содержащая предписания Свами для Картики и озаглавленная «Самопознание»
Ом Тат Сат
Так заканчивается Авадхута Гита
Дживанмукта-гита
Даттатрея
Песня освобождённого при жизни
Мангалам
Асато ма сад гамая
Тамасо ма джьётир гамая
Мритьёр ма амритам гамая
Веди меня от нереального к Реальному
Веди меня от тьмы к Свету
Веди меня от смерти к Бессмертию
-
сарва-бхутантарастхая нитья-мукта-чид-атманепратьяк-чаитанья-рупая махьям эва намо намах
Снова и снова я смиренно восхваляю То великое Существо, Которое пронизывает всё творение, сияет повсюду как Сознание, извечно Свободное, Свидетель всех действий, истинное Знание и ничем не отличающееся от моей собственной высшей Сущности.
-
дживан-муктищ ча йа муктих са муктих пинда-патанейа муктих пинда-патане са муктих щуни сукаре
Получение освобождения ещё при жизни тела называется дживанмукти. Оно означает вполне определённое состояние сознания. Если бы это состояние освобождения отождествлялось со смертью физического тела, то тогда это освобождение, которое бы наступало в результате смерти физического тела, в равной мере достигалось бы и животными, такими как собаки и свиньи.
-
дживах щивах сарвам эва бхутешв евам вьявастхитахэвам эвабхи-пащьян хи дживан-муктах са учьяте
Джива (индивидуальное я) – это Сам Шива (Всеобщее Я, Бог). Таким образом джива зрит себя во всех существах и испытывает единство со всем сущим. Тот, кто видит только эту истину в жизни, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
эвам брахма джагат сарвам акхилам бхасате равихсамстхитам сарва-бхутанам дживан-муктах са учьяте
Как солнце освещает весь мир, так и пронизывающий все творения и неотделимый от них Брахман (Бог) озаряет весь мир. Тот, кто осознаёт это, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
экадха бахудха чаива дрищьяте джала-чандра-вататма-джнани татхаиваико дживан-муктах са учьяте
Как луна, которая кажется множественной, отражаясь в воде прудов, озёр, рек и горшков, и всё же при этом является одной единственной сущностью, так и Атман – высшее Я – кажется множественным, когда Он принимает различные формы (и всё же является при этом единым и абсолютно неделимым). Только тот, кому ведома истина Атмана, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
сарва-бхуте стхитам брахма бхедабхедо на видьятеэкам эвабхипащьямщ ча дживан-муктах са учьяте
Брахман неотъемлемо присущ всему сущему. По этой причине в Нём нет ни различий, ни тождественности, или, другими словами, Он не может быть определён в терминах различий (бхеда), отсутствия различий (абхеда) или различия-тождественности (бхеда-абхеда). Тот, кто зрит Брахмана именно таким, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
таттвам кшетрам вьёматитам ахам кшетраджна учьятеахам карта ча бхокта ча дживан-муктах са учьяте
Природа Реальности такова: тонкое тело превосходит ограничения пространства. Всевышнее Существо – душа в этом тонком теле. Я – и актёр, и переживание. Тот, кто знает, что это так, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
кармендрия паритьйаги дхьйана-варджита-четасахатма-джнани татхаивеко дживан-муктах са учьяте
Тот, кто поднялся над чувствами, умом и разумом и осознал своё внутреннее наивысшее Я (стал Атма-джнани), считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
щарирам кевалам карма щока-мохади-варджитамщубхащубха-паритьйаги дживан-муктах са учьяте
Тот, чья деятельность свободна от огорчения и страстной увлечённости, и для кого нет ни приемлемого, ни неприемлемого, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
карма сарватра адиштам на джанами ча кимчанакарма брахма виджанати дживан-муктах са учьяте
Тот, кто пришёл к заключению: "мне не известна какая-либо деятельность, которая считалась бы предписанной (священными писаниями)", или, другими словами, тот, кто никогда не воспринимает себя совершающим деяние при совершении какой-либо деятельности, и понимает, что деятельность как таковая – это Сам Брахман, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
чинмаям вьйапитам сарвам акащам джагад-ищварамсахитам сарва-бхутанам дживан-муктах са учьяте
Тот, кто осознаёт и воистину зрит Всевышнего Господа всего творения в образе Того Духа, Который пронизывает всё пространство и, следовательно, всех существ – средоточий деятельности, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
анади-варти бхутанам дживах щиво на ханьятенир-ваирах сарва-бхутешу дживан-муктах са учьяте
Джива каждого из творений, существующих с незапамятных времён, – это Сам Шива. Поэтому джива неуничтожима. Познавший эту истину и не испытывающий ненависти ни к одному существу считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
атма гурух твам вищвам ча чид-акащо на-липьятегатагатам дваёх насти дживан-муктах са учьяте
Высшее Я – это гуру. Это ты сам. Оно – всё это. Оно – всепронизывающий Дух. Ничто не может нанести ему вред. Таким образом, джива и Шива – одно. Следовательно, они не могут ни уменьшиться, ни увеличиться. Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
гарбха-дхьйанена пащьянти джнанинам мана учьятесохам мано вилиянте дживан-муктах са учьяте
То, что мудрые зрят посредством внутреннего самоисследования – это их ум. Когда ум сосредотачивается на Со-хам – "я есмь То", он становится Тем. Этот ум при медитации на "я есмь То" – это Сам всепронизывающий Шива. Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
урдхва-дхьйанена пащьянти виджнанам мана учьятещуньям лаям ча вилаям дживан-муктах са учьяте
То, что мудрые зрят посредством медитации – это Дух. Этот Дух называется духовным осознанием и умом мудреца. Он также называется пустотой (шуньей), разрушением (лайей) и полным разрушением (вилайей). Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
абхьйасе рамате нитьям мано дхьйана-лаям гатамбандха-мокша-дваям насти дживан-муктах са учьяте
Тот считается дживанмуктой – освобождённым при жизни, чей ум всегда наполнен блаженством в результате осознавания, созерцания и медитации, кто всегда пребывает в медитации и свободен от двойственных представлений о бремени и освобождении.
-
экаки рамате нитьям свабхава-гуна-варджитамбрахма-джнана-расасвади дживан-муктах са учьяте
Только тот мудрец, чей ум поднялся над качествами (гунами) его природы, всегда пребывает в блаженстве, источник которого находится внутри него самого. Такой мудрец, наслаждающийся осознанием Брахмана, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
хриди дхьйанена пащьянти пракащам крияте манахсохам хамсети пащьянти дживан-муктах са учьяте
Узревшие посредством медитации внутренний свет в своём духовном сердце превзошли ум и подчинили его. В результате они видят Реальность как Со-хам и Хам-са – "То есмь я" и "я есмь То". Тот, кто осознаёт свою высшую Сущность подобным образом, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
щива-щакти-саматманам пинда-брахмандам эва чачид-акащам хридам мохам дживан-муктах са учьяте
Шива (божественный принцип), шакти (вселенская энергия), микромир, макромир, поле сознания, сердце и безрассудная страсть – всё это в равной мере одна только высшая Сущность, Атман. Тот, кто осознаёт эту истину, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
джаграт-свапна-сушуптим ча турийавастхитам садасохам мано вилийета дживан-муктах са учьяте
Тот мудрец, который превзошёл состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений (сушупти) и всегда пребывает в четвёртом (турия) трансцендентальном состоянии сознания, чей ум всегда медитирует на Со-хам – "я есмь То" и растворён в этом переживании, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
сохам стхитам джнанам идам сутрешу маниват парамсохам брахма ниракарам дживан-муктах са учьяте
Ум, осознающий себя как То через переживание Со-хам, пребывает в извечном Духе, будучи подобным бусине, нанизанной на нить Запредельного Сознания. Реальность, представленная мантрой Со-хам, – это Сам Запредельный Брахман. Она бесформенна. Тот, кому ведома эта истина, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
мана эва манушьйанам бхедабхедасья каранамвикалпанаива самкалпам дживан-муктах са учьяте
Ум обусловливает восприятие множественности и различий мирскими людьми и восприятие единства мудрецами. Тот, кто не воспринимает воображаемую множественность и утвердился в восприятии единства, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
мана эва видух праджнах сиддха-сиддханта эва часада дридхам тада мокша дживан-муктах са учьяте
Тот, чей ум осознал эту мудрость и всегда твёрдо придерживается положений этого учения, ведущего к духовному совершенству, в результате достигает мокши и считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
-
йогабхьйаси манас-щрештхах антас-тьйаги бахир-джадахантас-тьйаги бахис-тьйаги дживан-муктах са учьяте
Практикующий йогу обретает превосходный ум. Поскольку он отрёкся от всего преходящего, внешне он напоминает того, кто пребывает в бездействии. Тот, кто отринул всё преходящее и внешнее, считается дживанмуктой – освобождённым при жизни.
Так заканчивается песня о дживанмукте, спетая Шри Даттатреей.
ВИДЬЯ-ГИТА
"Песнь Осознания",
Трипура Рахасья, гл.20
1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю. Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных. Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие".
"Выслушав этот вопрос, Брахма,видя их затруднения, произнёс следующее:"Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него".Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма, глава делегации, задал Шиве этот вопрос. Выслушав Брахму, Шива проник в Его (Брахмы) сознание и понял,что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал им: "Послушайте Меня, риши!Мне самому не вполне ясно,какая система – наилучшая. Давайте все мы будем медитировать на богиню –Её Величество Необусловленное Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины".Услышав эти слова Шивы,все они,включая Шиву,Вишну и Брахму,стали медитировать на Её Божественное Величество – Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон).Призванная таким образом,Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве чистого сознания.
"Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, о риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно".
21-28. "Слушая Голос, восхищённые риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню – Абсолютное Сознание ( Трипура; Лалита ), пронизывающее три состояния жизни.
"Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз!
"Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты – нерождённая! Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты еси все и вся, и всё же, Ты – ничто; Ты – сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты – знаток всего, и, всё же, Ты – вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась.
"О Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде.
"Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём запредельном состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова природа и результат такого достижения? Каково высшее завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе!
29. "Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чём её молили мудрецы:
30. "Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.
31-40. "Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние.
"Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.
"Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством.
41. "Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания.
Комментарий: все божества, принимающие поклонение, и все представления о Боге – это Мои проявления, потому что Я – чистый разум, который не может быть превзойдён ни при каких обстоятельствах.
42. "Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.
43. "Будучи недвойственным и чистым разумом, Я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная.
44. "Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере.
45. "Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной.
46-49. "Хотя Я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам.
50. "Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам.
51. "Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено всего лишь умственными представлениями.
52-53. "Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее (см. выше проявленную относительную форму богини). Окончательная цель всех их – это, несомненно, недвойственная реализация.
Комментарий: умственные образы не могут произвести ощутимых результатов ни непосредственно, ни постепенно. Но те из них, что относятся к Богу, отличаются от обычных грёз тем, что они очищают и усиливают ум, делая его пригодным для постижения высшей Сущности. Опять же, наиболее эффективная среди концепций Бога – это вышеупомянутая, а именно, извечная пара. Хотя само по себе это не устранит невежество, но, всё же, это поможет его устранению и возрождению человека как полностью раскрывшегося джнани.
54. "Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?
55. "Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый Разум, абсолютно свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.
56. "Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есмь То", в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием "я". Это – Высшее Знание (виджнана или пратьябхиджна джнана).
Примечание: продвинутое состояние медитации – это савикальпа самадхи, в котором человек знает, что он отвернулся от вещественного, обратившись к истинно реальному, и ощущает свою близость к состоянию самореализации. Когда он действительно погружается внутрь своей высшей Сущности, то для него нет никакого знания, кроме простого осознавания блаженного существования. Это – нирвикальпа самадхи. Выходя из этого состояния, он видит мир таким же, как и любой другой человек, но его отношение к нему становится другим. Теперь он способен познать свою чистую высшую Сущность, и он больше не путает себя с эго. Это – высшая стадия Реализации.
57. "Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений учителя или собственного размышления.
58-62. "Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, и, поэтому, она никоим образом не может быть превзойдена, (например, см. сравнение зеркала и отражений на нём). Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.
63. "Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.
Примечание: прекращение страданий имеет место также и во сне; но потенциальная возможность страданий в этом случае не исчезает. Реализация уничтожает причину страданий и освобождает человека навсегда.
64-65. "Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?
"О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.
66. "То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.
67. "Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.
68-70. "Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему. С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей Сущности.
"Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.
"Джнана (высшая мудрость) – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.
71. "Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности.
72-77. "Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей. Знающий, знание и познаваемое не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа, и, также, это является состоянием освобождения.
"На самом деле не существует никакого разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас, в нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только высшей Сущности без какой бы то ни было примеси не-Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным сильными ветрами.
78. "Таким образом, ты обнаруживаешь, что усердность – единственное требование для достижения освобождения. Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды ни в каком другом средстве.
79. "Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.
80-81. "Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех, и его достижение – всего лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к освобождению.
82-83. "Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.
84-85. "Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.
86. "Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.
"Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?
87-88. "Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.
89-95. "Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.
96-99. "Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость.
"От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении.
100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.
103-104. "Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности.
105-112. "То заблуждение, из-за которого высшая Сущность всё ещё ошибочно отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности, которое противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна.
"Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации. Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.
"Чудотворные силы – это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они – всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени?
113. "Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.
114. "Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.
115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.
Примечание: реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания "Я" – это метод и плод.
116-119. "Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу.
"В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов.
120-121. "Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации.
122. "Непрерывное полное осознавание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа.
123. "Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу.
124. "Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно – подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу.
125. "Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец.
126. "Тот, кто, даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, тот – совершенный мудрец.
127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет.
128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.
"Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами.
134. "Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях.
135. "Произнеся это, Запредельный Разум умолк.
"Затем все риши восхвалили Шиву и других богов и возвратились в свои собственные обители.
"Итак, Я поведал тебе священную Гиту чистого знания, которая уничтожает все грехи и очищает ум. Эта Гита – лучшая среди Гит, ибо она вышла из Самого Чистого Разума, и она ведёт к освобождению того, кто внимательно слушал её и размышлял о ней.
"Эта Гита подобна плоту, спасающему человека от погружения в океан самсары (круговорот рождения и смерти), и, поэтому, она должна с любовью и вниманием читаться и перечитываться каждый день".
Так заканчивается двадцатая глава "Видья Гита" в "Трипуре Рахасье".
РАМА-ГИТА
Введение
Рама-гита является пятой адхьявой (главой) уттара-канды (последнего (седьмого) раздела, или книги) хорошо известной Адхьятмы-Рамаяны (содержащей беседу Шивы и Парвати, пересказанную Брахмой мудрецу Нараде), в которой приводится духовная интерпретация основных событий и личностей, встречающихся в Шримад-Рамаяне (история Рамы в изложении Вальмики, также есть Рамаяны, написанные Васиштхой, Агастьей, Тулсидасом, Сатьей Саи Бабой и др.). В Рама-гите содержатся духовные предписания Рамы Его любимому брату Лакшмане, и в ней в краткой форме передаётся сущность всего ведантического учения. Изложение ясное, законченное и практическое, и оно представляет собой замечательное руководство для того, кто привержен ведантическому методу постижения божественной Сущности.
А. Махадева Шастри
8 апреля 1908 г.
(в скобках во введении приведены комментарии переводчика)
Махадева (в ответ на вопрос Парвати) сказал:
1. И тогда Рама, наилучший из потомков Рагху, Спаситель мира, свершив Свои славные деяния ради блага всего мира, описанные в Рамаяне, стал жить такой жизнью, какой жили прежние мудрые царственные святые.
2. Будучи спрошенным разумным Лакшманой, Рама поведал очень древние поучительные истории, и последняя из них была о распутном царе по имени Нрига, который перевоплотился рептилией из-за проклятия брамина.
3. Однажды, когда могучий Рама пребывал в уединении, и Сита исполняла служение Его Господним стопам, Лакшмана, чьи чувства чисты, почтительно склонился перед Ним и смиренно произнёс следующие слова.
4. О наимудрейший! Ты еси земной и Всевышний Владыка, Ты – воплощённая чистая мудрость, Ты – антарьямин (знающий умы всех), Тебя способны узреть только те, кто любят Твои лотосоподобные стопы, подобно тому как пчела любит сосать нектар, и те, кто стремятся познать Тебя.
5. О Господь! Я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые освобождают от бремени самсары, и которые созерцаемы йогами, практикующими сосредоточение (однонаправленность) ума. Научи меня тому, чтобы я смог легко и быстро пересечь этот необъятный океан неведения (авидьи).
6. Услышав эти слова Лакшманы, Рама, наилучший из правителей, обладающий чистым умом, устранитель всех невзгод тех, кто ищет прибежища, с целью устранить тьму аджнаны поведал джнана-йогу, изложенную в Ведах.
7. Вначале человек должен исполнить обязанности, предписанные его кастой (варной) и периодом жизни (ашрамом), и, обретя таким образом чистоту ума (благодаря непосредственной отработке самскар и васан, или скрытых тенденций), а также овладев в надлежащей мере необходимыми средствами (садханами: вивека – проницательность, вайрагья – бесстрастие, сама – обуздание ума, дама – контроль над чувствами, упарати – отход от всех церемониальных ритуалов и двойственности наряду с устранением желаний, титикша – терпение, самадхана – способность к сосредоточению ума на одном объекте в течение долгого времени, шраддха – вера в поучения священных писаний и гуру, мумукшутва – искреннее стремление к освобождению; см. также книгу Сатьи Саи Бабы "Сутра Вахини") он, затем, должен обрести гуру (духовного учителя) для обретения божественного знания (о своей высшей Сущности).
8. Это рождение – результат предшествующих действий. Находясь под влиянием чувств, человек находит удовольствие и боль, совершая соответственно хорошие и плохие деяния. Его поступки ведут его к следующему воплощению; и когда он рождается снова, человек снова совершает деяния. И, поэтому, этот мир обречён на бесконечный круговорот бытия.
9. Авидья (неведение) – главная причина этого процесса. Философия Веданты предписывает устранение авидьи. Одно только знание высшей Сущности разрушает аджнану. Деятельность (карма) не может устранить аджнану, ибо деятельность порождается неведением; таким образом, знание высшей Сущности должно естественным образом полностью устранять аджнану.
10. Деятельность не устраняет неведение, равно как она не уменьшает привязанность; наоборот, она порождает порочные действия, которые, опять же, не в состоянии устранить самсару. Следовательно, мудрый проницательный человек должен стремиться к божественному знанию.
11. Вопрос: карма (деятельность), так же как и божественное знание, предписана Ведами как средство спасения, и оба эти аспекта упоминаются как обязанности человека; также о деятельности говорится как о поддерживающей знание.
12. Более того, в Ведах утверждается, что отречение от деятельности – грех, и что человек, желающий достичь совершенства, по этой причине всегда должен совершать деятельность.
Ответ: это не так. Знание само по себе является вполне достаточным фактором для обретения объекта.
13. Вопрос: это утверждение кажется ошибочным. Подобно тому, как результат яджны (жертвоприношения) не является вечным, хотя для её проведения и требуются различные ритуальные церемонии, то также и знание нуждается в помощи хороших деяний, предписываемых в Ведах для обретения мокши (спасения).
14. Ответ: вышеприведённые утверждения полемистов совершенно безосновательны, ибо деятельность не может совершаться без эгоизма, или, другими словами, деятельность проистекает из привязанности к телу, в то время как Брахма-видья обретается одной только непривязанностью.
15. Брахмакара-вритти ума (состояние самадхи), которые являются результатом созерцания Всевышнего, называются божественным знанием. Деятельность порождается сочетанием ритуальных действий, в то время как знание разрушает её.
16. Знание и деятельность, будучи совершенно противоположными по своим результатам, не могут быть единой целью; следовательно, мудрый человек должен полностью отречься от стремления к деятельности, и, всегда держась в стороне от объектов чувств, он должен созерцать высшую Сущность.
17. До тех пор, пока кто-то считает себя (в настоящем или в прошлом, что проявляется в настоящем в виде тенденций, нуждающихся в отработке; см. шл. 7) телом и т.п. из-за аджнаны, до тех пор он должен совершать хорошие деяния; но когда поучения Вед о бренности этой вселенной утвердятся в его уме, тогда он приходит к постижению высшей Сущности. После этого он должен полностью отречься от желания к деятельности.
18. Когда светозарная божественная Мудрость – устранитель различий между Всевышней Сущностью (Параматманом) и индивидуальной Сущностью (Атманом) – озаряет сознание, делая его просветлённым, тогда майя с её составными частями, которая является причиной круговорота рождения и смерти, исчезает сразу и навсегда.
19. Разве может майя (иллюзия) оказывать какое-либо влияние, когда она раз и навсегда устраняется осознанием высшей Сущности, знание о которой изложено в шрути (богооткровенных священных писаниях – Ведах). Ибо авидья, однажды устранённая чистым и незаочным недвойственным познанием Бога, уже никогда не возникнет снова.
20. И если авидья уже не возникнет снова, то откуда может взяться представление "я делаю это"? Следовательно, это самодостаточное независимое знание не нуждается в какой-либо дополнительной помощи или поддержке, и одного этого духовного знания достаточно для достижения совершенства (самореализации).
21. Тайттирийя-упанишада открыто призывает к отказу от всякой хорошо известной сакама-деятельности (имеющей своей целью перевоплощение в сварга-локе, т.е. в раю), а в Ваджасанейине (Брихадараньяке-упанишаде) также говорится и о том, что средство обретения мокши – это осознание высшей Сущности, а не деятельность.
22. О оппонент! Ты ставишь на один уровень духовное знание и жертвенные ритуалы; но ты не приводишь примера, который бы служил доказательством твоего утверждения. Жертвоприношения бывают разными и приносят разные плоды, но знание высшей Сущности совершенно противоположно им.
23. "Я грешен" – так считает тот, у кого мирские, а не духовные устремления; но так не считает тот исследователь, которому ведома истинная природа Атмана (высшей Сущности) как являющегося тождественным Всевышнему Брахману. И поэтому тому, кто сведущ в этом, но всё же привязан к деятельности, следует тщательно избегать всякой деятельности, имеющей своей целью потакание своим желаниям, даже если это и рекомендуется Ведами.
24. С чистым умом и искренней верой, постигнув тождественность индивидуальной высшей Сущности и Всеобщей Высшей Сущности с помощью махавакьи (великого изречения Вед) "То ты еси" ("Тат твам аси") благодаря сострадательному и милостивому гуру, он станет непоколебимым, как гора Меру, и достигнет счастливого победного завершения.
25. Чтобы постичь значение этой махавакьи, необходимо вначале узнать значение каждого слова: "Тат" означает "То", или Всевышний Брахман, "твам" означает "ты", или индивидуальную высшую Сущность, а "аси" означает "еси", или "есть". Таким образом, они объединяются в единое целое словом "аси".
26. "Близко" и "далеко", а также другие сходные пары противоположных качеств индивидуальной высшей Сущности и Всевышнего Брахмана должны быть оставлены; духовный аспект обоих должен быть рассмотрен посредством тщательного анализа, и таким образом постигнуто, что "Ты есть Высшая Сущность" без какой бы то ни было двойственности.
27. Поскольку Всевышняя Сущность и индивидуальная высшая Сущность обладают одной и той же природой, то "тьягалакшана" ("джахати" или "джахаллакшана", это непрямое применение слова, когда оно теряет свой первоначальный смысл, но при этом используется с некоторым другим словом, которое так или иначе связано с изначальным значением первого слова, например слово "Ганга" в словосочетании "посёлок у Ганги") соответственно не применима в этом случае; а поскольку некоторые из их аспектов противоположны друг другу, то и "аджахаллакшана" (в "аджахаллакшане" изначальное значение слова не теряется) здесь не уместна; следовательно, "бхагатьягалакшана" (в "джахададжахаллакшане" слово частично теряет и частично сохраняет своё первоначальное значение, например, хотя Девадатта сильно изменился за 10 лет, он оставался той же самой личностью-дживой) соответственно должна использоваться в данном случае.
28. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, каждый из которых составлен из пяти частей, или аспектов, которое является результатом действий, совершённых в прошлых воплощениях, и посредником для переживания удовольствия и боли, которое рождается и умирает и которое порождается майей – это внешний проблеск, или аспект, высшей Сущности.
29. Составленное из пяти элементов, которые не имеют составных частей, включающее ум (манас), духовный разум (буддхи), десять чувств, пять пран, орган восприятия удовольствия и боли, это тонкое тело известно как линга-шарира (астральное тело), являющееся внутренним проблеском, или аспектом, высшей Сущности, как утверждают мудрые.
30. Опять же майя, которая хотя и нерождённая и необъяснимая, является причиной этого космоса, и она – первопричинное и тонкое тело Атмана, поскольку индивидуальная высшая Сущность кажется отличной от всеобщей Высшей Сущности вследствие упадх (наложения, ложного отождествления). И поэтому следует осознать их тождественность проницательным изучением духовности.
31. Подобно тому, как бесцветный кристал кажется принимающим цвет того объекта, возле которого он помещается, так же и высшая Сущность кажется принимающей форму пяти оболочек (аннамайякоша, пранамайякоша, маномайякоша, виджнанамайякоша, анандамайякоша), в которых Она кажется помещённой; но если исследовать этот вопрос до конца, то Он (Атман) будет ясно постигнут как незапятнанный, нерождённый и недвойственный.
32. Трёхгранное состояние сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений), обусловливаемое влиянием трёх гун, также наблюдаемо пребывающим в высшей Сущности. Но поскольку эти состояния противоположны друг другу, то, в конце концов, они постигаются как всего лишь ложные проявления во Всевышнем, которое является Абсолютным, Блаженным, Извечным и Всепронизывающим.
33. До тех пор, пока деятельность сознания, укутанного мраком авидьи (неведения), безостановочно протекает в соединении с телом, чувствами, дыханием (праной), умом и высшей Сущностью, до тех пор этот мир продолжает существовать.
34. Применяя изречение шрути "не это, не это" для устранения этого мира и всего остального из своего ума, вкушая нектарную сладость истинного блаженства, необходимо отречься от этого мира, подобно тому, как человек выбрасывает фрукт, высосав его сладкую мякоть.
35. Высшая Сущность никогда не умирает и не рождается, не уменьшается и не увеличивается. Она – Блаженство, свободное от иллюзии, Самосияющая, Всепронизывающая и Недвойственная.
36. Почему этот видимый мир кажется наполненным страданием, если по самой своей сути высшая Сущность – Осознание и Блаженство? Ответ: из-за ложного наложения вследствие аджнаны; но оно (страдание) исчезает сразу же, как только воцаряется свет знания, ибо джнана (знание высшей Сущности) и аджнана (неведение) не могут сосуществовать вместе, поскольку они противоположны друг другу. Когда причина (аджнана) исчезает, то её следствие (видимый мир) также растворяется.
37. Ошибочное восприятие одной вещи вместо другой называется адхьяса (ложное отождествление), говорят мудрые, подобно тому, как верёвка кажется змеёй. Сходным образом этот мир воспринимается ошибочно вследствие авидьи, присущей Парабрахману (Всевышней Сущности).
38. В Той Всеведущей, Всесотворяющей, Всепронизывающей Всевышней Сущности (Парабрахмане), не ведающей боли, свободной от иллюзии, недвойственной, находящейся вне всякого поля зрения, эта обособленность в виде эгоизма – майи – является тем ложным наложением, которое формируется первым.
39. Все пары противоположных качеств, таких как удовольствие и боль, хорошее и плохое, являющиеся причиной круговорота рождения и смерти, присущи уму; но из-за ошибочного наложения они кажутся присущими высшей Сущности. Ибо если бы это было так, то эти качества проявлялись бы для нас и в состоянии сушупти (глубокого сна без сновидений), в котором деятельность ума отсутствует.
40. Сияние Всевышнего Атмана, отражаемое в духовном разуме (буддхи), который порождён не имеющей начала майей, называется душой (дживой). Всевышняя Сущность – свидетель разума, и Она совершенно отлична как от него, так и от его качеств, в то время как душа составляет одно неразрывное целое с высшей Сущностью, будучи тождественной Ей.
41. Когда душа, отражение всевышнего Духа, и ум, сопровождаемый чувствами, живут в одном месте, то из-за ложного наложения оба кажутся разделяющими одушевлённые и неодушевлённые качества друг друга, подобно тому, как железный шар в огне становится раскалённо-красным.
42. Тот, кто обрёл осознание высшей Сущности посредством изучения Вед и благодаря своему гуру, тот, постигший непреложную и непорочную высшую Сущность в себе, должен отвергнуть все неодушевлённые объекты, которые предстают перед ним в высшей Сущности.
43. Я есмь высшая Сущность, которая Самосияющая, нерождённая, недвойственная, постижимая только джнана-йогами, чистая, всеведущая, лишённая страданий, всё во всём, блаженная и неизменная.
44. Я есмь извечное, освобождение, с несокрушимым могуществом, вне постижения чувствами, не подверженное переменам и бесконечное. Проницательный мудрец, изучающий Веды, непрестанно памятует обо Мне днём и ночью.
45. Подобным образом тот, кто исследует высшую Сущность и медитирует на Неё как на неразделённую, всегда достигает совершенства, и это осознание раз и навсегда уничтожает неведение и его следствия, подобно тому, как лекарство устраняет болезнь.
46. Сидя в уединённом месте, оттянув свои чувства от объектов чувств, полностью обуздав свой ум, с чистым сознанием, рассматривая осознание Всевышнего как объект и цель медитации с намерением пребывания в недвойственной Высшей Сущности, необходимо медитировать на Парабрахмана.
47. Растворив эту вселенную, освещаемую Богом, в Атмане – основополагающей причине всего, такая личность обретает удовлетворение и блаженство, не ведая ни внешнего, ни внутреннего.
48. Прежде чем входить в самадхи, необходимо созерцать этот движущийся (проявленный) и неподвижный (непроявленный) мир как Пранаву (Ом), из которой возник этот мир, как это ясно указано в шастрах. Причина этого рождения – авидья (неведение), но она исчезает, когда начинает сиять свет осознания.
49. Письменный знак "Ом" состоит из трёх букв: "А" означает "пуруша" или "вишва" (состояние бодрствования), "У" означает "тайджаса" (состояние сна со сновидениями), "М" – "праджна" (состояние глубокого сна без сновидений), как это указано в Ведах. Это осознаётся умом до наступления самадхи, а не после того, как наступает просветление и самореализация. ("Аум" – мантра гун, "Ом" – трансцендентальная мантра, см. Мандукья-упанишаду. По правилам санскрита произношение образующегося слога – "Ом", а не "Аум"; распространённое мнение, что "Ом" произносится как "Аум" в основном обусловлено транслитерацией этой мантры с английского языка на русский, в то время как для мантр должна применяться транскрипция, а не транслитерация; в английском языке именно "Aum" произносится как "Ом", в то время как английское "Om" произносится как "Оум")
50. Необходимо растворить вишву в тайджасе, а тайджасу – в праджне (более грубые вибрации – в более тонких, а более тонкие – в ещё более утончённых, см. шл. 32).
51. Растворив праджну (саттву) во Всевышнем Духе (очищенной саттве, т.е. поднявшись над гунами), необходимо медитировать на осознание идеи "Я есмь Брахман", на свободного от всякой иллюзорности и заблуждения, непорочного, извечного, Всевышнего Господа (Парабрахмана).
52. Утвердившись подобным образом во всевышней Сущности и непрерывно пребывая в Ней, утратив интерес ко всем своим мирским связям, пребывая в блаженстве высшей Сущности – несомненной форме божественного наслаждения, такая личность достигает освобождения, становясь похожей на необъятный безмятежный океан.
53. Тот, кто подобным образом продолжительно пребывает в самадхи, отрёкшись от объектов своих страстей, являющихся его врагами, и кто обрёл шесть качеств Атмана (всеведение, бессмертие, извечная удовлетворённость, полное осознание, независимость, непрерывное сияние), тот всегда зрит Меня.
54. Непрерывно медитируя днём и ночью на высшую Сущность, безмолвный святой, лишённый всяких привязанностей, не должен проявлять никакого эгоизма, полагаясь на свою судьбу (прарабдха, или неотвратимая, созревшая карма). В конечном счёте он сольётся со Мной.
55. Постигнув, что начало, середина и конец мира – источник страха и страдания, и отрёкшись от всякой сакама-деятельности (ведущей к райским наслаждениям), он должен поклоняться Мне как всевышнему Духу, пребывающему во всех существах.
56. Медитируя на высшую Сущность как на неразделённую, он затем становится тождественным Мне, как океанская вода тождественна воде всего океана, молоко – молоку, воздух – воздуху, пространство – пространству.
57. Пока он находится среди людей, он смотрит на это как на иллюзию; иллюзорность этого осознаётся им как непреложный факт, исходящий как из учения Вед, так и основанный на логическом умозаключении; эта иллюзорность похожа на то, как луна кажется меняющей свою форму, или же на мираж.
58. До тех пор, пока он не зрит высшую Сущность в каждом объекте, он должен непрерывно поклоняться Всевышнему. Я день и ночь видим для Моих преданных, имеющих непоколебимую веру в Меня.
59. Мой дорогой! Я изложил тебе по порядку тайны (рахасьям) Вед, ясно сформулировав их. Проницательный мудрец, который внимательно исследует изложенное здесь и применит на практике, незамедлительно будет освобождён от бремени страданий.
60. Брат! Мир, который ты видишь, ни что иное, как иллюзия. Устрани всё из своего ума и, благодаря поклонению Мне, живи счастливо (не зная страданий), пребывая в умиротворённости.
61. Кто бы ни поклонялся Мне всем сердцем, сейчас или после, как обладающему формой и качествами или как внекачественному Абсолюту, он достигает Меня; это так же верно, как и то, что Солнце освящает три мира, касаясь их пылью со Своих стоп.
62. Кто бы, обладая верой в Меня и в своего духовного учителя, ни изучал внимательно это сжатое изложение философии Вед, поведанное Мной, Кто есмь Единое, познаваемое через философию Веданты (венец Вед), он сольётся со Мной, становясь, несомненно, единым со Мной.
Ом Шри Саи Рам
Према Мудита Манасе Кахо
Рама Рама Рам, Рама Рама Рам
Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам
Папа Г'ате Дук'а Мите Леке Рама Нам
Б'ава Самудра Сук'ада Нава Эка Рама Нам
Рама Рама Рам, Рама Рама Рам
Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам
Парама Шанти Сук'а Нид'ана Дивья Рама Нам
Нирад'ара Ко Ад'ара Эка Рама Нам
Рама Рама Рам, Рама Рама Рам
Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам
Парама Гопья Парама Дивья Мантра Рама Нам
Шанта Хрудая Сада Васата Эка Рама Нам
Рама Рама Рам, Рама Рама Рам
Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам
Мата Пита Банд'у Сак'а Сабахи Рама Нам
Б'акта Джанара Дживана Д'ана Эка Рама Нам
Рама Рама Рам, Рама Рама Рам
Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам
С полными любви и преданности сердцем и умом, повторяй "Рама, Рама, Рам".
Повторение имени Господа Рамы сжигает грехи и устраняет страдания;
Оно помогает пересечь этот океан самсары.
Имя Господа Рамы столь могущественно, что оно приносит истинный покой и блаженство;
Оно – единственная поддержка и прибежище для тех, у кого нет поддержки.
В имени Господа Рамы столько любви и божественности,
Что мудрецы и святые всегда хранят в своём сердце только имя Господа Рамы.
О Господь Рама! Ты – моя Мать, мой Отец, моя Родня, мои Друзья, Ты – все и вся.
Единственное сокровище преданного, дарованное ему на всю жизнь – Твоё Имя.
Повторяй мантру "Рама, Рама, Рам"!
Перевод с использованием английского перевода с санскрита Свами Виджнанананды и с частичной сверкой с санскритским оригиналом: В. Вернигора, 15-19.11.2001 г., Прашанти Нилаям.