Народный травник
Волшебные деревья и травы
Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый.
Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» - светлый, сверкающий.
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
Береза, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису.
Так же циркулирует сюжет о превращении русалки или обиженной родственниками девушки в березу. Одна из них повествует о прекрасной русалке, которая жила в лесном озере. Ночами она выходила из воды и резвилась под луной. Однако как только появлялись первые лучи солнца, русалка тотчас ныряла в свое прохладное жилище. Однажды она заигралась и не заметила, как юный бог солнца Хорс появился на небе на своей солнечной колеснице. Он увидал красавицу и влюбился в нее без памяти. Русалка хотела скрыться в озере, однако златокудрый бог не отпустил ее. Так и осталась она навеки стоять, превратившись в белоствольную красавицу березу.
Белая береза — поэтический женский символ, лирический образ весны, света, девственной чистоты у славян, прибалтов, германских и многочисленных угро-финских племен. На Руси стройная «зеленокосая» березка всегда ассоциировалась со скромной девушкой-красавицей, да и саму Россию, освещенную белыми березовыми рощами, великий певец природной красоты Сергей Есенин недаром называл «страной березового ситца».
В мифологии славян береза предстает в виде Мирового Древа. Среди бушующих волн сказочного моря-океана лежит райский остров Березань — там и растет солнечная береза, вниз ветвями, вверх корнями. Образ Космического Древа береза принимает и у сибирских шаманов, символизируя нисхождение энергии космоса и восхождение человеческого духа.
В языческой религии северных народов «древо света» окружено благоговейной любовью. Береза — священное дерево скандинавского громовержца Тора, исландской богини красоты Фрейи, верховных богов-демиургов народов Сибири (Нумиторума — у обских угров, Кылчина — у удмуртов, «Земной Матери—у манси и т.д.).
В азиатской части нашей страны культ березы был широко распространен. Люди верили, что в священном дереве обитает добрый дух — покровитель данной территории и местного населения. Якуты, например, выбирали объектом поклонения могучую, старую березу, стоящую отдельно на кургане или на опушке леса. Они обращались к заступнице с просьбами, украшали ее яркими ленточками, тщательно оберегали от чужаков. Никому бы и в голову не пришло причинить хоть малейший вред такому дереву, ибо каждый твердо знал: если сломать ветку, умрет кто-то из родичей, если же срубить ствол — погибнет все племя.
У восточных и западных славян священная береза считалась лучшим природным оберегом. Существует предположение, что и само название благословенного дерева происходит от глагола «беречь». Сажая березку под окном, наш предок рассчитывал, что она отпугнет от дома духов зла, не подпустит к нему ведьм и колдунов, защитит от ударов молнии.
Другая группа магических свойств березы имела непосредственную связь с плодородием и изобилием: для получения обильного урожая зерновых в пашню втыкали березовую веточку; для обеспечения достатка в доме ее укрепляли под крышей; для приумножения скота березовую чурку закапывали под порогом хлева и т.д. Кроме того, славяне верили в целительную силу священного дерева. Правда, береза, как женский талисман, помогала только больным девочкам и девушкам, поэтому их водили или носили в березовую рощу, а мальчиков — в дубраву.
Многочисленные факты свидетельствуют о том, что в обрядовой практике славян береза являлась эмблемой незамужней девушки. В лирических и свадебных песнях береза всегда иносказательно указывала на девушку. В белорусских похоронных плачах умерших девушек называли «белыми березами». В четверг перед Троицей взрослые девушки проводили в роще обряд «завивания березки», испрашивая у своей покровительницы пригожего жениха. Во время сватовства родители жениха, обращаясь к родителям невесты, начинали свою речь с метафор: «У вас есть березка, а у нас — дубок...»
Не все деревья хороши. Некоторые из берез фантазия славян населила демоническими существами женского пола. Белорусы считали, что в плакучей березе, чьи ветви печально опустились до самой земли, томится душа трагически погибшей невинной девушки. Суеверные поляки страшились уродливо искривленных берез, уверяя, что под таким проклятым деревом непременно лежит труп, а вместо березового сока в его стволе циркулирует человеческая кровь.
У страха глаза велики. Иной видел, как в призрачном свете луны на ветвях кривой березы, словно в гамаке, томно раскачивалась русалка, терпеливо поджидающая одинокого путника, чтобы навязать ему свои омерзительные ласки; другой божился, что местная ведьма надоила с ветвей березы столько молока, сколько и не снилось розовощекой ударнице-доярке с ее буренкой-рекордсменкой.
Все эти и подобные им россказни, относящиеся по большей части к деревьям странной или уродливой формы, нисколько не повредили репутации белоствольной красавицы. С утверждением христианства, когда многие языческие традиции славянского мира были отринуты и забыты, отношение к березе не изменилось. Напротив, возникли новые легенды и поверья, прославляющие это замечательное дерево. Польское предание гласит, что береза однажды приютила Богородицу с младенцем — Христом, укрыв Святое семейство от проливного дождя, а русское поверье утверждало, что в ветвях березы пряталась от нечистого святая Параскева-Пятница.
В древнерусской истории береза вполне могла бы претендовать на роль эмблемы народного просвещения. В ту эпоху, когда бумаги еще не знали, простые русские люди, не имевшие возможности приобрести дорогостоящий пергамент, использовали для письма бересту. Археологические находки позволяют сделать вывод о массовом применении берестяных грамот на Руси. На бересте писали письма, вели хозяйственные записи, а детям она служила в качестве учебной тетради. Например, знаменитая берестяная «тетрадь» новгородского мальчика Онфима, сплошь изрисованная каракулями и смешными рожицами, дает нам ценнейшую информацию относительно того, что и в древности хватало двоечников и лоботрясов.
В славянском народном календаре березе отведено самое почетное место. В те отдаленные времена год начинался не 1 января, а 1 марта, и этот первый весенний месяц, когда береза начинала давать сок, носил имя «березень».
В геральдике береза является «говорящей» эмблемой. В гербах чешских средневековых городов была популярна эмблема зеленого березового листа натуральной формы. В германской геральдике изображалось само дерево с зеленой кроной и серебряным стволом. Русскую геральдическую березу отличает кудрявая зеленая крона, но встречается эта эмблема нечасто. Для примера можно указать герб города Березова Тюменской области с тремя березками в серебряном поле, и фамильный герб дворян Березниковых, отмеченный одной березой в красном поле.
Белена (Hyoscyamus niger)
Это растение использовалось для вызова злых духов и способствовало ясновидению. Оно также применялось в заговорах против колдовства. Также белина много использовалась в любовной магии, в особенности направленной на привораживание женщин мужчинами. Например если раздетый до гола мужчина нарвет белены утром, стоя на одной ноге, то это поможет ему завоевать любовь определенной женщины.
В русских поверьях белена считается сильновозбуждающим средством, которое может привести даже к умопомешательству. отсюда и поговорка "Белены объелся", а вот в английских суевериях белена наоборот, считается успокаивающим и снотворным средством. Так же в древнерусской мифологии существовал дух Люб - -хранитель брачного ложа. Людям он порой являлся в образе большеухого златовласого котa. Его антипод - Нелюб - черный, злобный кот с веткой белены в хищной пасти. Белена здесь выступала как символ помешательства и раздора.
Василек синий Centaurea cyanis L.
Родовое название происходит от греческого «kentaureion», что связано с именем кентавра Хирона, греческое «kyanos» — синий.
О появлении васильков повествует позднее русское сказание, связанное с именем известного московского юродивого Василия Блаженного (под именем которого известен храм Покрова на Красной площади в Москве). Рассказывают, что когда Василий Блаженный умер, его тело нашли среди пахучих голубых цветов. Сначала думали, что этот запах издает тело святого, но потом
убедились, что благоухала трава, в которой оно лежало. Поэтому цветы, прозванные васильками, пахнут ладаном.
Есть еще одна русская легенда о просихождении василька.
Давным-давно в красивого молодого пахаря Василия влюбилась прекрасная русалка. Юноша ответил ей взаимностью, однако влюбленные не могли договориться, где им жить - на земле или в воде. Не захотела русалка расставаться с Василием, поэтому превратила его в полевой цветок, который своей окраской напоминал прохладную синеву воды. С тех пор, согласно легенде, каждое лето, когда зацветают синие васильки, русалки плетут из них венки и украшают ими свои головы.
Существует еще и такая легенда о происхождении василька.
Красивую девушку полюбил король ужей, и она согласилась выйти за него замуж. Родственники не хотели отдавать ее за ужа, но пришлось это сделать. Уж забрал свою молодую жену на дно озера, где она жила в красивом хрустальном дворце и родила двоих детей: сына Василька и дочь Горпину. Через несколько лет жена попросила мужа-ужа отпустить ее повидаться с родными. Он согласился, только просил и ее, и детей ничего не рассказывать ни о нем, ни о том, каким путем они попадут в дом родителей. Обернулся он деревянным мостом, и жена с детьми в золотой карете выехала по нему из озера и прибыла домой. Ее отец попросил дочь прилечь отдохнуть, а сам вывел внуков в сад и стал расспрашивать их об отце. Василек помнил наказ отца и молчал, а Горпина проболталась о том, что отец, обернувшись мостом, до сих пор стоит над озером и ждет, когда они поедут обратно. Тогда дед взял топор, пошел к озеру, разрубил мост на куски, а сам вернулся назад, ничего не сказав ни дочери, ни внукам. Когда те сели в карету и приехали к берегу озера, то увидели, что моста нет, а вода вся красная от крови. Поняла тогда женщина, что отец убил ее мужа, и спросила детей, кто из них рассказал деду об отце. Когда она узнала, что это Горпина погубила отца, она повелела ей стать крапивой и причинять людям такую же боль, какую она причинила своей матери. А сына она обратила в цветок василек, сказав, что люди будут брать его для букетов и освящать в церкви.
Девясил «девяти сил»- высокий Inula helenium L.
Inula — латинское название растения; происхождение видового названия helenium имеет три версии. Возможно, оно произошло от греческого — «helos» — болотистый луг, второй вариант — от «helios» — солнце.
Русское название происходит от «девяти сил», которыми растение наделяли на Руси.
Славянские народы на протяжении столетий почитали девясил как надежное лечебное средство.
Полагали, что его корень обладает девятью волшебными силами и исцеляет от девяти болезней, а здоровых оберегает от хвори. Ценили девясил не только на Руси. Авиценна называл девясил «замечательным лекарством».
В христианской символике растение из-за его лечебного воздействия стало образом освобождения от болезни греха. "Девясил противостоит яду, облегчает больную грудь, освещает и дает сердцу радость и усладу. То есть кто любит Божье слово и церковь, без печали преодолевает невзгоды жизни..." (Хохберг, 1675).
Дуб обыкновенный (дуб черешчатый)
Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.)
Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый); латинское robur — древесина дуба; латинское pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок).
Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового
древня», добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в Иванову ночь. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев (равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, поэтому и сохранились могучие представители дубового племени в наши дни.
В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. Он писал: «...Дубы... не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо мира».
При раскопке трипольских поселений пятитысячелетней давности под развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб.
На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя столетия – танковых немецких дивизий.
Могучий, крепкий дуб рассматривался как эмблема защиты, обороны. Недаром стены древнего Московского Кремля, возведенного при Иване Калите (1325— 1340), были сложены из дуба.
Дубина в военном деле — одно из самых древних видов оружия, служивших человеку еще в каменном веке. Увесистая дубина или деревянная палица — нехитрое оружие тех воинов древности и Средневековья, что делали в бою ставку на свою физическую силу и размах богатырского плеча, а также бедных ополченцев, не имевших средств на приобретение дорогостоящего воинского оружия и снаряжения. Дубину (палицу) использовали в сражении не только для того, чтобы, хватив супостата по шлему, «ошеломить», т.е. оглушить его, но и для метания.
Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба).
Дуб — "король леса", символизирует выносливость, силу; также славу; в Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом; в христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми саксами их судьбу после норманнского завоевания.
Чрезвычайно популярной была эта эмблема и в российской геральдике. В 1882 году дубовая ветвь была включена в Большой государственный герб России. В российской областной и городской геральдике дуб использовался как «говорящая» эмблема. Например, в гербе Стародуба в белом поле изображен большой кряжистый дуб на зеленой земле. Как символ могущества и благородства, эта эмблема входит в гербы многих российских дворян: Гагариных, Гундоровых, Кобылиных, Неплюевых, Полугорских, Ромодановских, Суковкиных, Хилковых и др. В гербах же Дубенских и Дубянских она употребляется в качестве «говорящей» эмблемы.
В отечественной геральдике две перекрещенные в красном поле дубины можно видеть в гербе города Алексин.
Военная эмблематика, использующая изображения дубового венка или дубовой ветви как символ воинской силы и доблести, отражает эти элементы в военной униформе, на орденах, медалях и знаках отличия целого ряда европейских армий. Той же символикой наполняли эмблему Организации Варшавского договора, как военного блока социалистических государств, обрамлявшие ее дубовые листья.
Ель издревле является обрядовым деревом. Относящиеся к ели мифологические представления и обряды получили развитие преимущественно у проторусов (по ареалу её произрастания). Связан с елью сюжет библейской небылицы, в котором ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет.
Долго пришлось бы бегать иудохристианским персонажам по пустыням Египта в поисках этой ели, чтоб таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях.
Для культурной семантики и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, колючего, пахнущего, «женского» и бесплодного дерева. Характеризуются пирамидальной сбежистой (т.е. доходящей почти до земли) кроной. С елью проторусы сопоставляли символизм вечной жизни:
С одной стороны, ель наделена положительной и охранной семантикой. На свадебном каравае на Руси делают украшение из теста, столбиками, узором в ёлку. В канун купальской ночи еловые ветки втыкают перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. При первом удое молоко процеживают через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки подкладывают при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкают в крышу дома – от ветра и грома, привязывают к яблоням – от бури, втыкают в стены, кладут под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула». С другой стороны, ель наделили отрицательной и похоронной семантикой. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Мотив похорон под ёлкой известен во многих русских и славянских песнях. Ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Она «выживает» из дома мужчин: «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут», а «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Особенно избегают держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными.
Мировая Ось – важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образеМирового Древа, которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни благодаря своим вечно зеленым ветвям. На русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции – это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла только через городскую культуру.
Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качества и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе.
Ива остролистная Salux aculifolia Wilid
Название происходит от латинских слов sal – близко, lix – вода.
Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в нось на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.
В христианской религии так же существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем.
Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм.
Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.
Фиалка трехцветная Viola tricolor L.
Народные названия: иван-да-марья, брат-и-сестра, троецветка, братики.
Именно фиалка была эмблемой древних Афин, а в XIV в. ее золотое изображение во Франции служило высшей наградой. В Германии в честь первого весеннего цветка фиалки отмечался специальный праздник — День весны. У многих народов мира фиалка считается символом оживающей природы. Фиалки были любимыми цветами великого Гёте, и он каждый год сеял их вокруг Веймара.
Особенно почитали цветок фиалки влюбленные. Он был для них символом верности и любви. Считалось достойным дарить друг другу предметы, помещенные в увеличенное изображение цветка. А в День влюбленных (День святого Валентина — 14 февраля) цветки фиалки рассылали в адрес любимых. Послать этот цветок без всяких слов было равнозначно признанию в любви. В русской народной традиции цветок получил название Иван да Марья. Это связано с одной легендой.
У богини Ночи Купальницы, и бога Семаргла родились дети - близнецы. Девочку назвалиКосторма, а мальчика Купала. Оба Однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма сталарусалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Клевер, Кашка, с тремя листьями, называемый также трилистник, символизирует Троицу; редко встречающийся четырехлистник является символом удачи. Почитается во многих культурах, где присутствует множество разных преданий и легенд.
В России существовали и свои легенды связанные с клевером и трилистником (Триквером). Он являлся одним из символов варягов и присутствовал в древнем прикладном искусстве. Считалось, что магические свойства самого клевера наиболее сильны в лунную ночь, дни солнцестояния и равноденствия, особенно в ночь на Ивана Купалу с 22 на 23 июня. Наши предки верили, что клевер несет в себе великую силу любви, счастья, красоты и молодости. Его листочки собирали, сушили и потом всегда носили с собой в чистом лоскутке или – позже – в носовом платочке. И добрый помощник отводил беды, сглазы, порчи, привороты – хранил счастье поклонившегося и сорвавшего его человека. Прабабушки с клевером делали еще следующую процедуру: на рассвете, когда все спали, выходили на поляну и собирали с него росу. Сливали ее в небольшой сосудик, а потом на весь день ставили туда три веточки клевера. А на ночь умывались этой водой, которая служила им кремом от морщин.
Нимфея - ботаническое навзвание кувшинки - Nymphaea. Русское - одолень-трава.
Название было дано в честь греческих нимф, прекрасных девушек, покровительниц ручьев, рощ и пр. Таких же легких и красивых как и эти цветы.
В древние времена немцы называли кувшинки лебединым или русалочьим цветком, поскольку верили, что нимфеи иногда превращаются в птиц или русалок.
Древние славяне называли белую кувшинку "одолень-травой". Собираясь в дальнюю дорогу, путешественники надевают на шею оберег - маленький мешочек с сушеными цветками этого растения, надеясь на то, что он поможет одолеть все трудности пути. Отсюда и произошло русское название - кувшинка.
А еще в представлении наших предков белые цветы нимфей олицетворялись с холодной красотойрусалок, а пятнистое, гибкое корневище напоминало русалочий хвост. На Руси существовало множество поверий, связанных с кувшинками и русалками.
Например, в народе говорили, что в первую неделю июня белоснежные цветки нимфей превращаются в девушек с длинными распущенными волосами. Они выходят из воды и водят хороводы. В это время люди не ходили купаться, а приносить цветы кувшинок в дом было плохой приметой.
Ландыш майский Convallaria majalis L.
В русских преданиях ландыши были слезами царевны Волхвы, жившей под водой. Она полюбила Садко, когда тот пел, сидя на берегу моря. Когда Садко попал в подводное царство, она узнала, что тот любит другую. Царевна очень огорчилась и часто по ночам выходила из моря поплакать. Ее слезы превращались в ландыши. Красные ягоды ландыша, по другой легенде, — кровавые слезы юноши Ландыша, когда он узнал, что его возлюбленная Веска уходит в далекие края...
Любка двулистная (ночная фиалка) Platanthera bifolia L.
Русское название — ночная фиалка — из-за душистых цветков, которые пахнут только ночью.
Согласно легенде, во времена Запорожской сечи казаки носили высушенные клубни любки двулистной на шее, и те не раз спасали казацкие жизни, возвращали силу.
Татары обычно переставали преследовать казаков, когда те уходили от преследования в пустынные степи, считая, что они там погибнут. Однако казаков спасали высушенные клубни любки, которые они жевали. Клубни утоляли голод, жажду, восстанавливали силу. Татары допрашивали редких пленников, пытались узнать, что спасает их в голодной степи. Казаки погибали, но тайны не выдавали. Спустя некоторое время, татары все-таки узнали о таинственных свойствах любкиных клубней и сами начали носить амулеты.
В старину знахари давали жаждущим овладеть чудо-силой два клубня любки двулистной. Они говорили: «Прочертить белым по больному месту накрест — забудешь, что болело. Черный — для врага. Притронешься корнем к нему — сбудется все, что ты ему пожелаешь».
Девушкам давали клубни, чтобы их полюбили парни. Отсюда произошло и русское название любка.
Мухомор (Amanita muscaria)
Колдовской мухомор использовался в тайных магических ритуалах во всем мире, и ведьмы не были исключением. Из этого гриба делали настой, который пили непосредственно перед исполнением магического обряда инициирования. Настой мухомора употребляли также для того, чтобы усилить способность ясновидения.
Некоторые колдуньи постоянно держали мухомор на алтаре. Мухоморы считаются атрибутомБабы-яги. Считается что вокруг ее избушки наибольшая концентрация этих грибов, потому что она постоянно использует их в своих отварах и настоях.
Календула лекарственная (Ноготки)
Calendula officinalis L.
Название от уменьшительного латинского Calendal – первого дня каждого месяца у римлян; латинское officinalis – лекарственный.
Русское название ноготок объясняет сказка.
Давным-давно в бедной семье родился мальчик. Назвали его Заморышем, потому что был он слабым и болезненным. Когда он вырос, отправился за тридевять земель уму-разуму набраться. Вскоре пронесся
слух, что объявился человек, который лечит не заговорами, не ворожбой, а целебными напитками. Люди стали лечиться у Заморыша (это был он), а к старой ворожее никто не шел. Решила ворожея отравить лекаря, поднесла кубок вина с зельем. Заморыш выпил вино, а как почувствовал, что умирает, позвал людей и завещал закопать после смерти ноготок с левой руки под окном коварной ворожеи. Выполнили его просьбу. Вырос на том месте золотистый цветок, который люди назвали ноготком. И лечит цветок-ноготок людей от многих болезней, и слава о чудесах цветка-ноготка по всему миру идет.
Осина символизировала горестный плач и стыд: когда это дерево узнало, что из него будет сделан крест для распятия, его листья "задрожали от ужаса"; существует и другая легенда — когда все деревья склонили верхушки во время распятия, только осина осталась прямой; за это ее листья навсегда обречены дрожать.
Семантика мифопоэтического образа Осины мотивируется двумя особенностями этого дерева — дрожанием листьев даже при тихой погоде (научное название Осина— Populus tremula, т. е. «тополь трясущийся»; ср. франц.
tremble и др.) и красноватым оттенком древесины. У славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев и даже у народов Северной Африки Осина— отрицательно отмеченное, проклятое дерево. Иногда её проклятость связывается с тем, что, в отличие от всех растений и зверей, которые выполнили данную им богом работу вскоре после сотворения мира, Осина ничего не сделала. Наиболее популярны мотивировки проклятости Осины, связанные с историей Христа (хотя в Новом завете Осина не упоминается):
Осина— единственное из деревьев, не признавшее Иисуса во время его бегства в Египет; во время крестного пути Иисуса Осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания (близкая версия: все деревья, кроме Осины, опустили листья); прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми; на Осине удавился Иуда. У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под Осиной, потому что Перкунас, гром, молния поражают именно Осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт. В ряде традиций красноватая древесина Осины трактуется как кровь чёрта, пролитая богом. Относительно устойчива связь Осины с чёртом (в частности, он заставляет её трястись; в латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев Осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями), со злыми духами, персонажами, в свою очередь связанными с нижним миром (в латышских поверьях листья Осину трясёт Маря), а также сколдунами, ведьмами и пр. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца (особенно нечистого и грешного); нередко Осиной именуется деревом повешенных. Связь Осины с нечистой силой, хтоническими персонажами (прежде всего женскими) отчасти объясняет происхождение названий некоторых рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из Осины (ср. др.-греч. название щита и древнеиндийское название копья sphya-, непосредственно образованные от названия Осины); из Осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда (следы такой отмеченности сохраняются в вырожденных вариантах — «ще пенная» посуда из Осины), а так же, народная традиция делала из осины оружие против нечести (вампиров, умрунов и т.п.)
Папоротник мужской (щитовник мужской) Dryopteris filix-mas (L.) Schott.
Название рода происходит от греческих слов «drys» -дуб «pteris» - папоротник. Древние греки так называли папрортники, растущие в друбравах. Латинское - flix папортник; mas - мужчина. Папротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно, чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы.
Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось что цветущий папортник стережет Жар-птица.
И вокруг загадочного папортника начали возникать легенды.
Согласно одной из них, бог Солнца - Ярило - облагоде тельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти...
В Древней Греции и Римской империи папоротник мужской считали лекарственным растением. Его упоминали в своих сочинениях Плиний, Диоскорид, Теофраст, на Востоке Авиценна. В средние века об этом растении забыли. Причина была в том, что использовали все виды папоротников, среди которых были и нелекарственные виды. Не всегда получая желаемый эффек, врачеватели пришли к выводу, что папоротники пользы не приносят.
В средневековой Франции достаточно долго шли поиски средств, обладающих глистогонным действием. Прошел слух, что в Швейцарии известен секрет такого лекарства и тайна находится в руках хирурга Нуффера. По приказу короля Людовика XVI отправились за рецептом, однако не успели — хирург умер. Вдова запросила за рецепт 18 тысяч ливров. Когда же придворные медики посмотрели рецепт, они были удивлены: его главным компонентом был экстракт корневищ мужского папоротника. Так в 1775 г. папоротник вернулся в строй лекарственных растений и с тех пор занимает среди них прочное место.
