top of page
Алеша Попович3.jpg
Алеша Попович4.jpg
Алеша Попович5.jpg
Три Богатыря.jpg
Алеша Поповия2.jpg

Алеша Попович

ГЕРОИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Алеша Попович -  богатырь, фольклорный персонаж русских сказаний и былин. Младший из тройки самых известных богатырей, упоминается вслед за  Ильей Муромцем и Добрыней Никитичем.

 

Алёша не столько сильный персонаж, сколько более хитрый. Он отличает именно не силой а другими качествами, сметливостью, удалью, находчивостью.  Алёше Поповичу свойствен двойственен характер, порой он готов обмануть даже своего названного брата Добрыню, посягая на его супружеские права (Алёша распространяет ложный слух о гибели Добрыни, чтобы жениться на его жене Настасье Никулишне) Шутки богатыря иногда не только веселы, но и коварны, даже злы; его товарищи-богатыри время от времени высказывают ему своё порицание и осуждение. В целом образу Алёши свойственны противоречивость и двойственность.

 

Из славного Ростова, красна города,
Как два ясные сокола вылетывали,
Выезжали два могучие богатыри,
Что по именю
Алешенька Попович млад
А со молодом Екимом Ивановичем. 

 

 Гуляя в чистом поле, богатыри наезжают на камень, указывающий на три дороги: одна в Муром, другая в Чернигов, третья в Киев. Алеша предлагает: 

 

Лучше нам ехать ко городу ко Киеву,
Ко ласкову князю Владимиру.

 

Так еще один богатырь, из дальней Ростовской земли, включается в состав киевского богатырства. Во многих былинах он упоминается вслед за Ильёй Муромцем и Добрыней Никитичем. Главный его подвиг —поединок с Тугарином. 
В некоторых версиях Тугарина зовут Змеевичем, и он изображается как чудовище: 

 

В вышину ли он, Тугарин, трех сажен,
Промеж плечей косая сажень,
Промежу глаз калена стрела,
Конь под ним — как лютый зверь,
Из хайлища пламень пышет,
Из ушей дым столбом стоит. 

 

    Это явно мифологический персонаж, но, что характерно для былин, он действует в обстановке исторического Киева. Он выступает как чужеземный захватчик. Владимир с княгиней Апраксией, с князьями и боярами встречают его с почетом — они бессильны ему сопротивляться. Его несут двенадцать слуг на раззолоченной доске. Когда принесли лебедь белую, Тутарин проглотил ее целиком. Единственный, кто без всякого уважения и страха наблюдает за Тугарином, — это Алеша. 

 Он сидит на печи и надсмехается: 


У нас. у дядюшки, была собака старая, 
Да охоча собака да по пирам ходить, 
Да и костью собака да задавилася, 
Да тебе-то, Тугарин, будет така же смерть. 

 

       Взбешенный этими словами, Тугарин бросает в Алешу булатный нож, но Алеша «ухватчив был» и сумел схватить нож. Вслед за этим между ними происходит поединок — уже в чистом поле. Тугарина окружают змеи огненные. У его коня -- крылья, а в некоторых версиях и сам Тугарин имеет за плечами крылья, правда, почему-то бумажные. Алеша прежде всего молится Богу, чтобы тот принес дождь, который вымочил бы крылья. Так и происходит, и Тугарин не может подняться в небо, а на земле у него сила уже не та. Алеша прибегает к хитрости — он заставляет Тугарина обернуться назад («Что за силу ты с собой ведешь?») и мгновенно наносит удар. Он возвращается в Киев, держа на острие копья голову Тугарина. В былинах, записанных в XVIII—XIX веках, есть подробности, выставляющие в очень не-выгодном свете князя Владимира и особенно княгиню Апраксию. Владимир выглядит со-вершенно беспомощным и трусоватым, Тугарин унижает его, и он молча все терпит. А для княгини Тугарин — «друг милый», и она бранит богатыря за то, что тот разлучил ее с ним. Не решаемся утверждать, что эти же мотивы в текстах былин более раннего вре-ени выражались столь же отчетливо. В характере былинного Алеши Поповича есть и богатырская храбрость, и юношеское безрассудство, и хитрость, резкость поступков и высказываний. 
На Руси верили в то, что жил в действительности богатырь Алеша. Под именем «храбра» Александра (Олеша) Поповича он упоминается в летописях как историческое лицо. Он родом из Ростова, успешно бьется с различными противниками, участвует в княжеских междоусобицах и гибнет вместе с другими «храбрыми» в битве на реке Калке, состоя на службе у киевского князя Мстислава Старого.

Георгий Победоносец - в рус. фольклоре Егорий Храбрый, мусульм. Джирджис), в христианских и мусульманских преданиях воин-мученик, с именем которого фольклорная традиция связала реликтовую языческую обрядность весенних скотоводческих и отчасти земледельческих культов и богатую мифологическую топику, в частности мотив драконоборчества. Ортодоксальная христианская житийная литература говорит о Георгии как о современнике римского императора Диоклетиана (284-305), уроженце восточной Малой Азии (Каппадокии) или сопредельных ливанско-палестинских земель, принадлежавшем к местной знати и дослужившемся до высокого военного чина; во время гонения на христиан его пытались принудить истязаниями к отречению от веры и в конце концов отрубили ему голову. Это ставит Георгия в один ряд с другими христ. мучениками из военного сословия (Дмитрий Солунский, Фёдор Стратилат, Фёдор Тирон, Маврикий и др.), которые после превращения христианства в государственную религию стали рассматриваться как небесные покровители «христолюбивого воинства» и восприниматься как идеальные воины (хотя их подвиг связан с мужеством не на поле брани, а перед лицом палача).

 

           Черты блестящего аристократа («комита») сделали Георгия образцом сословной чести: в Византии - для военной знати, в славянских землях - для князей, в Зап. Европе - для рыцарей. Иные мотивы акцентируются народным почитанием Георгия, вышедшим за пределы христианского круга (визант. легенда повествует о грозном чуде, научившем арабских завоевателей с почтением относиться к Георгию). Георгий выступает как олицетворение животворящей весны («Зелени Юрай» хорватской обрядности), в связи с чем мусульманские легенды особо подчёркивают его троекратное умирание и оживание во время пыток. Мотив жизни в смерти, символизирующий христианскую мистику мученичества, но апеллирующий и к мифологической образности крестьянских поверий, не чужд и византийской иконографии, изображавшей Георгия стоящим на молитве с собственной отрубленной головой в руках (как на иконе, хранящейся в Историческом музее в Москве); этот же мотив стал причиной смешения в мусульм. странах Георгия (Джирджиса) с Хадиром (значение этого имени - «зелёный» - сопоставимо с фольклорным эпитетом Георгий) и Илйасом. Весенний праздник Георгия - 23 апреля отмечался в восточноевропейском и ближневосточном ареалах как сезонный рубеж скотоводческого календаря: в этот день впервые выгоняли скот на пастбища, закалывали первого весеннего ягнёнка, пели особые песни (ср. костромскую песню: «Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали... Егорий ты наш храбрый..., ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом, под светлым месяцем, под красным солнышком, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого»); ритуальный выгон коней султана на пастбище назначался на этот день дворцовым укладом османской Турции. По-видимому, славянские народы перенесли на Георгия некоторые черты весенних божеств плодородия вроде Ярилы и Яровита, с чем, возможно, связаны народные варианты его имени типа Юрий, Юры, Юр (укр.), Еры (белорус.). Русский крестьянин называл Георгия «загонщиком скота» и даже «скотным богом»; впрочем как покровитель скотовода Георгий выступает уже в визант. легенде о чудесном умножении скота Феописта. Эта линия почитания Георгия перекрещивалась с воинской, княжески-рыцарской линией на мотиве особой связи Георгия с конями (в подвиге драконоборчества он обычно изображается как всадник). Охраняя скотину и людей от волков, Георгий оказывается в славянских поверьях повелителем волков, которые иногда именуются его «псами». Он отвращает от человека и домашних животных также змей, что связано с его ролью змееборца (драконоборца): легенда приписала ему умерщвление хтонического чудовища, этот популярнейший подвиг богов-демиургов (напр., Мардука, Ра, Аполлона, Индры, отчасти Яхве) и героев (напр., Гильгамеша, Беллерофонта, Персея, Ясона, Сигурда и др.). Повествуется, что возле некоего языческого города (локализуемого иногда в Ливане, иногда в Ливии или в др. местах) было болото, в котором поселился змей-людоед; как всегда в таких случаях, ему выдавали на съедение юношей и девиц, пока черёд или жребий не дошёл до дочери правителя города (мотив Андромеды). Когда она в слезах ожидает гибели, Георгий, проезжающий мимо и направляющийся к воде, чтобы напоить коня, узнаёт, что происходит, и ждёт змея. Самый поединок переосмыслен: по молитве Георгия обессилевший и укрощённый змей (дракон) сам падает к ногам святого, и девица ведёт его в город на поводке, «как послушнейшего пса» (выражение из «Золотой легенды» итал. агиографа Иакова Ворагинского, 13 в.). Увидев это зрелище, все горожане во главе с правителем готовы выслушать проповедь Георгия и принять крещение; Георгий сражает змея мечом и возвращает дочь отцу. Этот рассказ, в котором Георгий выступает одновременно как богатырь, как проповедник истинной веры и как рыцарственный заступник обречённой невинности, известен уже в низовой, полуофициальной византийской агиографии. Особой популярностью эпизод драконоборчества пользовался со времён крестовых походов в Зап. Европе, где он воспринимался как сакральное увенчание и оправдание всего комплекса куртуазной культуры. Крестоносцы, побывавшие в местах легендарной родины Георгия, разносили его славу на Западе, рассказывая о том, что во время штурма Иерусалима в 1099 он участвовал в сражении, явившись как рыцарь с красным крестом на белом плаще (т. н. крест св. Георгия, в Англии с 14 в.; Георгий считается св. патроном Англии). «Приключение» битвы со змеем, бесстрашно принятое на себя ради защиты дамы, вносило в религиозно-назидательную литературу и живопись дух рыцарского романа; эта специфическая окраска легенды о Георгие приобрела особое значение на исходе западного средневековья, когда приходящий в упадок институт рыцарства делается предметом нарочитого культивирования (созданный именно с этой целью ок. 1348 англ. Орден Подвязки был поставлен под особое покровительство Георгия). Тема драконоборчества вытесняет все другие мотивы иконографии Георгия, ложится в основу многочисленных произведений искусства. Интересное исключение представляют русские духовные стихи о «Егории Храбром», игнорирующие эту тему. В них Георгий оказывается сыном царицы Софии Премудрой, царствующей «во граде Иерусалиме», «на Святой Руси», его облик наделён сказочными чертами («Голова у Егория вся жемчужная, по всем Егорие часты звезды»); от «царища Демьянища», т. е. Диоклетиана, он терпит за веру заточение в подземной темнице в продолжение 30 лет (как это заточение «во глубок погреб», так и 30-летнее сидение богатыря - постоянные мотивы былин), затем чудесно выходит на свет и идёт по русской земле для утверждения на ней христианства. Трёх своих сестёр, коснеющих в язычестве, он видит заросшими коростой и волосами дикими пастушками волчьей стаи; от воды крещения короста с них спадает, а волки, как и змеи, отходят под упорядочивающую власть Георгия. Всё кончается богатырским поединком Георгия с «царищем Демьянищем» и искоренением на Руси (выступающей как эквивалент эйкумены) «басурманства». С 14 в. изображение всадника на коне становится эмблемой Москвы (затем входит в герб г. Москвы, а позже - в состав государственного герба Российской империи). В 1769 в России был учреждён военный орден св. великомученика и победоносца Георгия, в 1913 военный Георгиевский крест. 
            Среди литературных разработок легенды о Георгии отметим три произведения рус. литературы 20 в. За поэмой («кантатой») М. Кузмина «Св. Георгий» стоит религиеведение конца 19 - нач. 20 вв., искавшее в христ. апокрифах топику языческих мифов (царевна сама отождествляет или сравнивает себя с Корой-Персефоной, Пасифаей, Андромедой и Семелой, у Георгия оказываются «Персеев конь» и «Гермесов петаз»), а также психоанализ, постулирующий для мотива драконоборчества эротический смысл; фоном служит крайняя перенасыщенность каждой строки культурно-историческими ассоциациями. Напротив, стихотворение Б. Пастернака «Сказка» освобождает мотив змееборчества от всего груза археологической и мифологической учёности, от всех случайных подробностей (вплоть до имени самого героя), сводя его к наиболее простым и «вечным» компонентам (жалость к женщине, полнота жизни и надежды перед лицом смертельной опасности). Наконец прозаическая «Повесть о Светомире царевиче» Вяч. Иванова (неоконч.) использует не общеизвестную тему битвы со змеем, но мотивы русских духовных стихов (дикие сестры Георгия, его таинственная власть над волками и т. п.), стремясь извлечь из них архетипы славянской традиции, с оглядкой на византийское влияние.

 

 

 

Горыня. Дубыня. Усыня.

Георгий Победоносец 3.jpg
Георгий Победоносец 4.jpg
Георгий Победоносец.jpg
Георгий Победоносец2.jpg

Георгий Победоносец

Горыня.jpg

Горыня.jpg

Горыня2.jpg

Горыня2.jpg

Горыня3.jpg

Горыня3.jpg

Дубыня.jpg

Дубыня.jpg

Усыня.jpg

Усыня.jpg

Усыня2.jpg

Усыня2.jpg

Горыня - Вертогор - Персонаж восточнославянских сказок. Один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня). обладает сверхчеловеческой силой и двояким характером. С одной стороны он помогает главному герою в его деле, с другой, часто нарушает его планы и действия. Захватывает гору, несет ее в лог и верстает дорогу, или мизинце гору качает, горы сворачивает. Если предположить что Горыня происходит от "гореть" , то три богатыря есть воплощение трех стихий. Горыня - огонь, Дубыня - земля, Усыня - вода.

 

Дубыня - Вертодуб - Дугиня - "который гнет дерево в дугу". Персонаж восточнославянских сказок. "Дубье верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет" или "дубье гнет". В сказках Дубыня, вместе с Горыней и Усыней выступают как положительные персонажи, спутники главного героя, но порой им присущи и отрицательные черты, как слабость и даже предательство.

 

Усыня - Усынка - Персонаж восточнославянских сказок. Один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня). Иногда его сопоставляют с драконом или змеем, запруживающим своими плечами воды. Слово "усы" предположительно является переносом названия плеча. Усыня "спер реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает". "одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут", "сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту  лежат".

 

 

 

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич 4.jpg
Добрыня Никитич 2.jpg
Добрыня Никитич.jpg
Добрыня Никитич3.jpg
Три Богатыря.jpg

Добрыня Никитич русский былинный герой. В отличие от «старого казака» Ильи Муромца Добрыню всегда называли молодым. Вот начало его былинной биографии:

 

А жил во Рязани тут богатый гость,
А гостя-то звали Никитою.
Живучи-то, Никита состарился,
Состарился, переставился.
После веку его долгого
Осталось житье-бытье богатество,
Осталась его матера жена
Амелфа Тимофеевна,
Осталось чадо милое,
Как молоды Добрынюшка Никитич млад.
А и будет Добрыня семи годов, 
Присадила его матушка грамоте учиться, 
А грамота Никите в наук пошла;
Присадила его матушка пером писать
 А будет Добрынюшка во двенадцать лет,
Изволил Добрыня погулять, молодец, 
Со своею дружиною хороброю 
Во те жары петровские.

 

Итак, подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества. Его первый подвиг связан с тем, что он неожиданно для себя ощущает смутную потребность отправиться из дому -~ то ли на охоту, то ли побродить по полю, то ли выкупаться в Пучай-реке. В большинстве версий выезд его происходит не из Рязани, а из Киева: рязанец по происхождению, он истинно киевский богатырь, второй по значению после Ильи. Но это придет к нему уже когда он совершит свой первый подвиг. Матери ведомо, что ее сына у Пучай-реки подстерегает какая-то опасность, душа ее полна тревоги, и она просит Добрыню не ходить туда. По ее описаниям, река эта наделена фантастическими (а мы скажем — мифологическими) свойствами:

 

Та Пучай-река очень свирепая,
 Во Пучай-реки две струйки очень быстрыих:
Перва струечка в Пучай-реки
быстрым-быстра, 
Друга струечка быстра, будто огонь секет.

 

Но сын не слушает предупреждений матери:
такова уж доля богатыря — действовать вопреки советам и нарушать запреты. Он отправляется к Пучай-реке, купается, оказывается безоружным в тот момент, когда перед ним неожиданно возникает страшный змей.

 

Ай гром гремит, да шум велик идет:
Налетела на молодого Добрынюшку 
А и змеинищо да то Горынищо, 
А и о трех змеинищо о головах,
 О двенадцати она о хоботах. 
Говорила-то змеиило таковы слова:
— А топерь Добрынюшка в моих руках!
 Похочу — Добрынюшку в полон возьму, 
Похочу-то я — Добрынюшку-то и огнем сожгу,
 Похочу-то я — Добрынюшку-то и в себя пожру.

 

Все-таки богатырю удается одолеть змея, и, чтобы не погибнуть, тот предлагает Добрыне побрататься и обещает не летать на Русь и не уносить людей в полон. Добрыня великодушно соглашается, но змей немедленно нарушает данное слово и уносит в свои пещеры племянницу (или даже дочь) князя Владимира. И теперь уже Добрыня действует не по собственному почину, но по поручению князя: он, как советует ему мать» выводит из конюшни отцовского коня, что стоит уже пятнадцать лет, кормит и поит его, а мать между тем приготавливает для него плеть, обладающую чудесными свойствами. Добрыня едет на гору Сорочинскую выручать «полон русский». Полчища «маленьких змеенышей» пытаются подточить ноги коню, и тогда богатырь бьет коня чудесной плеткой: тотчас «бурушко» отряхивает змеенышей, открывая путь к пещерам.
Начинается жестокий бой со змеем, он длится трое суток, Добрыня устал — и в этот момент он слышит голос с небес: надо продержаться еще три часа. Добрыня одерживает победу, змеиная кровь заливает всю землю, богатырь и конь не могут выбраться из нее, и тогда, снова слыша тот же голос, Добрыня бьет копьем в землю, приговаривая:

 

Расступись-ка ты же,
матушка сыра земля,
На все на четыре да на стороны,
Ты прижри-ка эту кровь
да всю змеиную. 

 

       После этого Добрыня идет по пещерам и выводит на волю «князей, князевичей», «королей, королевичей», девиц и в конце — княжескую племянницу или дочь.
       Борьба со змеем, похищающим людей, — традиционная тема мировой мифологии. Былина о Добрыне полна разного рода мифологических подробностей (волшебная река, чудесное оружие и др.). В то же время миф этот переносится в обстановку былинного Киева: змей выступает как враг государства, и Добрыня, побеждая его, совершает общенародный подвиг.
          О том, что Добрыня пришел из мифа, приобретя облик исторического (в условно-былинном смысле) героя, выразительно свидетельствует сюжет «Добрыня и Маринка». Добрыня гуляет по Киеву и забредает на улицу, где живет некая Маринка Игнатьевна, известная колдунья. У нее в это время в гостях Змей Горынище. Добрыня поражает его стрелой (по другим вариантам, так пугает, что Змей бежит без оглядки). Чтобы наказать богатыря, Маринка привораживает его: вырезает следы его ног и произносит над ними заговор:

Как я режу эти следики Добрынюшкины,
 Так. бы резало Добрыни ретиво сердие 
По мне ли, по Маринке по Игнатьевной.

       От этого заговора Добрыня становится совершенно беспомощным, он идет к Маринке свататься, а та оборачивает его гнедым туром. 

 

Поди-ка ты, Добрынюшка,
ко морю ко Турецкому, 
Где ходят там, гуляют девять туров, 
— Подика ты. Добрынюшка,
десятым туром.

 

       Все он» — ее «женихи». На этот раз, однако, Маринке не повезло. Мать Добрыни (или по вариантам — его сестра) оказалась колдуньей посильнее ее. Явившись к Маринке, она пригрозила обернуть ее собакой, или сорокой, или свиньей. Напуганная Маринка летит к Добрыне и возвращает ему человеческий облик. Перед этим она заручается обещанием Добрыни взять ее замуж. Богатырь, однако, не исполняет данного слова и жестоко расправляется с колдуньей.
Сюжет о волшебнице, которая, прикинувшись невестой, обращает героя в животное, известен мировой мифологии. В древнегреческой поэме «Одиссея» он составляет содержание Х песни. В поэме он включен в историю о судьбе героев Троянской войны и волшебнице Цирцее. В нашей былине он привязан к эпосу о киевских богатырях. Добрыня — это русский Одиссей. Сходство судеб двух героев особенно наглядно проявляется при сравнении «Одиссеи» с былиной «Добрыня в отъезде». Подобно Одиссею, Добрыня, отправляясь надолго в дальнюю землю, уславливается с женой, что она будет ждать его двенадцать лет, а по прошествии срока может выходить замуж. При этом он предупреждает, чтобы она не выходила за Алешу Поповича. Добрыня уезжает, и долгие годы о нем ничего не слышно. Алеша сватается к Настасье, но она выдерживает срок. Алеша прибегает к хитрости — сообщает ей о гибели мужа. В роли свата выступает сам князь, и, когда проходит двенадцать лет, Настасья вынуждена согласиться на брак. Добрыня узнает о свадьбе от коня и с не-обыкновенной быстротой возвращается в Киев. Подобно Одиссею, он попадает на свадьбу своей жены и вынужден вести борьбу за восстановление своих прав супруга. Как и Одиссей, он является неузнанным на свадебный пир. Он принимает облик скомороха, и его отправляют на печку. Затем он спускается к свадебному столу, поет и играет, и Настасья начинает догадываться, кто же на самом деле этот скоморох.


      А узнавание происходит, когда пришелец предлагает ей выпить чашу вина, со словами:

А если пьешь до дна —
узнаешь добра, А не пьешь до дна —
не видать добра.

      Настасья выпивает и на дне чаши видит перстень, которым они обручались. 

 

Говорила она тут да таковы слова:
— Целый век я не надеялась, 
Что ведь мой-то муж 
на сем свете явится, 
Да на мою теперь
на свадебку объявится, 
Да распекло теперь
праведное солнышко
 На мою на победную* головушку.
Да не тот мой муж,
что со мной сидит, 
А тот мой муж,
что супротив стоит, 
Супротив стоит
да на меня глядит.

 

       В этой былине есть только одно чудо: невероятно быстрое возвращение домой. А в остальном — это семейная история, и Добрыня предстает здесь как заботливый муж, добрый сын. Он глубоко переживает семейную драму, прощает жене ее ошибку и строго наказывает Алешу, причем не за то, что посватался к его жене, а за то, что обманным известием о смерти Добрыни причинил боль матери. 

А жалешенько она да по мне плакала,
Слезила-то она свои да очи ясные, 
А скорбила-то свое да лиио белое. 
Как во этой вины, братеи,
тебя не прощу. 

 

      В богатырской дружине Добрыня следует сразу за Ильёй Муромцем, он — его правая рука. Он незаменим там, где нужно проявить не только силу, но и обходительность, такт: Добрыню посылают, когда требуется уладить какое-нибудь деликатное дело, примирить ссорящихся, передать важное послание. «На речах разумный», «с гостями почестивый», грамотный, в то же время храбрый и мужественный воин, искусный стрелок, Добрыня воплотил те черты культуры, которые были новыми для Древней Руси. Но и связи его с культурой языческой еще достаточно ощутимы.

 

 

 

Иван Дурак

Иван Дурак2.jpg
Иван Дурак.jpeg
Иван Дурак 3.jpg

Иван-дурак -  персонаж русских волшебных сказок. 
Исследователи не пришли к однозначному мнению о происхождении образа. Е.М. Мелетинский считает, что образ гонимого героя был заимствован волшебной сказкой из мифологических преданий, поскольку отдельные мотивы, составляющие сюжеты сказок об Иване, распространены в мифологии разных народов. 


        Иван - третий и младший из братьев. Он появляется на свет в крестьянской семье, но чаще всего не занимается никаким полезным трудом, в отличие от старших братьев - расчетливых, домовитых хозяев. Тем не менее, братья Ивана никогда не достигают поставленной цели, в то время, как он, наоборот, обретает богатство и счастье.
        В начале сюжета Иван оказывается невостребованным. В сказке говорится о том, что Иван целыми днями лежит на печи или проводит время в кабаках. Преображается герой только после смерти отца. Он охотно подменяет братьев на могиле отца и получает заслуженную награду, волшебного коня. 
Иван скрывает коня от братьев и, используя его, завоевывает царевну. Иногда герою приходится не только сражаться за царевну, но и принимать участие в отгадывании и загадывании загадок. Иван отгадывает все загадки, его же загадки не может разгадать никто. 
        Женившись на царевне, Иван совершает несколько подвигов и добывает волшебные предметы: молодильные яблоки, живую воду, свинку - золотую щетинку. Затем он становится царем, и сюжет завершается. 
       Во втором варианте сюжетов об Иване - дураке, герой караулит сад, в который по ночам забирается таинственный вор. Ночью Иван обнаруживает, что вором является чудесная кобылица. Она прилетает в сад и вытаптывает траву. Иногда вместо кобылицы в сюжете появляется жар - птица. 
        Иван сперва ловит, а затем - отпускает плененное им волшебное существо и получает в награду волшебного коня. Жар - птица оставляет ему также свое перо. Увидев перо, царь заставляет Ивана отправиться на поиски жар - птицы. Во время путешествия Иван добывает не только жар - птицу, но и другие волшебные предметы: кота - игруна, перстень. Наградой ему также становится красавица - невеста. 
       Образ Ивана - дурака проник не только в волшебную, но и в бытовую сказку. Но там он настолько существенно отличается от данного описываемого образца, что можно говорить о его полной самостоятельности. 
        Используя вторую из названных разновидностей сюжета об Иване - дураке, П.П. Ершов написал сказку "Конек-Горбунок".

 

 

 

Иван Царевич

Иван Царевич.jpg
Иван Царевич2.jpg
Иван Царевич3.jpg
Иван Царевич4.jpg
Иван Царевич5.jpg

Иван - царевич - герой русский волшебных сказок. Главное действующее лицо во множестве сказочных сюжетов (например, "Царевна - лягушка", "Иван - царевич и Серый волк", "Молодильные яблоки", "Финист .- ясный сокол", "Мертвая царевна", "Одноглазка, Дву глазка и Трехглазка"). 
     Композиция сказок с участием Ивана - царевича традиционна - события развиваются от рождения до свадьбы героя. Иван - царевич является младшим из трех братьев. Как ив варианте с Иваном - дураком, соотношение этих персонажей можно представить формулой: 2/1 (то есть, двое - "умные", "правильные" и, часто,   безнравственные;   третий   -   "глупый", "неправильный", но честный и добрый; он то и выходит победителем из всех испытаний). 

         Один из самых распространенных сюжетов об Иване - царевиче - "Иван - царевич и Серый волк". Завязка сюжета связана с тем, что в царский сад повадился загадочный вор. Им оказывается Жар - птица. Иван -царевич пытается поймать ее, но упускает и добывает лишь золотое перо. 
По приказу царя братья - царевичи отправляются на поиски волшебной птицы. По дороге они расстаются и продолжают свой путь поодиночке. 
       Иван - царевич встречает волшебного помощника - серого волка, тот помогает герою достать не только Жар - птицу, но и волшебного коня, и красавицу невесту. На обратном пути Иван - царевич встречает братьев, котрые убивают его и забирают все, что он добыл. 
       Серый волк спасает Ивана - царевича, он возвра-щается домой и разоблачает обманщиков. Сказка заканчивается свадебным пиром. 
        Многие исследователи считают Ивана - царевича идеальным сказочным героем. Действительно, в сказке Иван - царевич всегда изображается как молодой, красивый, деятельный и отважный герой. 

         Н. В. Новиков считает, что образ Ивана - царевича сложился под влиянием героического эпоса. Следы подобного влияния проявляются в таких мотивах как приобретение богатырской силы, поединки с чудовищами, возвращение к жизни умершего героя. 
В. Я. Пропп соотносил образ Ивана - царевича с древнейшими мифологическими персонажами, которые ежегодно умирают и воскресают, начиная новую жизнь (Ярилой).

 

 

 

Илья Муромец

Илья Муромец3.jpg
Илья Муромец4.jpg
Илья Муромец5.jpg
Илья Муромец6.jpg
Илья Муромец2.jpg
Илья Муромец.jpg

Илья Муромец - популярный герой-богатырь славянских быличек.  Старший из трех богатырей.
           В судьбе героев мирового эпоса немалую роль играет чудо — причем в самые важные моменты их жизни: это чудесное рождение (женщина съедает плод, кусочек рыбы, выпивает некую воду и т. д.), невиданно быстрый рост, приобретение силы, неуязвимости, бессмертия, предуказанная смерть... Великие эпические герои отмечены знаком чуда. Трижды отмечен им и Илья Муромец. Он сын простых родителей (согласно поздней традиции — крестьянский сын) и с детства обречен:  

А не имел Илья во ногах хожденьица, 
А во руках не имел Илья владенъица, 
Тридцать лет его было веку долгого. 

 

          Происходит первое чудо: в доме появляются три старца — это так называемые «калики перехожие», странники; они просят милостыню или попить, но Илья объясняет им, что он не может встать («Не имею ни рук, ни ног»). И тогда старцы велят ему встать и принести воды — что он и исполняет. По их же приказу он пьет и сразу же не просто выздоравливает, а и ощущает в себе прилив такой необыкновенной силы, что, если бы 

От земли столб был да до небушки, 
 Ко столбу было золото кольио, 
За кольио бы взял, святорусску поворотил.

 

          Это значит, что Илья получил силу, какой не было даже у Святогора, не сумевшего поднять «тягу земную». Однако Илье такая сила не требуется, странники это понимают и дают ему выпить еще раз, чтобы уменьшить силу наполовину. Вслед за этим совершается второе чудо: странники предсказывают, что Илье не угрожает смерть в бою,от оружия.Во чистом-то поле тебе да смерть не писана.Ты не бойся,езди по чисту полю. 

         Впрочем, заметим, что об этом пророчестве былины потом не вспоминают, и не раз Илья оказывается перед лицом смерти, от которой его спасает не чудесное предсказание, а искусство воина и богатырская мудрость. И третье чудо: по совету странников он находит себе под стать боевого коня, оружие и снаряжение. 

Пришел к тому камени неподвижному, 
 На камени была подпись да подписана: 
«Илей, Илей, камень сопри с места неподвижного, 
— Там есть конь богатырский тебе, 
Со всеми-то доспехами да богатырскими. 
Там есть-то шуба соболиная, 
Там есть-то плеточка шелковая, 
Там есть-то палица булатная». 

 

Все находит Илья. Происходит диалог богатыря с конем, который навсегда определяет их отношения: Илья просит его служить ему «верой-правдою»; конь предлагает ему испытание — готов ли богатырь владеть таким конем. Илья садится на коня, и тот сразу же признает в нем своего хозяина. Есть и другая, не менее замечательная версия, согласно которой Илье советуют вырастить себе боевого коня из жеребенка: 

А да корми его пшеницей да белояровой,

А еще пой его ведь нонь да ключевой водой,
А водитко ты на росы холодные,

А давай-ка по росам ему кататися, 
А через тын железный да перехаживай,

А жеребчик будет у тя да перескакивать, 
Еще будет тебе конь да лошадь добрая, 

Еще добра-де лошадь да богатырская,

 

        С этого момента начинается богатырская жизнь Ильи. Его подвиги описаны в разных былинах. Особенность этих описаний в том, что их невозможно выстроить в последовательный ряд, то есть нельзя сказать, что происходило раньше, а что позже, как долго продолжались его деяния, в какой момент своей жизни он совершил тот или другой свой подвиг. Лишь об одном подвиге мы знаем, что он был первым, — потому что совершился сразу после чудесного исцеления: это уничтожение - Соловья-разбойника. Былиной об этом подвиге открывается героическая биография богатыря. Поэтому она особенно важна. Обретя силу и коня, Илья незамедлительно решает отправиться в Киев. Намерение его ясно: он хочет «киевскому князю поклонитися», «постоять за Киев». Родители благословляют его на поездку, но предупреждают, что благословение ему дают «на добрые дела», «а на худые дела благословенья нет». Смысл их предупреждения в том, что Илья не должен вступать в «драку-кровопролитие» без необходимости. 
           Тем не менее богатырь очень скоро вынужден вступить в «драку»: по пути он освобождает город Чернигов от вражеской осады. «Черниговские мужики» готовы сделать его своим воеводой, но Илье этого не нужно. Он узнает, что путь от Чернигова к Киеву прегражден: 

Прямоезжая дорога заколбдела, 
Заколодела дорожка, замуравела*, 
Замуравела дорожка ровно тридцать лет. 
Как у той ли реченьки Смородинки, 
Как у той ли грязи, грязи черные, 
Как у той ли березыньки покляпоей, 
У того креста Леонидова 
Сидит Сбловей –разбойник Дихмантьев сын 
На семи дубах в девяти суках. 
Как засвищет Соловей по-соловьиному, 
Закричит, собака, по-звериному, 
Зашипит, проклятый, по-змеиному, 
Так все травушки-муравы уплетаются, 
Все лазоревы цветочки отсыпаются, 
А что есть людей вблизи — все мертвы лежат.

 

Илья Муромец едет по этой дороге, и все происходит так, как его предупреждали, и даже конь его от свиста соловьиного спотыкается. Сам же богатырь :

Натянул тетивочку шелковую,

Наложил стрелочку каленую. 


А он сам стрелке приговаривал: «Ты просвистни, моя стрелочка каленая, Попади ты в Соловья'разбойникам.

            Былины никогда не рисуют внешнего облика Соловья. Судя по тому, что у него есть дочери и зятья, что живет он в доме, и по другим деталям» можно заключить о его человеческой природе. В то же время это чудовище: сидит на семи дубах и свистом своим страх наводит. Фантастическое сочетание человека и птицы подсказывает нам, что Соловей-разбойник — персонаж древней славянской мифологии, представитель враждебного людям мира. Возможно, что он был стражем у входа в «чужой» мир, В древних мифах герой побеждал стража и тем самым снимал преграды, мешавшие его племени. В новых исторических условиях, когда складывалось русское государство, между отдельными областями устанавливались постоянные связи и далекие окраины тянулись к Киеву, старый миф получил новое содержание: фантастический персонаж превратился во врага Киева, а богатырь Илья из Муромской земли совершил подвиг, очистив дорогу к стольному городу. Былина завершается триумфом Ильи: он привозит Соловья на Киевский княжеский двор. Никто не верит, что он проехал прямым путем, князь и его свита выходят из дворца, чтобы посмотреть поверженного разбойника. Тот свистит — да так, что 

А из тех ли теремов высоких 
Все хрустальные стеколышки посыпались. 
 А Владимир-князь да стольно-киевский, 
А он по двору да в кружки бегает, 
Куньей шубкой да укрывается...

 

С этого времени начинается служба Ильи в Киеве. Слово «служба», конечно, нельзя принимать буквально. Илья не занимает при дворе князя никакой должности. Он как бы сам по себе. Он независим, редко живет в Киеве, но всякий раз оказывается на месте, когда Киеву грозит опасность. Складывается устойчивый образ первого (по значению) русского богатыря, атамана богатырской дружины, величественного старца. 

Ехал стар по чисту полю, 
По тому раздолью широкому. 
Голова бела, борода седа, 
 По белым грудям расстилается, 
Как скатён жемчуг рассыпается. 
Да под старым конь наюбел белой, 
Да ведь хвост и грива научёр черна. 

 

Самый главный подвиг Ильи -- это разгром татарского нашествия. Само нашествие описывается как грандиозное и ужасное. 

Да из Орды, Золотой земли... 
Когда подымался злой Калин-иарь 
Ко стольному городу ко Киеву 
Со своею силою с поганою. 
Не дошед он до Киева за семь верст, 
Становился Калин у быстра 
Непра. Сбиралося с ним силы на сто верст 
Во все те четыре стороны. 
Зачем мать сыра земля не погнется, 
Зачем не расступится? 
А от пару было от конинова 
А и месяц,, солнце померкнуло, 
Не видеть луча света белого: 
А от духу татарского 
Не можно крещеным нам живым быть. 

 

      Калин-царь посылает в Киев своего посла с ультиматумом: сдать город, очистить улицы, поставить бочки с напитками, иначе он разорит Киев, сожжет церкви, уничтожит население, а оставшихся угонит в полон. Князь Владимир в отчаянии — город защищать некому: богатыри в разъезде, а главный богатырь, Илья Муромец, сидит «за решетками железными»; сам князь заточил его на три года за то, что тот осмелился высказать свое мнение — вразрез с княжеским. И вот князь Владимир отправляется в «погреба глубокие», отмыкает их, берет богатыря «за ручушки за белые» , «целует в уста сахарные», приводит в свои палаты, угощает и, главное, просит простить его. 

А постой-ка ты за веру и за отечество, 
Да и за тот за славный стольный Киев-град, 
Да и за тыя ль за иерквы да и за Божие, 
За меня, за князя за Владимира.

 

         Илья Муромец не помнит зла. Вот как описывает былина его сборы в поле: 

А поутрушку вставал ранёшенько, 
Умывался он да добелёшенька. 
Одевался он да и хорошохонько, 
Он одел одёжу драгоценную... 
Да и берет свой тугой лук разрывчатой, 
А набрал он много стрелочек каленыих, 
А берет свою он саблю вострую, 
Свое вострое копье да и муржамеикое... 

 

          Въехав на высокую гору, он обозревает татарские силы -— им «конца и краю нет». Лишь в одной стороне он видит русские шатры — это отдыхает богатырская дружина. Но напрасно Илья уговаривает богатырей отправиться с ним против татар — они не хотят биться за князя. И тогда Илья решает выступить сам. 

Он просил себе тут Бога на помочь, 
Да и Пречистую Пресвятую Богородицу, 
Припускал коня он богатырского 
На этую на рать-силу великую. 
А он стал как силы с крайчика потаптывать, 
Как куда проедет — падет улиимы, 
Перевернется — дак переулками. 

 

        Кажется, победа близка — но богатыря подводит излишняя самонадеянность. Конь предупреждает его, что впереди — три глубоких подкопа и что он сможет перескочить только два, а третий слишком глубок. Но Илья в ответ бьет его плеткой и гонит вперед. Предупреждение коня исполняется — богатырь попадает в яму, а сам конь убегает. Татары ведут Илью к Калину-царю, и тот предлагает ему перейти на его сторону. 

Не могу я служить тебе, собаке царю Калину, 
У меня сделаны заповеди великие,.. 
Сохранять мне надо стольний Киев-град, 
Сохранять буду веру православную, 
оберегать буду князя Владимира. 

 

         Илье возвращаются богатырские силы, он хватает татарина за ноги и бьет им других татар, а тут возвращается его конь. Теперь уже богатырская дружина готова идти с ним: 

Они вытоптали силушку, повыкололи, 
А того ль собаку царя Калина 
А они его да ведь в плен брали. 

 

          Крестьянские сказители, сохранившие в памяти эту и сходные с нею былины, еще в XIX—XX веках были убеждены в достоверности их содержания. Они верили, что в незапамятные времена жили на Руси богатыри, которые в одиночку могли побеждать полчища врагов. Но в это же верили и люди Древней Руси. Конечно же, былинные события они не соотносили с реальными историческими нашествиями, с битвами, поражениями и победами, участниками которых были войска, дружины, ополчения. Древняя Русь помнила нашествие орд Батыя, опустошивших Русь, и долгое татарское иго. Она помнила и прославляла Куликовскую битву, положившую начало освобождению от ига. В былинах поэтически правдиво описан приход татар, ультиматумы, несметные вражеские силы. Но все, что связано с богатырями, не подтверждается и не может быть подтверждено историей — это уже из области мифа. И стольный Киев-град, и князь Владимир, и Илья Муромец принадлежат мифологической истории: в ее реальность народ верил, ее он противопоставлял трагической действительности. Прочной была вера в то, что некогда в Киеве жили богатыри и они одни были способны оберегать город, князя и народ. Затем они исчезли, и Русь оказалась незащищенной. В былинах было дано объяснение и того, как исчезли богатыри. Якобы после победы богатырей над татарами среди них нашлось несколько хвастунов, возомнивших себя непобедимыми в столкновении с любыми силами. Они готовы были бросить вызов «силе небесной». Один из них заявил, что залезет на небо и там всех посечет. Другой грозил перевернуть «вселенную». Илья Муромец и его ближайшие соратники эту похвальбу осуждают, они видят в ней кощунство, которое может быть наказано... И наказание незамедлительно следует. Утром рано, выйдя из шатра, Илья видит, что побитая ими татарская сила ожила (или, по другим версиям, появляется новая несметная сила). Богатыри вступают с нею в сражение, но, о ужас, из каждого разрубленного врага рождается двое или трое, чем больше рубят богатыри, тем больше становится врагов. Что же происходит с богатырями? 

Устрашилися они да этой силушки, 
А уехали они да на уез от ей. 
А во ту же ведь гору, да во шорлопину, 
А они же ведь тут все закаменели 
Да на тех-де кончиках на добрых же,  

По другой версии, богатыри возвращаются в Киев и, чтобы искупить великий грех, расходятся по монастырям. Илья Муромец тоже уходит в монахи и после смерти становится святым:

И сделались мощи да святые.

Да со стара казака Ильи Муромиа..

 

          Согласно народным преданиям, Илья был погребен в Киево-Печерской лавре. Немецкий путешественник, посетивший Киев в конце XVI века, упоминал о гробнице Ильи Моровлина, «знаменитого героя или богатыря, о котором рассказывают много басен». Так герой мифологической истории стал в памяти народа реальным историческим персонажем. Вероятно, на протяжении веков об Илье Муромце складывались былины, посвященные разным его подвигам. Должно быть, в XVII веке, который принято называть «мятежным» из-за многочисленных бунтов, восстаний и народный движений, была сложена былина о бунте Ильи Муромца против Владимира. Разгневанный тем, что князь обошелся с ним недостаточно уважительно и даже унизил его, Илья отправился на киевские улицы, стал :бивать с церквей кресты, «маковки золоченые», а потом созвал «голей кабацких» и предложил им нести золото в кабаки и проливать его. В некоторых вариантах Илья бросает на землю подаренную ему князем дорогую шубу, топчет ее ногами и как бы воображает при этом, что таким же образом он будет расправляться с самим князем. Ссора в конце концов заканчивается миром, но тень конфликта богатыря с князем и с боярами лежит на многих былинах. XVII век отпечатался и в былине «Илья Муромец на Соколе-корабле». Богатырь — хозяин Сокола-корабля, что двенадцать лет плавает по морю Хвалынскому (Каспийскому) не приставая к берегу. На судно пытаются напасть турки, но терпят неудачу: Илья Муромец посылает «заговоренную» стрелу в царя Салтана, и тот зарекается вступать в борьбу с русским богатырем. Есть версии былины, где Илья Муромец выступает в качестве есаула у Стеньки Разина. В образе древнерусского богатыря воплотились народные понятия о высоких нравственных качествах, какими должен был обладать истинный герой. Одно из самых главных качеств Ильи Муромца — это чувство справедливости и сознание своего долга — стоять за правду. Он готов идти на прямое столкновение с князем, с боярами, когда видит, что те поступают не по правде. Он — герой общенародный, общерусский, не связанный какими-то сословными узами. 

Я иду служить за веру христианскую 
И за землю российскую, 
Да и за стольние Киев-град, 
За вдов, за сирот, за бедных людей.

 

         Его сила разумна и целиком направлена на благие дела: он начисто лишен бахвальства, корысти, зависти или каких-либо проявлений эгоизма. Вот богатырь наезжает на камень, от которого лежат три дороги. На камне надпись: 

В первую дороженьку ехати — 
у биту быть, В другую дороженьку ехать — 
женату быть, Третью дороженьку ехать — 
богату быть.

Илья Муромец рассуждает: 

Начто я поеду в ту дороженьку, да где богату быть? 
Нету у меня да молодой жены, 
И молодой жены, да любимой семьи, 
Некому держать-тбщить* да золотой казны... 
 Но начто мне в ту дорожку ехать, где женату быть? 
Ведь прошла моя теперь вся молодость. 
 Как молоденъку ведь взять, да то чужа корысть**. 
 А как старую-то взять, дак на печи лежать, 
 На печи лежать да киселем кормить. 
Разве поеду я ведь, добрый молодец, 
А и во тую дороженьку, 
где у биту быть.

 

        В этих словах — весь Илья Муромец, путь которого — это путь преодоления опасностей, вызова силам зла и борьбы с ними. В древнерусском Илье Муромце поразительно соединились черты мифического героя, реального отважного воина и святого.

 

 

 

Кащей Бессмертный

Кащей2.jpg
Кащей1.jpg
Кащей4.jpg
Кащей3.jpg

Кащей Бессмертный, Кощей Бессмертный (заимствование из тюрк. Kosci «пленник», в период ранних славяно-тюркских связей), в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо», в яйце - смерть Кащея Бессмертного.

 

Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.

 

    Существует версия происхождения имени Кощея (вар.через "О") от славянского "кош" - связка кожанных шнурков, по образу узелкового письма кипу. Такими праписьменами записывалась история рода. Хранителя узелков и называли КОЩЕЙ. Титул бессмертный, получен им за связь времен между предками и потомками. Отрицательный статус получил в связи с христианизации Руси. Сравните КОШелек, КОШелка, КОШара (плетеное укрытие в степи) и так далее. 

 

 

 

Кострома

Кострома.jpg
Кострома5.jpg
Кострома4.jpg
Кострома2.jpg
Кострома3.jpg

Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.


История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.

 

Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

 

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.

 

Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.


В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды»

_________________________

История Эдипа всем известна,
И эта, пусть, займет
Достойное ей место…


 

Кострома

И, вот, цветок
Душевных сил дает приток.
Иван-да-Марья – наш урок,
Откройте Миру свой порок:

Жила девочка – Кострома,
Звали ее тогда,
Брат ее был Купала,
Судьба их не разлучала.

Люди приплыли с моря,
В реку зашли и, горе:
Брата украли, тогда,
Стала одна Кострома.

Вдоль по реке пошла
С ветром, поспорив, она.
И надевала венок,
Чтобы он сбросить не смог.

Ветер был очень сердит,
Снять он венок велит –
Крепко на ней он сидит.

Боги разгневались тоже –
Как же так можно, не гоже.
Ветер сдувает венок,
Вот он – печальный итог.

Шхуна идет по реке,
Видят венок в воде.
Смелый моряк молодой,
Поднял венок рукой.

Некуда деться девице,
Парень захочет жениться –
Любит моряк молодой
Красну девицу с косой.

Так поженились они,
Вместе с зори до зори.
Страшную тайну им вскоре,
Боги откроют на горе.

Месть у богов не избыта,
Страшная тайна открыта:
Вышла за брата сестра,
Вместе как муж и жена.

Бедный Купала в костер,
Пригнул за этот позор,
Быстро дошла Кострома
С камнем до озера дна.

Сжалились боги над ними,
Слишком мы строгими были:
К жизни их надо вернуть,
Но не возможен тот путь.

Что же, сберечь их решили,
К жизни в цветке возродили,
Люди цветок полюбили.

Желтый был братом – Купалой,
Синий звался Костромой.
Жизнь их в цветке расцветала,
Он – Кострома-да-Купала.

Жизнь их названье меняла,
Стал, вдруг Иваном Купала.
В годы христианства назвали,
И Кострома стала Марьей…

Кирилл Зубков

 

 

 

Купала

Купала1.jpg
Купала2.jpg

В ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой.
Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю.
Несколько дней — с 24 по 29 июня — солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме... Таков круг времен, завещанный нам Родом.
И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. Ну а самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет.
Имя Купала означает ярко-белый. Потому белый цветок кличут купавой, а для особой белизны подобрали слово «кипень». Так и говорят: кипенно-белый цвет.

Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников — «купальские». В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Ай, Купала наш веселый, князюшка наш летний, добрый».


Любовные обряды
Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти.


Очистителные обряды
Чистоплотным Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью поутру Иванова дня вологодские бабы «черпали росу». Для этого брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть».

 

В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились насекомые.
В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали Иванов день очень опасным, так как водяной в этот день считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди и не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом.
В Орловской губернии с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня , приносят вред для здоровья(на теле будет «чес»).
В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее.

 

Купала-травник
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и берегут их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время.
В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год. Наибольшим вниманием пользовались:
1. Петров-крест — трава, похожая на простой горох без стручков, (Крест находится в корне, на глубине двух аршин, и предохраняет и от колдунов, и от нечистой силы.)
2. Чертогон — трава с теми же свойствами: ее втыкают в трещину над воротами и калиткой — от колдунов, и под крышами — для изгнания чертей.
3. Чернобыль-трава. Эту траву заплетают в плети и кладут их «под Иванову росу» с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья».
4. Зяблица — помогает от ребячьего крика и от бессонницы, но для успешного действия ее нужно выдержать в молоке.
5. Расперстьице — эту траву сушат, и порошком ее присыпают больные места на теле (порезы, нарывы, опухоли).
Большим спросом пользовались также травы: «дивий сил», «мария-магдалина» (от тоски), «богородская» трава (для окуривания отелившихся коров).

 

Чудеса на Купалу
С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки.
В полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

Но кто же такой Купала и почему его имя тесно связано с именем Кострома?
Праздновали праздник Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. Предположительно в этот день древние славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:


Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,
В небесах мне на страже нужно стоять,
Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,
Жито в поле широком бы не потоптал,
Молоко у коров бы не отобрал,
а у матушек - малых детушек.
«Книга Коляды»

 

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день летнего солнцестояния, через девять месяцев, у богов Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

 

 

 

Магура

Магура1.jpg

Дочь громовержца Перуна, облачная дева, в славянской мифологии прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано славным ратникам и богатырям.

На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

 

Ю. Медведев «Битва»

Я ратник твой. Защитник твой.
Я - воин. Я отступить пред ворогом - не волен.
О Родина, прощай! Уж свищет сеча,
И кони ржут, и окоем дрожит,
И вражий стан калены стрелы мечет,
И воронье погибель ворожит.
И предки в небесах взирают хмуро,
И ведаю: грядет мой смертный час,
И вижу: приближается
Магура Крылатая, дабы ободрить нас.
И сдавливая дланью злую рану,
Вонзившую, как вепрь, в меня клыки,
Я упаду сейчас: хребтом Урала,
Клинком Непрядвы, воинством тайги,
Озер щитами и копьями нив
Тебя от басурманов заслонив.
Истлеет под сосной мой шлем пернатый,
Травою зарастут мой меч и щит...
Душа моя в объятиях крылатой
Магуры в светлый Ирий отлетит.

 

 

 

Святогор

Святогор1_edited.jpg
Святогор2.jpg
Святогор3.jpg
Святогор4.jpg
Святогор5.jpg
Святогор6.jpg
Святогор7.jpg

Святогор старше многих богов.

 

Святогор - в славянской мифологии  один из самых загадочных персонажей. Упоминается в русском былинном эпосе. Святогора трудно назвать героем, потому что, собственно, никаких подвигов он не совершает. Чем-то величественным, суровым и даже трагическим веет от его облика. Он выглядит одиноким скитальцем — без дома, без родных, без спутников и даже — без родной земли: она его «не носит», не выдерживает. Он привязан только к Святым горам: 

Мне не придано тут ездить на святую Русь, 
Мне позволено тут ездить по горам 
да по высокиим... 

 

В другом варианте: 

На тых горах высокиих, 
На той Святой горы, 
Был богатырь чудный, 
Что во весь же мир он дивный, 
Не ездил он на святую Русь, 
Не носила его да мать сыра земля. 

Он — обладатель колоссальной силы, под стать великанам, но применить ему ее некуда. 

Он едет в поле, спотешается, 
Он бросает палииу булатную 
Выше лесушку стоячего, 
Ниже облаку да ходячего, 
Улетает эта палииа 
Высоко да по поднебесью; 
Когда палииа да вниз спускается, 
Он подхватывает да одной рукой...

 

        А в другом варианте — еще выразительнее: 
 

«Не с кем Святогору силой померяться, а сила-то по жилочкам так живчиком и переливается. Грузно от силушки, как от тяжелого беремени». 


        Подобно Волху, Святогор пришел из древней мифологии: с ним были связаны представления о горных великанах, воплощавших величие гор. Но, в отличие от Волха, Святогор не нашел своего места в новой жизни, не встал рядом с киевскими богатырями, защищавшими Русь от внешних врагов. Он остался персонажем старого мира и оказался обреченным на гибель. В былинах о Святогоре кроется некий глубинный философский смысл, который, вероятно, разные поколения разгадывали по-разному. Былины о Святогоре — это былины о том, как богатырь расстается с жизнью; и гибнет он не в бою, а в споре с какой-то неведомой, непреодолимой силой. Сила эта — не человеческая, она воплощена в предметах, с которыми Святогор справиться не может. Однажды богатырь наезжает в поле на «маленькую сумочку переметную». 

 

Хотел поднять погонялкой эту 
сумочку — Эта сумочка да не ворохнется; 
Опустился Святогор да со добра коня, 
Он берет сумочку да одной рукой 
— Эта сумочка да не сшевелится; 
Как берет он обема рукам, 
Принатужился он силой богатырской, 
По колен ушел да в мать сыру землю 
— Эта сумочка да не сшевелится, 
— Не сшевелится да не поднимется.

 

В варианте, который, вероятно, в наибольшей степени соответствует трактовкам Древней Руси, развязка такая: «По колена Святогор в землю угряз, а по белу лицу не слезы, а кровь течет. Где Святогор увяз, тут и встать не мог, тут ему было и кончение». Что такое эта сумочка? В известных нам текстах XIX—XX веков есть такие объяснения: «В сумочке... тяга земная», «тягость от матушки сырой земли», «весь земной груз сложен». Значит, богатырь отважился состязаться, в силе со всей земной мощью великой и потерпел поражение. Уже в Древней Руси понимали: землю не надо ни поднимать, ни переворачивать — ее надо обустраивать и оберегать. Но богатырь старых времен, призванный для глобальных дел, оказался к этому не способен. И поэтому он обречен. В другой былине гибель Святогора происходит по-иному. 
         Святогор в сопровождении Ильи Муромца наезжает на пустой гроб. Богатыри примеривают его — Илье Муромцу он оказывается велик, а Святогору — как раз по росту. 

Говорит Святогор да Илье Муромцу: 


«Ли же ты Илья да мой меньший брат! 
Ты покрой-ка крышечку дубовую, 
Полежу в гробу я, полюбу юс я». 
Как закрыл Илья крышечку дубовую, 
И говорит Святогор таковы слова.: 
«Ай же ты Ильюшенька да Муромеу,! 
Мне в гробу лежать да тяжелешенько, 
Мне дышать-то нечем да тошнехонько. 
Ты открой-ка крышечку дубовую, 
Ты подай-ка мне да свежа воздуху». 
 Как крышечка не поднимается, 
Даже щелочка не открывается, 
Говорит Святогор да таковы слова: 
«Ты разбей-ка крышечку саблей вострою». 
 Илья Святогора послушался, 
Берет он саблю вострую, 
Ударяет по гробу дубовому, 
— А куда ударит Илья Муромеи, 
Тут становятся обручи железные. 
Начал бить Илья да вдоль и поперек, 
Все железные обручи становятся. 
Говорит Святого? таковы слова: 
«Видно, тут мне, богатырю, кончинушка, 
Ты схорони меня да во сыру землю».

 

       Во введении к главам о русских богатырях мы уже говорили, что в былинах редко встретим «натуральные» картины жизни, а чаще преобладают картины фантастические или, можно сказать, условные, неправдоподобные. Но через эту условность и фантасмагорию с поразительной силой и остротой открываются нам сложнейшие жизненные ситуации. 
       Очевидно, что встреча Святогора со своей смертью-гробом предуказана, ее не отвратить. Более того, попытки спастись лишь приближают гибель. Илья Муромец исполняет просьбы Святогора, чтобы вызволить его из гроба, но каждое действие Ильи на самом деле лишь приближает трагическую развязку и делает спасение Святогора невозможным. Когда Святогор осознает, что конец его близок, он решается высказать свою последнюю волю: он хочет передать Илье Муромцу громадную силу — единственное наследство, которое может от него остаться. По одним вариантам, Илье нужно наклониться к гробу, и Святогор дыхнет ему в лицо. По другим — он передаст силу через слюну. Однако во всех сучаях Илья отказывается. 

Говорит Илья да таковы слова: 


" У меня головушка есть с проседью, 
 Мне твоей-то силушки не надобно, 
Мне своей-то силушки достаточно. 
Если силушки у меня да прибавится, 
Меня не будет носить да мать сыра земля».

 

        В этой былине происходит смена поколений богатырей: уходит навсегда старое богатырство в лице Святогора — не связанное еще понастоящему с миром народной жизни, далекое от интересов и забот Русской земли, тяжеловесное, не знающее, к чему применить непомерную силу; его сменяют молодые богатыри, сила которых направляется на служение людям, на защиту справедливости, на оборону Руси. Их в былине воплощает Илья Муромец. Он уже не молод по возрасту и умудрен опытом, но он принадлежит новому богатырскому поколению. Н, конечно, не случайно именно на долю Ильи выпала великая роль — проводить в иной мир Святогора и даже, невольно, способствовать его концу. 

Святогор связан с землёй, с её тёмными хтоническими силами: он лежит на земле или на горе (иногда - сам как гора) и, как правило, спит; он ложится в землю в каменный гроб. Обладатель хтонической силы, он не в состоянии ни совладать с ней (отсюда мотивы хвастовства и бессмысленной демонстрации силы: Святогор позволяет Илье Муромцу трижды ударить его со всей богатырской силой, сравнивая эти удары с укусом комарика), ни найти этой силе применения - героически-воинского (как у Ильи Муромца и других русских богатырей, охраняющих границу) или хозяйственно-производительного (как у Микулы Селяниновича). Святогор изолирован от других героев былинного эпоса (Илья Муромец нужен только для того, чтобы присутствовать при гибели Святогора и как бы усвоить пагубные уроки чрезмерной и нецеленаправленной силы), не совершает никаких подвигов. В отличие от других богатырей Святогор неподвижен, привязан к одному локусу (Святые горы). Святые горы, как и их обитатель и хозяин, противопоставлены в былинах Святой Руси. В одном из вариантов былины Святогор сообщает своему отцу, что был далеко на Святой Руси, но ничего не видел и не слышал, а только привёз оттуда богатыря (характерно, что отец Святогора - «тёмный», т. е. слепой, - признак существа иного мира). Совпадения названия места и мифологического персонажа (Святая гора: Святогор), неразличение деятеля и места глубоко архаично. Связь Святогора с горой может оказаться непервичной. К тому же эта гора должна пониматься не как самое высокое святое место, а как преграда на пути, место неосвоенное, дикое. В этом смысле Святогор находится в одном ряду с такими же бесполезными хтоническими богатырями русских сказок, как Горыня, Дубыня и Усыня: не случайно в одной из былин Святогор назван Горынычем, что соотносит его и с Горыней и со Змеем Горынычем. В реконструкции Святогор - хтоническое существо, возможно, открыто враждебное людям. В поздних версиях Святогор щадит Илью Муромца, передает ему свою силу (хотя и предлагает Илье третий раз вдохнуть его дух или лизнуть кровавую пену, что привело бы к гибели Ильи), сознает свою обреченность и проявляет своего рода покорность судьбе. В этом «улучшении» образа Святогора сыграл роль и внешний фактор - эпитет «святой». Но сам этот эпитет, как и все имя Святогора, является, видимо, результатом народно-этимологического «выпрямления» первоначального имени, близкому названиям типа Вострогор, Вострогот, принадлежащим мифологической птице, связанной с горами («Вострогор-от птица да всем птицам птица»; «Вострогот птица вострепещется, а Фаорот гора вся да восколеблется» и т. п.). Другие формы, типа русского «веретник» (существо птицезмеиной природы, вампир), делают возможным предположение о связи этих имён и имени Святогора с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого - сокол; ср. также птицу Рарога. В этом контексте не только имя Святогора, но и отдельные черты его (хвастовство, сверхсила, смерть, связанная с камнем или землёй, присутствие другого богатыря, не поддавшегося той же смерти) находят точные параллели в иранском мифе о каменном (камнеруком) богатыре Снавидке, погибшем от хвастовства (ср. «Яшт» XIX 43-44).


Много загадочного в образе Святогора. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? По какой причине живет один, а не вместе с иными великанами — Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «темном» батюшке? Да и как получилось, что он, могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу?


Святогор, в славянской мифологии сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави.

Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.


Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.
Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини.

 

Эта история стала известна и в Греции: то ли ее туда принес арийский народ дорийцев, то ли балканские славяне. Только Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом). Его жену Пленку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звездами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу. Эти горы в Африке и доныне называются Атласскими.
Много еще повестей о Святогоре сложено, всех и не перескажешь. Напомним лишь одну из них. Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. Силой его Род не обделил и с работой Святогор справился: до самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов.

 

Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерегся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, — ответил ему Вышний. — Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну, а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать?
А вышло все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. А, может, оно и к лучшему: прошло время великанов, наступала эра людей. Да и устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю.
Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси, а на старости лет пришел в Киево-Печерский монастырь да и стал там монахом. Дни и ночи проводил он в келье, замаливая грехи свои, вольные и невольные. Потому и не заметил, как подкрался к нему убийца и нанес предательский удар ножом в спину. Впрочем, в былинах о том нет ни слова. Об этом узнали ученые-антропологи, исследовавшие останки Ильи Муромца. Они же определили, что у богатыря с детства левая нога была короче правой — потому он и пролежал «тридцать лет и три года» на печи, пока странствующие волхвы не вдохнули в него силу могучую.

Anchor 18
Anchor 19
Anchor 20
Anchor 21
Anchor 22
Anchor 23
Anchor 24
Anchor 25
Anchor 26
Anchor 27
Anchor 28
Anchor 29
bottom of page