Божества алтпайцев

По мнению исследователя тюркских языков Н. А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев,казахов,хакасов,татар,ногайцев и др тюркскими народами из или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века).

В алтайской казахской,киргизской, хакасской.ногайской,татарской и мифологии др.тюркских народов и фольклоре Кудай(Худай), вместе со своим братом Эрликом, создавал сушу и растения, горы, моря, деревья. Он сотворил из глины человека, а Эрлик вдохнул в него душу. Кудай(Худай) сотворил собаку, но не дал ей шерсти, это сделал Эрлик. Кудай(Худай) создал первых животных — коня, овцу, корову, а Эрлик — верблюда, медведя, барсука, крота. Кудай(Худай) спустил с неба молнию, повелевал громом. Он состязался с Эрликом, который проиграл ему в споре кому быть творцом, а затем они разделили народ между собой. Имел девятерых сыновей, от которых берут начало сеоки кыпчак, майман, тодош, тонжаан, комдош, тьюс, тогус, кузен, кердаш и Дочерей:Ару Кыздар(Ару Кызлар) Дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая(Худая). Другая версия свидетельствует о том, что поначалу появился Юч-Курбустан и создал Кудая(Худая) и Эрлика, которые в дальнейшем на равных участвовали в сотворении мира.

Ульге́нь (также Юрге́нь; (южноалт. и хак. Ӱлген) — демиург, верховное божество в шаманизме алтайцев и хакасов — грозоносец, молниеносец.

По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.

Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даромшаманства, определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в свое время на Алтай из Тувы).

Внешность Ульгеня не изображалась, или изображалась очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.

Юч-Курбустан — древнее божество в алтайской мифологии, известное всему тюрко-монгольскому миру и почитаемое всеми алтайскими этносами.

Появление Юч-Курбустана в эпической традиции алтайцев связывают, как правило, с влиянием южных соседей — монголов. В качестве небесного божества Юч-Курбустан был известен тувинцам, монголам. В мифах и эпических сказаниях алтайцев Юч-Курбустан часто замещает место Ульгеня, древнего божества алтайских тюрков. Главной особенностью Курбустана в алтайской мифологии является его троичность, что проявляется в его имени «Юч» — «Три Курбустана».

Триединое божество выступает как общий, единый образ. Круг его обязанностей и полномочий достаточно широк. Юч-Курбустан известен как верховное божество вбурханизме, создатель и покровитель неба и светил, суши и воды и олицетворение этих стихий. Он обитает на небе, невидим и неуловим. Посылает кут или сус — зародыши человека и скота. Во время молений вешают зыбку, куда и попадают эти зародыши. Дьярлыкчи — служитель культа, попадает во время моления к Курбустану так же, как и камы к Ульгеню. Кроме того, существуют ещё Тогус буркан (Девять бурханов), рожденные Юч-Курбустаном. Они располагаются ниже самого верхнего слоя, где он обитает. Юч-Курбустан не имеет своей иконографии (графического образа) как и Ульгень.

Бурха́н — многозначное слово, может иметь тюркско-монгольскую и арабскую этимологию. В тюркских и монгольских языках Бурхан переводится как «Хан (титул)», «будда», «будда-хан», «бог». Арабское имя «Бурхан» (Бурхануддин, Бурханулла) переводится как «правота Веры», «правота Бога», происходит от глагола «бархана» — «доказывать». Может употребляться в значениях:

Бурхан — титул государя, правителя и их прямых потомков в тюркско-монгольском варианте.
Бурхан (Буркан) — божество в мифологии алтайцев и некоторых других народов Сибири и Центральной Азии.
Бурхан — верховное божество в бурханизме.
Бурхан-бакши («Будда-учитель») — распространённый эпитет Будды Гаутамы у монгольских буддистов.
Бурхан — скульптурное изображение будды, бодхисаттвы или другого персонажа буддизма (монгольской традиции).

Топоним

Бурхание
Бурханпур
Бурхан-Булак — водопад на реке Кора в Казахстане.
Бурхан-Будда — горный хребет в Китае.
Бурхан — альтернативное название мыса Скала Шаманка на острове Ольхон (озеро Байкал).

Ак-Эне - Священная Белая Мать, с помощью которой Ульгень стал демиургом, создателем всего сущего.

Кайракан — особо почтительное обращение к богам у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого.

Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания, считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния, в этом случае скребут железо, брызгают аракы-чегень, обращаясь к Алтаю, луне, солнцу, окуривают можжевельником (арчын) огонь. На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере. Кайракан создал трёх огромных рыб, на спинах которых он укрепил землю. Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом. Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям, но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан. Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё. По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю. Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю. Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю. Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень, Кызыган-тенери и Мерген-тенери.

Каршит — элемент мифологии алтайцев — сын Ульгеня, божество, которому поклонялось шесть поколений, который мог творить людей и скот, богатырь, который, как и его отец, мог двигать солнце и луну, разрушать чёрные леса и скалы, дробить их на куски. Он является покровителем целого ряда алтайских сеоков.

Каршита не знают и не почитают теленгиты и северные алтайцы.

Ума́й (Ымай) — древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у алтайцев, башкир, киргизов, хакасов и др.

В памятнике в честь Кюль-тегина соответствующая строка в транскрипции и переводе П. М. Мелиоранского гласит: «Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгiн äр ат болды», что значит: «Для (то есть на радость) её Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат,Кюль-Тегин, стал зваться мужем». К переводу П. М. Мелиоранский дал следующее примечание: «В переводе я принял слово „кут, счастье“ за титул… грамматически возможно перевести и „на счастье моей матери“ и т. д. „Умай“ есть известное божество, до сих пор почитаемое шаманистами на Алтае (см. в словарях В. Радлова и В. Вербицкого)».

В. В. Бартольд также считал Умай женским божеством и покровительницей детей.

Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

В Хакассии словом Умай (Ымай) называлась душа ребенка от рождения до момента, когда он начинал ходить.

Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.

Шорцы почитали "мать Умай" (Май-иче), как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнь и смертью детей.

Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки). деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с сербряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды.

Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.

Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.

Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.

Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами.

Некоторые исследователи считают, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника Кудыргэ (Кудыргинский сюжет). Валун был вывезен в Ленинградский музей этнографии, где был потерян во время блокады города во вторую Мировую Войну.

От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев.

От-Эне представляли как девицу или мать о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она хозяйка трехногого (трех-гранного) очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные благопожелания с просьбой о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы ей кропили огонь молоком и чаем. Обитает От-Эне на девятом слое неба, подчинена Кёк-Менку и является посредником между человеком, духами и божествами. Пока человек питался травой и плодами, он не имел нужды в огне и не знал его. После определения человеку иной пищи, Ульгень достал своей рукой с неба два камня — белый и черный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его, потом положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась. Так появился первый огонь.

Майдере — в алтайской мифологии — богатырь, сотворенный Ульгенем, и поставленный им главным управителем мира, повелев ему властвовать над всем в мире, ведать судьбами людей.

Майдере сотворил первую женщину так же, как Ульгень творил его самого. Кости её он сделал из камыша, а тело из глины, и, чтобы его творение не распалось, Майдере скрепил его при помощи особой травы эргын-элэн. Эту траву он измял в ладонях, дунул в неё, и сотворилась змея, которой он перевил тело женщины. Стеречь свое творение он поручил собаке, но пришёл Эрлик, в тот момент, когда Майдере отлучился, соблазнил собаку шубой и едой и оживил женщину. Он дунул ей в нос и уши и таким образом вложил в неё душу и ум. Но человек этот был не таким, каким ему надлежало быть. Душа у женщины была злобная, подобно змее, ум непостоянный, так что никто из сотворенных Ульгенем мужчин не захотел взять её в жены. Майдере прогнал Эрлика и народ, народившийся от этой женщины, вместе с нею в землю, находящуюся между двумя морями, где не светит ни солнце, ни луна. Сам Майдере удалился на Золотую гору (Алтын-туу) и взял в помощники трех из семи сотворенных Ульгенем человек, которых он сделал своими помощниками и писарями. Имя Майдере может быть сопоставлено с известным буддийским персонажем — грядущим буддой Майтреей.

Мангдышире — в мифологии алтайцев — богатырь Ульгеня, который был создан им для борьбы с Эрликом. Для создания этого богатыря Ульгень извлёк из камня сок, из которого сделал особый металл кулер (смесь чугуна с серебром), отчего Мангдышире стал крепче самого камня.

Ульгень наделил Мангдышире своей силой для борьбы с Эрликом. Сначала богатырь сверг под землю Керей-кана, потом Бий-Караша, а затем вступил в бой с самим Эрликом. Эрлик наслал на Мангдышире созданных им зверей — медведя, барсука и крота, творению которых последний препятствовал. Но Ульгень снабдил Мангдышире медным копьём, которым тот ранил Эрлика в правое плечо, и оно прошло сквозь его левое бедро. Мангдышире сбросил Эрлика с небес на землю, а его строения разрушил. Слуги Эрлика попадали вслед за ним и падали они кто куда: кто в воду, кто на горы, на скот, на деревья. И они становились духами-хозяевами тех мест, куда они падали. Имя Мангдышире восходит к божеству мудрости в северном буддизме бодхисаттве Манджушри, которого обычно изображали с книгой и мечом.

Дьайачы — в алтайской мифологии верховный творец, могущественный созидатель, который ведает жизнью и смертью, что зафиксировано в самом имени.

Обитает (по нескольким версиям) на разных слоях или уровнях (третьем, четвертом, пятом) неба. В шаманских мистериях к Дьайачы обращались как к отцу-властителю или матери-властительнице. Энем-Дьайачы обладает особым знанием — может пророчествовать о настоящем и будущем. Она получала от Ульгеня души-зародыши (кут) детей, им созданных, и вручала их человеку.

Люди, не имеющие детей, считались лишёнными их по воле Дьайачы. Она ведала отделением от людей их душ (сюр), в результате чего наступала смерть, что она заносила в особую книгу. Своё решение относительно будущих шаманов она записывала в особую книгу «сабыр бичик». Поэтому некоторые шаманы (к примеру, телеутские) наносили на бубен изображение книги в виде квадрата с зигзагообразными линиями. Когда человек должен родиться, Ульгень отдает приказ своему сынуДьайыку. Тот, выполняя поручение отца, поручает по просьбе предков это рождение одному из Дьайачы, который берет из Сут-кёля, молочно-белого озера, жизненную силу, даёт новорождённому появиться на свет и в течение всей его жизни охраняет и помогает ему. Однако Эрлик, знающий о рождении этого человека, посылает к нему кёрмёса, который преследует его до окончания жизни. Оба спутника следят за человеком в течение всей его жизни — Дьайачы записывает все добрые дела человека, в то время как кёрмёс отмечает все его дурные поступки. Когда человек умирает, то кёрмёс уносит его в седьмой ярус преисподней, где над ним вершится суд. Если у человека было больше добрых дел, то его душу Дьяйачы уносит из подземного мира. Если же в течение жизни он совершил больше злых поступков, то он отправляется в самый нижний ярус подземного мира.

Тюрюн-Музыкай — в алтайской мифологии, один из богатырей Ульгеня. Управитель среднего из 99 миров, именуемого «эзрень-курбустан-тенгере». Спустился с неба и сделался человеком, чтобы вместе с Мангдышире и Майдере сразиться с чудовищем Андалма-Муус. Родился он от девицы Эрке-Шудун и назывался Тямаа-Тюрюн. Ездит на гнедом коне. Он одолел морское чудовище Андалма-Мууса, которого вытащил из моря, ударил его о камень, и тогда кровь и внутренности чудовища, попав на камни, окрасили их в разные цвета. Так камни стали разноцветными. Затем он стал обстругивать остов чудовища, и из стружек появились черви, комары, мошки,саранча и другие вредные животные. Хотя Тюрюн-Музыкай был человеком и ходил по всей земле, но никто не знал, кто он и откуда. Только китайский император узнал его и получил за это от Тюрюн-Музыкая благословение и книгу о происхождении мира, составленную Майдере. После этого он удалился неизвестно куда.

Коча-кан (Кочуган) — в мифологии алтайцев — божество, дух, обитающий на одном из слоёв неба (первом или седьмом), который характеризуется эротическими чертами.

Рассказывают, что он вначале был обыкновенным, но распутным человеком, за что и был заброшен одним шаманом с земли на седьмое небо. По другой версии, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, где и остался. В третьем варианте — Коча-кан родился от дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом. С образом Коча-кана связан осенний праздник. Осенью, после уборки урожая из зёрен ячменя готовили брагу (позо) для кропления духу-хозяину двериКараш-бию и эротическому божеству Коча-кану с просьбой дать благополучие и здоровье семье, приплод скоту. Коча-кан, спускаясь на землю, воплощается в кама или человека и устраивает игры, которые отличались особым неистовством и разудалой весёлостью, сопровождались неприличными жестами сексуального содержания. Шумная толпа, состоящая из молодых парней, мужчин и ребятишек сопровождала человека, который изображал Коча-кана, пели песни эротического содержания, собирали пожертвования от жителей. Женщины старались прятаться от игры в Коча-кана. Празднество продолжалось в течение 2—3 дней. Вечером, когда заканчивался праздник, делили съестные припасы между участниками игры. На Коча-кане была надета берестяная маска и остроконечная берестяная шапка. Этот обряд проводили кумандинские роды, которые почитали Коча-кана, а также некоторые телеутские и шорские роды.

Эрлик (монг. Эрлэг; Эр-Каан (южноалт. Эр-Каан), Ирлiк(-хан) (хак. Ирлiк)) — в тюрко-монгольской мифологии владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.

Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках. Предполагается, что это имя восходит к древнеуйгурскому представлению об Эрлик-кагане — владыке буддийского ада.

Эрлик в мифологии алтайцев

По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим образом: чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плетки луновидным топором.

Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой. Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро, образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также самоубийц. Далее — бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь.

Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки Тойбодым, которая наполнена людскими слезами, через которую перекинут мост из одного конского волоса. Его стерегут чудовища — дьутпа. У дворца стоят караульные — слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак).

Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в творении мира, чем Кудай (Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар — искусство проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от Эрлика.

Эрлик в мифологии хакасов

Хакасы считали, что Ирлiк-хан имеет отвратительную внешность. Расстояние между глазами — четверть (18 см.), расстояние между ушей — сажень (2.13 м), голова величиной с круг дымового отверстия юрты, лоб величиной с дно казана. Он носит большую черную бороду длиной. до поясницы. Ездит на черном аргамаке, держа в руках плеть в виде черной змеи.

Имя Ирлiк-хана, как божества злой силы, встречается уже в кыргызских рунических надписях в форме «Эрклиг», что значит могучий. Хакасы иносказательно именовали его «Чир Худайы», то есть бог Земли, а шаманы его величают «Адам хан» — то есть Великий Отец. В мифологии обитает на седьмом (в вариантах — девятом) слое («таме») подземного мира. Дворцом Ирлiк-хана служит семиугольная медная юрта, стоящая в устье семи морей (в вариантах — девяти), на берегу Огненного и Отравленного морей («От Талайнанг Оо Талай»). Дуновение теплого легкого ветерка («тан») хакасы воспринимали как дыхание подземного божества Ирлiк-хана. Он из подлости пытается навредить людям. Во время дуновения теплого ветра (тан) запрещалось дышать открытым ртом. Если его вдохнуть, то человека разобьет паралич. Поэтому паралич по-хакасски называется «тан сапханы» — букв., удар ветра. С какого бока обдует Ирлiк-хан, та сторона и будет подвержена параличу.

Эрлик вместе с Кудаем участвовал в творении земли. Он опустился под воду и достал оттуда первоначальный ил, из которого Кудаем была сотворена земля. Однако он утаил остаток ила во рту, а затем изрыгнул его на ровную поверхность, созданную Ульгенем. В результате на земле появились неровности — горы, сопки и болота. По мнению Ульгеня, этим он испортил идеально гладкую поверхность земли.

Эрлик выпросил на время у Кудая луну и солнце и не хотел возвращать, тогда Кудай, схватив луну и солнце, быстро поднялся на землю и прибил их к синему небу.

Эрлик соблазнил едой собаку, сторожившую человека, созданного Ульгенем, проник к нему и вдохнул в него душу. При этом он испортил созданного Кудаем человека, отчего человек оброс шерстью, и Кудаю пришлось чистить и даже брить человека.

За это Ульгень свергнул Эрлика с небес на землю. Он послал своего богатыря Мангдышире, который боролся с Эрликом и победил его. После сражения сМангдышире, Эрлик стал просить хоть немного земли у Ульгеня, но тот отказал. Наконец, Эрлик попросил дать ему только столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Ульгень (Кудай) согласился. Эрлик воткнул свой посох в землю и оттуда выползли всякие гады, враждебные человеку, и заразные болезни. Тогда Ульгеньсверг его под землю, а вместе с ним и его слуг, которые, стали тьеткерами, духами, причиняющими несчастья человеку на земле. Постоянными слугами Эрлика быликёрмёсы, души умерших людей и шаманов.

Эрлик создал зверей: медведя, барсука, крота, верблюда, свинью, корову. Создал богатырей Керей-кана и Караша. Подстрекал первых людей к нарушению запретаУльгеня (Кудая) есть плоды с дерева.

Эрлик постоянно состязался с Ульгенем. Самое известное состязание — из чьей чашки вырастет цветок, тот и станет творцом. Цветок вырос из чашки Эрлика, но Ульгень похитил цветок, подменив чашки.

Нижний мир

Караш — в алтайской мифологии сын и посланник Эрлик-бия, который живёт на 5-м слое подземного мира в чугунном дворце, спит на постели из черного бобра, ездит на темном-мухортом коне или на черных чугунных санях.

У него плеть из черной змеи, а повод из живой змеи. Величиной Караш в сосну, у него кровавые глаза, на голове он носит черную шапку-калбан. Его посланником является черный ворон.

Караш потерпел поражение в сражении с Мангдышире, который препятствовал творению Эрликом животных — медведя, барсука, крота. За это Эрлик велел своим богатырям Карашу и Керей-кану прогнать Мангдышире, в борьбе с которым, при падении у Караша изломалась спина, и он удержался только в коже, как в мешке, поэтому называется «тонкотуловищным».

Караш служит посредником между шаманами и Эрликом, руководит ими при жертвоприношениях Эрлику, сопровождает в подземный мир, помогает шаману в возвращении души человека. Во время камлания над больным за душой (сунезин или дьула) шаман отправлялся не сам, а посылал Караша. Молодой кам получал у Эрлика своего Караша, и через него шаману вручалась байры, которая являлась его плетью — камчы.

Кагыр-кан — персонаж алтайской и тувинской мифологии. Слуга Эрлика, который был одновременно связан и с ним, и с Ульгенем.

Как союзник Ульгеня, он имеет власть над каждой юртой, за что его и чествуют брызганьем раньше всех.

Кагыр-кан передает непочтительного человека для наказания той силе, какой ему заблагорассудится. Если человек получает наказание, но не исправляется, то наказания могут следовать до самой смерти. Если же он принесет положенную жертву Ульгеню, то должен принести дары и Эрлику, и Кагыр-кану за их хлопоты. Когда все будут удовлетворены, тогда Кагыр-кан, старший над всеми темными силами, посылает своих слуг, чтобы прекратить враждебные действия по отношению к человеку.

Пургул-хан — персонаж тувинской и алтайской мифологии. Дух зла, который обитает в нижнем (подземном) мире Эрлика и вместе с творцом творит суд.

Одежда у него из зеленого сукна, голова в виде пучки, руки его напоминают засохшую дудку. Глаза у него вырезанные и проткнутые. Питается он из-под земли и из-под огня.

Сынзай-хан (Тьябызык, Тьабыр-каан) – персонаж тувинской и алтайской мифологии. Злой дух, которого представляли в виде толстого, приземистого и очень сильного человекоподобного существа, живущего в горных ущельях.

У него черные распущенные волосы, лицо у него черней самой земли. Богатырская сила его проявляется в том, что он с легкостью ударил и развалил семидесятисаженный земляной вал.

Средний мир

Земные божества и духи — хозяева природы (ээзи)

Охота и скотоводство самые древние и главные занятия насельников Алтая. Они и сегодня определяют жизненный уклад и духовную культуру алтайского народа.

Все это отразилось вохотничьих алкышах, прославляющих хозяина Алтая - Алтай-ээзи.

Готовясь к промыслу и находясь на охоте, люди говорят о хозяине Алтая только хорошее, стараются угождать ему, не вызвать гнева каким-нибудь опрометчивым поступком.

Во время сборов на охоту соблюдается определенный ритуал. Прежде всего, произносят алкыши Алтай-ээзи, затем просят благословения у покровителя жилища - Айыл-ээзи и хозяина огня От-ээзи.

Существует множество рассказов-побасенок об удачных сделках охотников с духами-хозяевами:

«Жили два брата. Одного звали Косточи (ясновидец), другого - Кайчи (сказитель). Однажды на охоте Кайчи рассказывал сказку о лесных духах. В это время к ним явился сам хозяин тайги. Оставаясь невидимым, он сел на плечо рассказчика и с большим интересом стал слушать. Когда Кайчи проговорил последние слова, дух-хозяин соскочил с плеча и произнес: «Как я заслушался! Теперь мой жеребец убит». Косточи, все это видевший и слышавший, не понял, о каком жеребце говорит ээзи. Утром братья пошли осматривать ловушки и нашли в них обильную и ценную добычу. В одной из ловушек был убитый дятел. Косочи сразу догадался, что дятел и есть жеребец хозяина тайги».

По поверьям охотников, звери наделены умом и имеют души. Место обитания души зверя - нос. Кончик носа убитого животного обрезают и уносят с собой. Так охотник пытается заполучить душу зверька и добиться успеха в дальнейшей охоте. Охотники не бьют зверя в глаза и в уши. Это приносит неприятности: охотник может ослепнуть или оглохнуть, может произойти несчастье с членами его семьи.

Раньше у убитого медведя выбивали зубы, чтобы он не кусался, и вынимали глаза, чтобы он не мог видеть людей. Глаза бросали в сторону тайги, веря, что великий Алтай-ээзи даст эти глаза другому зверю. Иногда глаза проглатывал один из охотников для того, чтобы медведи видели в нем самих себя и не трогали, считалось, что проглотивший глаза всегда будет храбрым, всевидящим и удачливым на охоте.

Нельзя жечь на огне шерсть, перья, кости. Звери, учуяв этот запах, могут уйти в другие места, а дух-хозяин разгневаться за то, что люди распугивают зверей в его владениях. Кроме того, огонь, сжигая кости и мясо зверей и птиц, делает невозможным возрождение этих животных. Сохранение останков, наоборот, способствует восстановлению численности убитых животных. Поэтому кости зверей бросают в воду или закапывают в снег, а глаза кидают в тайгу.

Все магические действия охотников обращены в первую очередь к духу-хозяину Алтая - Алтай-ээзи. Удачный промысел расценивается как расположение хозяина к охотнику, неудача - как гнев и немилость. Ритуальными обрядами охотники пытаются облегчить промысел, завладеть душой зверя, обеспечить восстановление богатства охотничьих угодий.

Жители Алтая с древнейших времен занимались скотоводством, счастье и благосостояние алтайцев во все времена напрямую зависело от успехов в скотоводстве. В нем воплощалось все их достояние. Оно и сегодня дает пищу, обувь, вино; лошади в горах остаются незаменимым средством передвижения.

В народной поэзии скотоводство нашло всестороннее отражение. В алкышах скотоводческого цикла основным мотивом проходят просьбы к духам-хозяевам и Алтай-ээзи о сохранении скота от стихийных бедствий и болезней, об увеличении его поголовья.

Животноводство в горах Алтая - отгонное. Людям приходится кочевать со скотом, перегоняя его с пастбища на пастбище. Это занятие сопряжено с большими трудностями и лишениями. Суровая природа заставляет бороться за сохранение поголовья во время буранов, холодов, бескормицы. Во время перекочевок приходится преодолевать бурные реки, таежные дебри, высокие перевалы. Без помощи духов-хозяев при перекочевке и в борьбе за сохранение поголовья скота людям не обойтись.

Первые слова благопожеланий адресуются Алтай-ээзи. В них скотоводы просят своего благодетеля дать тучные пастбища и хороший приплод скоту. Чтобы Алтай-ээзи помог благополучно перекочевать на новые места, к нему обращаются с алкышом:

«Если эта река бурная пусть даст мелкий брод! Если эта гора высокая, пусть даст низкий перевал».

С благопожеланиями обращаются не только к духам, но и животным. Так, чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу скотоводу, ему смазывают хребет молочной пеной и произносят специальное благопожелание:

"От стада не отставай - станешь добычей вора. Вперед не забегай - станешь добычей вора. Вперед не забегай - станешь добычей волка. Будь вожаком стоголового стада".

Источник:"Мифы и шаманизм Алтая" сост. В. Арефьев

Не менее значимы у алтайцев и Духи-хозяева гор (Туунын, кырдын ээзи, таг ээзи). Почти все горы в сознании алтайцев мифологизированы, они имеют свое имя, свой характер. Наряду с почитанием всех гор, каждый род почитал свою гору, которая считалась родовой, священной (Ыйык-туу). С этой горой людей связывали незримые, но крепкие узы. Священная гора является как бы источником всей родовой жизни и потому почитается как тос, корень рода, его основание.

Культ Земли-Воды Дьер-Суу как совокупного образа Родины и культ Алтая. Теперь его синонимом становится нехарактерное для алтайской культуры понятие "Бог".

У алтайцев Дух-хозяин воды Суу ээзи обитает в горных озерах, реках и больших морях. Он является владыкой и творцом не только всего водного пространства, но и суши, так как океан создал землю. Духи-хозяева воды могли вмешаться в жизнь любого человека.

Особо почитаются Аржан, кутук (дух-хозяин целебной воды). Обычно «аржан ээзи» видится в образе молодой девицы или женщины-матери, поэтому в аржан бросали монеты, пуговицы и бусинки из серебра и камня, произносили благопожелания, таким образом, выражали свое почтение. Почтительным актом является также моления «Священному Аржану» (Jаан аржану), проводимые дважды в год – в начале лета (jажыл бур) и в конце лета или в начале осени (сары бур). При посещении аржана нельзя ругаться, спешить и суетиться, носить острые предметы, осквернять культовые сооружения, построенные в честь аржана, не ломать ветки деревьев, кустарников, а также рвать цветы, бросать в воду предметы искусственного происхождения, и другие запреты, которые представляют собой экологические традиции, сложившиеся как тип отношении человека к природной среде. Экологические традиции, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, которые передаются из поколения в поколение.

Сары-эмеен, Куу-эмеен (духи-хозяева ветра и вихря урагана)

Тьялыкан-ээзи / Дьялкын-ээзи (дух-хозяин молний

На главную

вверх

Anchor 33

Anchor 34

Anchor 35

Anchor 36

Anchor 37

Anchor 38

Anchor 39

Anchor 40

Anchor 41

Anchor 42

Anchor 43

Anchor 44

Anchor 45

Anchor 46

Anchor 47

Anchor 48