Среди всех богов китайского пантеона Бися Юаньцзюнь занимает особое положение.
БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ («госпожа лазоревых облаков», иной перевод «госпожа лазоревой зари»), в китайской даосской и народной мифологии богиня — чадоподательница и покровительница детей, а также лис. Её местопребыванием считается священная гораТайшань (провинция Шаньдун), где был особенно распространён её культ. Полный её титул — Дунъюэ Тайшань тяньсянь юйнюй бися юаньцзюнь («Восточного пика горы Тайшань небесная фея нефритовая дева госпожа лазоревой зари»), однако в фольклоре она известна больше под именем Тайшань нян-нян («матушка горы Тайшань»). По наиболее распространённой версии, Бися Юаньзюнь — дочь повелителя горы Тайшань. Её появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое даёт жизнь всему на земле, отсюда, видимо, уже и почитание Бися юаньцзюнь как чадоподательницы. Культ её как богини Тайшаня прослеживается с эпохи Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.).
Бися Юаньцзюнь
Богини древнего Китая
* Бися Юаньцзюнь * Гуань-инь * Гуйму * Данай Фужень * Доу Му * Доу Шень * Нюй-ва * Си Ван-му *
* У-шэн Лаому * Цань Шэнь * Чан Э *
По другим версиям, Бися юаньцзюнь — либо седьмая дочь Хуан-ди («Жёлтого государя»), либо фея горы Хуашань, либо обожествленная дева или шаманка. В последней версии, возможно, отразились реликты древнейших верований.
В храме Бися юаньцзюнь на горе Мяофэншань под Пекином, напр., во время моления ей махали веером (иногда железным) и били в барабан, подобно тому как это делали в древности, призывая дождь. Моления в этом храме устраивались с 1 по 15 число 4-й луны, когда на севере прорастали посевы и дождь был особенно нужен. На горе Тайшань её храм открывали 18 числа 4-й луны, так как считалось, что Бися юаньцзюнь спит 9 месяцев в году, в этом также прослеживается древняя связь Б. ю. с аграрными культами.
Среди легенд о Б. ю. древнейшая в «Бо у чжи» («Описании всех вещей») Чжан Хуа (3 в. н. э.): князь Вэнь-ван (11 в. до н. э.) во сне увидел плачущую богиню Тайшаня, которая сказала, что она выдана замуж за владыку Западного моря. Сейчас она не может вернуться на Восток, так как путь её лежит через Гуаньтань, правителем которой назначен кудесник Цзян-тайгу. Ну и она не осмеливается пронестись там с бурей и дождём. На другой день Вэнь-ван отозвал Цзян-тайгуна. Тотчас полил ливень. Это богиня промчалась на родину.
Однако в поздние эпохи Бися юаньцзюнь была более популярна в Китае как чадо подательница (как бы даосский вариант буддийской Гуанъ-инъ). В храмах её обычно изображали матроной, сидящей на красном троне, в особом головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, в чём можно предположить влияние представления о трёх птицах, служанках Си-ван-му («владычицы запада»). По бокам от неё стоят две помощницы: Яньгуан няннян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сун-цзы няннян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках. В её окружении ещё шесть богинь — покровительниц различных периодов детства от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу-шэнъ) В Юго-восточном Китае, например в провинции Фуцзянь, культ Бися юаньцзюнь отчасти вытеснен, отчасти слился с местным культом Линьшуй-най («матушки из Линь-шуя»), также дарующей потомство.
Существует в китайском пантеоне богов и богиня, наделенная лучшими женскими качествами: состраданием и милосердием. Имя этой богини Гуань-инь.
ГУАНЬ-ИНЬ, Г у а н ь-ш и-и н ь, реже Г у а н ь-ц з ы-ц з а й (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон ) — в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступаюшее преимущественно в женском облике, спасающее людей от всевозможных бедствий; подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома.
Любой человек, покликавший ее в беде, получит от нее помощь и защиту. Она несет духовное просвещение всему живому. Гуань-инь можно назвать божеством домашнего очага, она защищает дом, дает детей, помогает продолжить род. Она стала покровительницей людей, которые постоянно сталкиваются с опасностью.
Гуань-инь
Обычно ее изображают в виде женщины, которая держит в руках ивовую веточку, веревку и книгу для просвещения. По легенде она дочь одного из великих императоров. Когда Гуань-инь решила отдать свою жизнь во имя служения богам, император сильно разгневался и приказал убить ее. Узнав об этом Янь-ван, владыка мертвых, забрал ее в подземное царство. Гуань-инь осталась у него утешать проклятых и тем самым превратила ад в рай.
После этого Янь-ван возродил ее. Гуань-инь вернулась на землю и застала императора очень больным. Тогда она, чтобы исцелить отца, приготовила снадобье из своей плоти. Император излечился и с тех пор богине приписывают дар исцеления от всех болезней. Что бы Гуань-инь простила его, император приказал изготовить тысячерукую скульптуру своей дочери. В центре ладони каждой из тысячи рук находился глаз. Этими глазами она видит каждого, кто нуждается в ее помощи.
Гуаньинь научила людей выращивать рис, который стал питательным, потому что каждое зернышко она наполняла своим молоком. Богиня приходила на помощь, если угроза исходила от воды, демонов, огня или меча. Она, как символ сансары, нескончаемого круга земного существования, стояла на скале посреди бушующих волн и спасала потерпевших кораблекрушение.
Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Гуань-инь является «Саддхамапундарика-сутра». Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Гуань-инь в зависимости от личности того, к кому Гуань-инь обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя — цзиньгана.
Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Гуань-инь выступает, часто под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье, Наиболее частые варианты изображения Гуань-инь четырёхрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий.
Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), четки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия), у тысячерукого изображения на ладони каждой руки глаз; глазамиГуань-инь видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра(жесты пальцев и рук) бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Гуань-инь, вплоть до 84000-рукого и 84000-ликого, но практически они не встречаются.
Гуаньинь приписывали способность освобождать заключенных от цепей, лишать змей их яда, а молнию — силы, а также исцелять все болезни. Люди часто помещают изображения популярной богини в своих домах. Праздникам в честь ее рождения и озарения придается большое значение в буддизме.
ГУЙМУ жила у Южного моря на горе Сяоюй, что в Китае, она - мать всехбесов. В «Шуицзи» («Описание удивительнрого») говориться, что Гуйму живет в Наньхае в горах Сяоюйшань. Утром она рождает тысячу чертей, а вечером поедает их. У нее голова тигра, ноги дракона –луна, брови четырехпалого драгона-мана, глаза водяногодракона — цзяо (вариант: глаза удава, брови водяного дракона).
Образ Гуйму , по-видимому, один из наиболее архаических и аналогичен женским божествам народов Сибири и Центральной Азии, являющимся покровительницами жизни и смерти, вместилищами человеческих душ, которые из них выходят, а после смерти возвращаются в них.
К Гуйму близка Гуйцзыму («мать бесенят»), которую Шакьямуни обратил в свою веру, и она стала монахиьей. Изображения Гуйцзыму были в каждом буддийском женском монастыре, её просили о ниспослании сыновей и избавлении от напастей.
Гуйму
ДАНАЙ ФУЖЕНЬ ( с китайского - госпожа великая бабушка) – богиня, которая помогает женщинам во время родов. В китайской традиции говорится, что ее фамилия была Чень и родилась она в 766 году недалеко от Фучжоу, в провинции Фунцзянь.
Своим рождением она была обязана Гуань-инь, превратившей один из своих пальцев в луч, который вошёл в утробу матери Данай-Фужень и оплодотворил её. Поэтому девочку назвали Цзинь-гу («девочка, принесённая богиней»). За помощь императрице, родившей наследника, государь присвоил Цзинь-гу титулы «госпожа великая бабушка», «покровительница царства» и «чудесная благодетельница человечества».
Она была канонизирована под именем Цуй-шэн няннян («матушка, ускоряющая роды»); её изображения с ребёнком (цзы) на левой руке и веткой коричного дерева (гуй, «корица») в правой часто рисовались на лубках, причём ребёнок держал в правой руке губной органчик (шэн), а в левой — цветок лотоса (лянь), что давало в целом выражение, звучавшее одновременно и как омонимичное благопожелание «непрерывно рождать знатных сыновей». В буддийских храмах статую Цуйшэн няннян помещали обычно рядом с Гуань-инь и Яньгуан, а также изображения её помощниц — Пэйтай няннян («матушка, содействующая зачатию») и Инмэн няннян («матушка, приносящая детей»).
Данай Фужень
ДОУ-МУ («матушка ковша») - в поздней китайской мифологии божество, ведающее жизнью и смертью, обитающее на звёздах Большой Медведицы.
Изображается с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит лук, копьё, меч, флаг, голову дракона, пагоду, солнце и луну.
Доу - му почиталась как даосами, так и буддистами. У буддистов Доу - му считается божеством света и охранительницей от войн.
Под влиянием буддизма Доу - му стали изображать сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове. У неё три глаза, один посредине лба поставлен вертикально, благодаря чему она видит всё, что свершается в мире.
Доу - му поклонялись в 3-й и 27-й день каждого месяца, моля охранить от преждевременной смерти и от тяжёлых болезней.
В даосских сочинениях у неё есть муж Доу-фу («батюшка ковша») и девять звёзд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном — рождениями.
Доу Му
ДОУ-ШЭНЬ («божество оспы»)- в поздней китайской мифологии божество оспы.
Изображение Доу-шэнь ставилось в небольших храмах, на перекрёстках дорог и в самых глухих местах.
В некоторых местах Доу-шэнь считалось женским божеством, в других — мужским. Изображается с лицом, обезображенным оспинами.
Доу-шэнь в женской ипостаси называлась также Доу-шэнь няннян («матушка богиня оспы») или Тяньхуа няннян («матушка оспы» от названия оспы тяньхуа, «небесные цветы»), обычно считавшаяся божеством, предохраняющим детей от оспы, или Доу-чжэнь, няннян («матушка оспы и кори»).
Доу Шень
НЮЙ-ВА, в древнекитайской мифологии женское божество, "сотворившее все вещи в мире", в облике полуженщины-полузмеи. Согласно мифам, Нюйва лепила людей из глины, но так как работа была весьма сложна и трудоемка, богиня стала опускать в глиняную жижу веревку и, выдергивая, стряхивать ее. Из летевших на землю комочков получались предки людей бедных и низкородных. Знатные и богатые произошли от тех глиняных фигурок, которые Нюйва вылепила своими руками.
Как богине бракосочетаний под именем Гао-мэй (Гао, «высокий», мэй — жертвоприношение с молением о даровании детей) ей поклонялись, чтобы избавиться от бесплодия и обрести потомство, в её честь исполнялись танцы, по-видимому, эротического характера. Нюй-ве приписывается также восстановление космического равновесия, нарушенного какой-то катастрофой, когда обрушились четыре предела земли (по одной из версий, от удара духа вод Гун-гуна о гору Бучжоу-шань).Богиня расплавила разноцветные камни и укрепила ими небо, затем отрезала ноги у гигантской черепахи и подперла ими небеса с четырех сторон, установив космическое равновесие и всеобщую гармонию. В паре с Нюйвой фигурирует Фуси, оба — в облике человекозмеев, причем хвосты их переплетены, что символизирует супружескую близость.
Нюй-ва
Элемент «нюй» означает «женщина», элемент «ва» плохо поддается дешифровке. Американский синолог Э. Шефер гипотетически толкует «ва» как «лягушка», считая, что первоначально Нюй-ва могла почитаться как дух дождевых луж, представляемый в виде мокрых, скользких тварей. Китайский учёный Вэнь И-до этимологизировал имя Нюй-ва как женскую ипостась тыквы-горлянки, что увязывается с широко распространенными у народов Восточной и Юго-Восточной Азии мифами о чудесном рождении первопредков из тыквы. Однако и в поэме «Тянь вэнь» («Вопросы к небу») Цюй Юаня (4 в. до н. э.), где впервые упоминается Нюй-ва, и в более поздних памятниках отсутствуют данные, подтверждающие обе гипотезы.
Согласно мифам, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и сестры — Фуси и Нюйвы — в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при катастрофе человечества. В одном из популярных мифов говорится о том, как в давние времена крестьянин засадил в клетку бога грозы Лэйгуна, и на земле тотчас прекратились дожди. Когда на следующее утро человек отправился на базар за приправами, чтобы приготовить блюдо из бога грозы, его дети, девочка и мальчик, нарушили строжайший отцовский запрет, дали пленнику воды. Он снова стал могучим и вырвался из клетки. В благодарность бог оставил детям свой зуб и велел посадить его в землю. Через несколько часов из зуба выросла огромная тыква. Начался сильный дождь, и вся земля скрылась под водой. Дети спаслись в тыкве, а отец построил лодку. В ней он вместе с водой поднялся до небес и попросил властителя неба прекратить потоп.
Бог внял его мольбам; вода исчезла, лодка разбилась о землю и человек погиб. Дети остались живы, так как тыква смягчила их падение. Их, единственных переживших страшный потоп, называли Фуси. Повзрослевший юноша предложил сестре стать его женой и родить детей. Сначала она решительно отказывалась, но затем уступила при условии, что он сумеет догнать ее. Так возник древний китайский брачный обычай: жених должен догнать невесту. Впоследствии эта женщина приняла имя Нюйва. Согласно другой версии предания, и мужчина и женщина хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер и дым костров соединился; Фуси и Нюйва посчитали это добрым знаком, и вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле. Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род.
Горы эти, пустынные и дикие, без ручьев, без малейшего кустика или травки, отвесными голыми стенами поднимаются так высоко, что пронизывают несколько нижних небес.
Там, на горах, над девятью небесами, обитает Си-ван-му, царица всех бессмертных женщин, змей и всех существ женского пола. Прямо против Северной медведицы стоит дивной красоты город, окруженный огромной стеной в пятьсот верст длиной. На каждой из четырех сторон этой стены, обращенных на восток, запад, север и юг, высятся по три нефритовых башни дивной красоты. И только одни ворота ведут в этот чудный город. Посреди восточной стены на тысячу футов высятся ворота неизреченной красоты, изваянные из золота небесными художниками. Над воротами сверкает неземная чудесная жемчужина в тридцать чи (футов) величиной, и таинственный, волшебный, матовый блеск ее, сверкающий временами всеми цветами радуги, виден за пятьсот верст...
Великая Си-ван-му, или Цзин-му, «Золотая Матерь», окружена сонмом чистых небесных дев, стоящих от нее по левую сторону, и множеством невинных отроков — по правую. Они берегут сады богини, в которых растут гладкие персики. Чтобы они созрели, нужно девять тысяч лет; зато с течением тысячелетий в них зреет и накапливается чудесная сила: вкусивший их делается бессмертным...
Но ни один смертный не может проникнуть в золотые стены, окружающие эти сады: и лишь время от времени Великая Мать устраивает в третий день третьего месяца пышное празднество, «Пань-дао-хуй», на которое приглашает богов, духов, гениев и некоторых бессмертных, и тогда угощает их медом небесных пчел и персиками бессмертья.
Когда-то ее создали из эфира; а в удел был дан Ззапад Восток же был отдан Магуню..
Она так же ведала делами бессмертных и присваивала им то или иное звание.
В архаических мифах Си-ван-му была, по-видимому, богиней страны мертвых, которая располагалась на западе. Согласно наиболее древнему описанию (в «Шань хай цзине», «Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.), Си-ван-му похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра; она любит свистеть, в её растрёпанных волосах торчит заколка — шэн; она ведает небесными карами и пятью наказаниями. Си-ван-му живёт в пещере, пищу ей приносят три синие птицы. Согласно комментариям Го Пу (3—4 вв.) к «Шань хай цзину», Си-ван-му считалась также божеством, насылавшим эпидемии, болезни и стихийные бедствия. По «Во у чжи» («Описание всех вещей», 3 в.), Си-ван-му подвластна жизнь всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов (слова, приписываемыеЛао-цзы). Согласно древнейшим представлениям о Си-ван-му, она, видимо, была божеством смерти и болезней. По другим мифам, Си-ван-му. живёт на горе Куньлунь, где стоит её дворец и имеются висячие сады (сяньпу), по другим — на горе Бай-юйшань; на пути к её жилищу — река Жошуй.Вероятно, образ Си-ван-му претерпел существенную трансформацию. В некоторых текстах рубежа н. э. её уже изображают красавицей, царицей западной страны [в «Му-тяньцзы чжуань» («Жизнеописание сына неба My»), датировка спорна: 4 в. до н. э. — 4 в. н. э.], которой чжоуский царь Му-ван преподносит шелка, пьёт с ней вино на берегу Яшмового пруда (Яочи), слушает её песни. На каменных плитах входа в Инаньскую гробницу (провинция Шаньдун, не позднее 193 н. э.) Си-ван-му имеет вполне антропоморфный вид; в волосах у неё большая заколка. Она сидит на центральном пике горы. Ниже шагает тигр — дух запада (см. Бай-ху), который как бы представляет зооморфизм Си-ван-му (ср. черты тигра в облике Си-ван-му в архаических описаниях), рядом с Си-ван-му зайцы, толкущие в ступах снадобье бессмертия. Добывание его у Си-ван-му составило один из сюжетов цикла о стрелке И.Однако из официальных исторических сочинений («Ханыну», «История Хань» Бань Гу, 1 в. н. э.) видно, что на рубеже н. э. Си-ван-му продолжали почитать как богиню, ведающую небесными карами. В год страшной засухи в Китае (3 до н. э.) в честь Си-ван-му повсюду совершались жертвоприношения, сопровождавшиеся молениями о помощи бедствующим. С превращением примерно на рубеже н. э. даосизма из философской системы в религиозное учение Си-ван-му становится родившимся из эфира — ци воплощением женского начала — инь (см. Инь и ян), у неё появляется супруг — повелитель востока Дун-ван-гун. Согласно одному преданию, Си-ван-му встречается с ним один раз в году на крыле гигантской птицы. Так как в соответствии с системой чередования пяти первоэлементов западу соответствует элемент «металл», Си-ван-му получает второе имя Цзинь-му («матушка металла» или «золотая матушка»). В даосской традиции её называют ещё Гоу Вань-лин или Ян Хуэй. В псевдоисторических повестях Бань Гу (?) «Хань У гуши» («Старинные истории о Ханьском У-ди»), «Хань у нэйчжуань» («Частное жизнеопи-сание Ханьского У-ди») описывается приезд Си-ван-му в гости к императору У-ди (правил в 141—87 до н. э.) в пурпурной колеснице, которой правили небесные феи. Ей прислуживали две синие птицы (прекрасные девы в синих одеждах — в «Частном жизнеописании»). Си-ван-му подносит У-ди персики бессмертия — паньтао (замена снадобья бессмертия древних мифов). [Возможно, сюжет этот навеян не дошедшими до нас преданиями о приезде Си-ван-му в гости к мифическому государю Шуню, глухое упоминание о котором сохранилось в древних «Чжушу цзинянь» («Бамбуковых анналах»)].В средневековом даосизме и фольклоре Си-ван-му — хозяйка своеобразного рая бессмертных (сянъ) на горе Куньлунь, где растут персики бессмертия. Бессмертные регулярно съезжаются к ней на торжества. Считалось, что она и её муж хранят списки бессмертных, повелевают ими, награждают или наказывают их за проступки. На средневековых картинах Си-ван-му обычно изображали красивой молодой женщиной в придворном костюме, с заколкой на голове, часто в сопровождении павлина, иногда даже сидящей на павлине; на лубочных картинах (предназначались для сжигания, чтобы помочь умершим в загробном мире) — рядом с её супругом. Её изображения полагалось дарить женщинам к 50-летию. В некоторых областях Китая, например в окрестностях Пекина, крестьяне, гадая о погоде, обычно обращались с просьбой о предсказаниях к Си-ван-му, называя её Ван-му-няннян («владычица-матушка»). Согласно преданию, у Си-ван-му было 9 сыновей и 24 дочери. Образ Си-ван-му вошёл в средневековые книжные эпопеи и романы более позднего времени (напр., «Си ю цзи» — «Путешествие на Запад» У Чэн-эня, 16 в.; «Цзинь хуа юань» Ли Жу-чжэня, 19 в.), а также в корейскую и монгольскую литературу. Широко популярен он и в дальневосточной поэзии.
Си Ван-му
СИ ВАН-МУ («владычица Запада»), в древнекитайской мифологии женское божество, хозяйка запада, обладательница снадобья бессмертия.
Живет Сиванму или (Си-ван-му) далеко-далеко, на крайнем Западе, за песчаными пустынями, раскаленными летом и леденящими зимою, за непроходимым лабиринтом гор и ущелий, по которым бешено мчатся покрытые белою пеною горные потоки, за бесконечными соляными болотами, в которых невозможна никакая жизнь, высятся спокойные громады гор Кунь-лунь.
Это божество относится уже к поздней мифологической традиции Поднебесной. Как и многие женщины в мифологической традиции она является не столько прекрасной чаровницей, сколько матерью. С этой богиней связаны довольно любопытные традиции и особенности мифологии.
Почти все поздние мифы говорят о том, что эта богиня является матерью для девяноста шести миллионов сыновей. Они называются изначальными и были порождены ею еще очень давно. Много столетий назад отправила она своих детей на землю, но потом долго жалела о своем решении. Потому что здесь все они потеряли здесь свое предназначение. Причиной этому стали пороки мира, в которых погрязли все ее изначальные дети. С тех пор и находятся они в этом мире и не могут его покинуть. Для того, чтобы открыть им правду и вырвать из круга перевоплощений мать послала на землю просвещенных, которые должны были при помощи нового учения открыть глаза истинным детям великой матери на их происхождение и вернуть их в мир бессмертия и блаженства, в котором живет их мать.
В отличие от многих богинь, эта имеет мало отношения к истинно китайской, древней традиции. Ее можно даже назвать самой главной из женских божеств буддизма в его китайском отражении. В нем она выполняет роли многих более древних женских божеств. Во-первых, то, что она является матерью всего сущего и является правительницей огромного и прекрасного сада божественного бессмертия. Это отражение тех функций, которые ранее выполняла Си-ванму. Ее любовь к своим детям да и то, что она может быть милостивой и даровать благословение в любви является отражением передачи ей в поздних традициях функций Гуанинь.
Богиня очень плотно связанна с буддизмом, и почитается в основном именно теми, кто верит в перевоплощения и просветление. Но при этом она не находит своего отражения в классическом буддизме, тибетском, то есть эта такая вера просто результат слияния более древних богинь с новой, но такой интересной и важной религией.
У-шэн Лаому
ЦАНЬ ШЭНЬ («божество шелководства»), Цань-нюй («девица-шелкопряд»), Матоунян («девушка с лошадиной головой»), Ма-мин шэнму («ржущая, как лошадь, святая матушка»), в китайской мифологии богиня шелководства и охранительница тутовых деревьев. В «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.) упоминается некая девица, стоящая на коленях подле дерева и выплёвывающая шёлковую нить. Комментаторы связывают это упоминание с преданием о девице, получившей прозвище Цань-нюй.
Однажды, в древние времена отец сказал своей дочери – присмотри за конем, пока я не вернусь из города, и ушел. Неделя прошла, за ней другая, а отца все нет, Тосковала девочка, и однажды сказала, что если бы ее отец смог вернуться, то она бы вышла замуж за кого угодно, даже за Коня. Когда конь услышал такие слова, то забил копытом, сорвался с привязи и умчался. Проскакал он несколько тысяч километров, нашел ее отца, и отвез его домой. Отец был рад этому, кормил своего любимого коня самой вкусной едой. Но конь ничего не ел, а когда
Цань Шэнь
видел дочь – тоскливо и жалобно ржал. Отец удивлялся, но когда девочка рассказала ему правду, Сказал ей не выходить из дома, а сам убил коня стрелой, снял его шкуру и повесил во дворе сушиться. Девочка пошла играть с подругами, а когда увидела шкуру коня, то стала насмехаться над ним, говоря, что так ему и надо. Стоило ей только произнести эти слова, как шкура подпрыгнула, обернула девочку и улетела. И превратилась девочка в гусеницу с головой конской, и стала прясть нити тонкие. По этим нитям добралась она до неба, где признали ее за старания как богиню.
Она продолжала прясть нити, но никто не знал, зачем эти нити нужны, пока не попали они в руки богу Хуан-ди. Он уже и распорядился выткать из них ткань, которая была бы легка, как облака, и прозрачна, как вода горного потока. И император начал сам разводить шелкопрядов, чтобы делать нити, такие же, как подарила ему богиня. И от него и перешло искусство это к жителям Поднебесной.
Согласно варианту, приведенному в «Юаньхуа чуань ши и» (время создания не позднее 9 в. н. э.), один человек был увезён иноплеменниками, а конь его остался дома. Жена этого человека как-то поклялась, что отдаст свою дочь замуж за того, кто вернёт ей мужа.
Чан Э, в китайской мифологии богиня луны, жена стрелка И. Согласно мифу, она тайком от мужа приняла снадобье бессмертия, которое он получил от "владычицы запада" Си Ванму, и унеслась на луну, оставив на земле мужа ожидать неминуемой смерти.
На луне Чан Э превратилась в жабу-чань (которую обычно изображали трехлапой), по некоторым источникам, толкущую в ступе снадобье бессмертия. Считалось, что на луне вместе с богиней живет и Юэту, "лунный заяц". Вероятно, образ Чан Э связан с образом древней богини луны по имени Чанси.
Чан Э
* Бися Юаньцзюнь * Гуань-инь * Гуйму * Данай Фужень * Доу Му * Доу Шень * Нюй-ва * Си Ван-му *
* У-шэн Лаому * Цань Шэнь * Чан Э *