* Гуань-ди * Дицзан-Ван * Ди Цзюнь * Ди Цзян * Дунфан Шо * Жу Шоу * Куан Кун * Лэйгун * Майтрея *
* Паньгу * Сунь Бинь * Сы-мин * Тай Суй * У-дай юаньшуай *Фуси * Цзао-Ван * Чжуань Сюй * Шэньнун *
Боги древнего Китая
Гуань-ди
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_eb02283372b745aea69c281337fc3146.jpg/v1/fill/w_245,h_449,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_eb02283372b745aea69c281337fc3146.jpg)
ГУАНЬ-ДИ, Гуань Юй, Гуань Ю н ь-ч а н — в китайской народной мифологии и в позднем официальном культе бог войны, а также бог богатства. В основе образа Гуань-ди реальный Гуань Юй (160—219)., прославившийся бесстрашием и верностью своему правителю Лю Бэю.
Слава Гуань Юя впоследствии переросла в настоящий культ религиозного типа. Возникли легенды о его чудесном рождении из крови казнённого Нефритовым государем Юй-ди дракона, которую набрал в свою чашу буддийский монах. По другой версии, перед рождением Гуань-ди над домом его родителей кружил дракон. Он обладал настолько буйной, неистовой силой, что родители заперли его в пустом домике в саду, но он сбежал и совершил свой первый подвиг, убив начальника уезда, творившего произвол. Чтобы стража не узнала его и не могла схватить как убийцу, Гуань-ди. вымыл лицо водой из источника, и оно сразу же стало тёмно-красным (по другой версии, лицо его было красным от рождения, т. к. чашу с кровью дракона, где шло превращение, открыли на день раньше срока). Гуань-ди жил продажей соевого сыра (доуфу), почему торговцы доуфу почитали его своим богом-покровителем.
Почитание Гуань Юя началось, видимо, вскоре после его смерти, но храмы в его честь известны лишь по сочинениям 7—9 вв. В 7 в. буддисты стали изображать его в качестве грозного стража в своих монастырях, а даосы вслед за этим в нач. 9 в. объявили о перенесении духа Гуань-ди на его родину, в Цзечжоу ему приписывали способность отвращать демонов.
В 1102 император Хуэй-цзун пожаловал Гуань-ди титул верного и мудрого князя, а в 1110 — истинного владыки, приносящего мир. В 1128 император Гао-цзун пожаловал ему ещё один почётный титул,.и в это время были установлены официальные жертвоприношения в его честь. При династии Мин в 1594 ему официально был присвоен титул ди — «государя». Гуань-ди стал почитаться в качестве могучего бога войны. Его именовали также У-ди — воинственным государем. В 1856, после того как Гуань-ди будто бы появился в небе и помог правительственным войскам одолеть тайпинов-цинский император пожаловал ему титул шэн (совершенномудрого), который до этого носил Конфуций.
По повелению императора изображения Гуань-ди должны были висеть в каждом воинском шатре и использовались солдатами как талисманы. В 1916 президент Юань Ши-кай вновь официальным декретом подтвердил необходимость принесения всеми чиновниками жертв Гуань-ди, но в храмах были сделаны некоторые изменения. Если ранее он изображался обычно сидящим в центре с любимой книгой — летописью «Чуньцю» («Вёсны и Осени») Конфуция в руках, а сбоку стояли с оружием его помощник военачальник Чжоу Цан и приёмный сын Гуань Пин, то теперь рядом с Гуань-ди помещали изображение полководца 12 в. Юэ Фэя, а по обеим сторонам изображения или таблички с именами 24 знаменитых военачальников.
Культ Гуань-ди в старом Китае был сложен и чрезвычайно популярен. Было известно 1600 государственных храмов Гуань-ди. и более 1000 мелких (19 в.). Его чтили и буддисты, и даосы, и конфуцианцы, и простые крестьяне, исповедовавшие своеобразную синкретическую религию, соединяв¬шую все эти три учения с архаическими местными верованиями. У буддистов была распространена версия об обращении Гуань-ди в буддизм одним монахом 6 в., у даосов в 10 в. появилась легенда о том, как Гуань-ди, почитавшийся в то время покровителем одной из сект, возглавил небесное воинство, занял пять священных пиков (Уюэ) и убил в бою мифического мятежника Чи-ю. Так произошло сюжетное соединение героев древнекитайской мифологии (Чи-ю и др.) и Гуань-ди как божества средневекового культа. Конфуцианцы чтили Гуань-ди как покровителя учёных-литераторов, что, видимо, связано с рассказами о его особой любви к книге «Чуньцю». Горожане, особенно торговцы, почитали его в качестве военного бога богатства, его изображения висели в лавках, ему клялись, создавая дело на паях. В деревне его почитали и как бога — заступника, исцелителя от болезней, даже бога — подателя дождя. По крестьянским поверьям, он появляется у постели больного, даёт ему золотые пилюли, кладёт руку на тело и тот выздоравливает. В деревенских храмах, где он почитался как божество дождя, его изображали завёрнутым в тигристо-золотистое одеяние, которое будто бы было дано ему некогда, чтобы остановить наводнение.
В народе вообще его называли «лаое» — «господином», вкладывая в это понятие максимум почтения, а иногда даже Гуань-ди пуса, т. е. бодхисатва Гуань-ди на буддийский манер. Жертвоприношения Гуань-ди совершались в 15-й день 2-й луны и 13-й день 5-й луны, а курения в его честь зажигались в 15-й день каждой луны. Культ Гуань-ди имел и локальные особенности: на западе Китая он нередко приближается к местному божеству, на юге он больше бог богатства (один из цай-шэней). По некоторым данным, культ его менее распространён в нижнем течении Янцзы (где находилось царство У, с которым воевал Гуань-ди).
Гуань-ди почитался также в сопредельных странах, например в Корее, где в 16 в. существовало более 10 храмов Гуань-ди (кор. Квану), часть из них была построена по правительственному распоряжению. Культ Гуань-ди был популярен у маньчжуров. По преданию, объединитель маньчжурских племён Нурхаци просил китайского императора Шэнь-цзуна прислать ему изображение бога-покровителя. Тот послал фигурку Гуань-ди. Нурхаци показалось, что лицо Гуань-ди напоминает лицо его отца, и он объявил Гуань-ди покровителем своей династии (Цин). После завоевания маньчжурами Монголии, Восточного Туркестана и Тибета там появились храмы Гуань-ди. Ламы (монголы, тибетцы) отождествили его с защитником буддизма Джамсараном, а простые монголы отождествляли храмовые изображения Гуань-ди с героем эпоса Гесером. В 18 в. появился и ряд апокрифических ламаистских сочинений на тибетском языке, доказывавших тождество Гуань-ди и Джамсарана (который, как и Гуань-ди, изображался с ярко-красным лицом). Гуань-ди будто бы прибыл в Тибет в 7 в. вместе с китайской принцессой, выданной замуж за тибетского царя, в качестве её духа-покровителя. По-тибетскиГуань-ди именовался Рин-ринг гьелпо (Sprin-riri-rgyal-po) — «царь длинное облако», от его прозвища Юнь-чан («длинное облако»).
Существовал также культ его сподвижников (Чжоу Цана и др.). В храмах, например даосских, ставилось и изображение коня Гуань-ди по кличке Читу («красный заяц»). Особую магическую роль прорицателя предписывали Гуань-ди гадатели. Гадание в храмах Гуань-ди по жребию считалось весьма действенным.
Дицзан Ван
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_af84d4453b734c49ac850632f30e13f8.jpg/v1/fill/w_347,h_420,al_c,lg_1,q_80,enc_auto/6b756a_af84d4453b734c49ac850632f30e13f8.jpg)
ДИЦЗАН-ВАН - в поздней китайской мифологии повелитель подземного царства (китайская версия буддийского бодхисатвы Кшитигарбха), в обязанность которого входило спасение душ из диюй («подземное судилище»). Он должен был посещать ад и во имя сострадания и любви переводить души на небо.
В отличие от Индии, в Китае Дицзан-Ван считался верховным владыкой ада, ему подчинены князья 10 судилищ. Особенно почитался в провинциях Аньхой и Цзянсу. Согласно «Саньцзяо coy шэнь цзи» («Запискам о поисках духов трёх религий»; 15—16 вв.), в качестве Дицзан-Ван был обожествлён буддийский монах из государства Силла на Корейском полуострове (по другой версии, родом из Индии) по имени Фу Ло-бу, в монашестве Мулянь, будто бы приплывший в Китай в 8 в. и поселившийся на горе Цзюхуашань в Аньхое. В 99 лет он собрал учеников, простился, сел в гроб, скрестил ноги и умер, превратившись в Дицзан-Ван.
Однако культ Дицзан-Ван в Китае начался ещё до 8 в., т. к. известны его изображения 6 в. Дицзан-Ван изображается стоящим, реже сидящим, в одеянии индийского или чаще китайского буддийского монаха, с бритой головой. В правой руке держит металлический посох с надетыми на него 6 оловянными кольцами, которые позванивают при ходьбе. Посох служит Дицзан-Ван для открывания дверей диюй. В левой руке у Дицзан-Ван жемчужина, свет которой освещает дороги в подземном мире. Иногда к одеянию монаха добавляется церемониальный головной убор государя, тогдаДицзан-Ван изображают сидящим или стоящим на троне (или на льве). Иногда его сопровождают двое святых, один держит посох, другой — жемчужину. Проходя по судилищу, Дицзан-Ван может вызволить оттуда грешные души, позволяя им родиться вновь.
30-го дня 7-й луны, в день рождения Дицзан-Ван , устраивались празднества (считалось, чтоДицзан-Ван спит все дни в году, кроме этого), зажигали свечи и ароматные курения, дети строили пагоды из кирпичей и черепицы, женщины делали юбки из красной бумаги, совершая обряд снятия их (это-де облегчит будущие роды).
О Дицзан-Ван существует несколько религиозных сочинений, как буддийских, так и относящихся к тайным религиозным сектам. В 15-й день 7-й луны (начало праздника поминовения голодных духов) к Дицзан-Ван обращались с молитвами о спасении из Преисподней душ покойных предков и родителей.
Ди Цзюнь
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_821c36ebdc544879b44abab89b4235c1.jpg/v1/fill/w_299,h_255,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_821c36ebdc544879b44abab89b4235c1.jpg)
ДИ-ЦЗЮНЬ - в древнекитайской мифологии верховный владыка, почитавшийся восточными иньцами.
На древнейших гадательных костях его имя Цзюнь (ди означает первопредка, повелителя, государя) записывалось пиктограммой, изображавшей, по мнению одних учёных (Го Мо-жо), человекообразную обезьяну, по мнению других, — существо с головой птицы и туловищем человека (У Ци-чан). Исследователь китайских мифов Юань Кэ предполагает, что пиктограмма изображает одноногое существо с птичьей головой, с рогами, обезьяньим туловищем и хвостом, двигавшееся по дороге с палкой в руке.
Образ Ди Цзюнь контаминировался с образом Ди-Ку и Шунем. После завоевания иньского царства чжоусцами (11 в. до н. э.) Ди Цзюнь как верховное божество иньцев был во многом вытеснен Хуан-дu.
Согласно древнему трактату «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»), Ди Цзюнь опускался с неба на землю и дружил с пятицветными птицами, которые следили за его жертвенным алтарём. В этом мифе, видимо, отразились тотемические представления, зафиксированные и в облике Ди Цзюнь. У Ди Цзюнь было три жены: Си-хэ, родившая 10 сыновей-солнц, Чан-си, родившая 12 дочерей-лун, и Э-хуан, родоначальница страны трёхтелых. Сохранились разрозненные предания о многочисленных потомках Ди Цзюнь , которым приписывается изобретение различных предметов, а также основание различных стран.
Ди Цзян
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_f4ade1790b824237b0355892fa783e6a.jpg/v1/fill/w_223,h_271,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_f4ade1790b824237b0355892fa783e6a.jpg)
ДИ-ЦЗЯН («предок-река») - в древнекитайской мифологии одно из архаических божеств, которое, согласно древнему трактату «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»), представляли в виде чудесной птицы, похожей на бесформенный мешок, красный, словно огонь, и имеющий шесть ног и четыре крыла. У Ди-Цзян нет ни лица, ни глаз, однако он знает толк в пении и танцах.
По некоторым древним толкованиям, имя Ди-Цзян следует читать как Ди-хун («предок-лебедь»), некоторые авторы считали его отцом Хунь-туня («хаоса»), другие отождествляли его с владыкой центра вселенной Хуан-ди, в чём следует видеть отражение стадиально более поздних взглядов.
В образе Ди-Цзян и особенно его сына Хунь-туня запечатлены древнейшие представления о первозданном хаосе. Возможно, как предполагают некоторые исследователи, этот хаос мыслился водяным хаосом (отсюда и имя персонажа).
разноцветную росу по даосским представлениям, роса — напиток бессмертных) и т. п. Однажды с неба спустился Цинлун («зелёный дракон»), хранитель востока, Дунфан Шо сел на него и поднялся на небеса. Тогда государь понял, что Дунфан Шо — сошедшее на землю божество звезды Суйсин (Венера), другое её название — Цзиньсин («золотая звезда»). В средние века мастера, изготовлявшие изделия из золота и серебра, почитали Дунфан Шо как своего божественного патрона. Существует легенда о том, что Дунфан Шо похитил у Си-ван-му волшебный персик, дарующий бессмертие, и за это был изгнан на какое-то время с небес на землю.
ДУНФАН ШО, в китайской народной мифологии даосский святой и бог, покровитель золотых и серебряных дел мастеров. В основе образа Дунфан Шо реальный сановник Дунфан Шо ханьского императора У-ди, живший во 2—1 вв. до н. э. и прославившийся как истолкователь чудес.Согласно даосским житиям, мать Дунфан Шо умерла на третий день после его рождения, а отец бросил его на дороге. Младенца на рассвете подобрала соседка [отсюда его фамилия Дунфан «восток»)]. Дунфан Шо уже в детстве творил чудеса: побывал в столице мрака, мчался верхом на тигре, повесил на дерево полоску материи, которая превратилась в дракона, встречался с Си-ван-му («владычица запада») и т.п. Затем Дунфан Шо стал сановником У-ди, который беседовал с ним о достижении бессмертия и различных знамениях. Дунфан Шо не раз дарил государю чудесные диковины: звучащее дерево о десяти ветвях, волшебного скакуна, который некогда возил колесницу Си-ван-му,
Дунфан Шо
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_e9dc2b81f7044a56bab5c6356c80292e.gif)
ЖУ ШОУ, в древнекитайской и даосской мифологии божество осени. В комментарии к "Книге обрядов" (VI-II столетия до нашей эры) объясняется его имя: "Осенью все растения созревают (жу) и начинается сбор (шоу) урожая". Жу Шоу считался также духом металла, а поскольку металл связывался с западом, то божество Жу Шоу помещали в западной части храма. Его изображали с угольником в руках. Он ведал также наказаниями на небе. Согласно мифу, жил на горе Юшань, откуда наблюдал за заходом солнца и отражением закатных лучей, отсюда и прозвище Хун Гуан ("Алый блеск").
Историческая справка.
Родоначальником Чжоуской династии, как и Шанской, считается сын императора Ди-ку (2435—2365 годы до нашей эры). Полагают, что при Чжоуской династии существовали уделы с самого ее начала. Эти уделы были розданы потомкам государей прежних династий, родственникам Ву-вана и его сподвижникам. Так, например, брат Ву-вана, знаменитый Чжоу-гун, бывший впоследствии регентом во время малолетства сына и преемника Ву-вана — Чэн-вана (1115—1079 годы до нашей эры), получил удел Лу, в нынешней провинции Шань-дун. Этого Чжоу-гуна китайские ученые считают автором нескольких сочинений (часть комментария на И-цзин, "И-ли" — "Книга обрядов", глава Юэ-лин в Ли-цзи, даже древнейший лексикон Эрл-я); ему же приписывается и административное устройство империи. Вообще Чжоу-гун, считающийся в числе "святых мужей" Китая, описывается как мудрый правитель. Есть мнение, что с самого начала Чжоуской династии введен существующий и в дальнейшем многие столетия в Китае обычай скрывать имя царствующего государя и давать посмертные титулы (ши).
Жу Шоу
КУАН КУН - очень популярный бог. Это бог Богатства, однако, это не все. Он также и защитник угнетенных, покровитель полиции, охранник триад, бизнес-лидеров и известных политиков. Этот образ особенно могущественен, если расположить его в северо-западной части дома. Он может обеспечить покой и гармонию, защиту главы семейства, удачу и процветание. Однако защитить дом он сможет, только если он смотрит в сторону входа в дом.
Куанг Кун – герой многих войн, который жил в Китае в эпоху династии Хань, а это около 2000 лет назад. В любом доме приверженцев Фен-Шуй, также как и в рабочем офисе, можно найти его скульптуры или изображения. Ведь он – покровитель людей, которые нуждаются в помощи по рабочим вопросам. Он воплощает честность, силу, правду и честь. Он не только защищает или приносит богатство, но и дает величие, бесстрашие и счастье. Он почитает искренних и внушает страх обманщикам или тем, кто задумал зло.
Куан Кун
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_b95534262e884d1d99b2ba06ee97fc11.jpg/v1/fill/w_181,h_310,al_c,lg_1,q_80,enc_auto/6b756a_b95534262e884d1d99b2ba06ee97fc11.jpg)
Божество Куан Кунг несет функции защитника если он сидит с флагом на спине. В таком положении он готов защищать вашу семью от всех опасностей. Для защиты его нужно расположить в помещении, которое выходит наружу при взгляде на дом. Если его расположить в приемной, то он поможет процветанию бизнеса.
лапах, с каменным топором в передних лапах, поедающее красную змею («Тайпин гуанцзи», части 393—394). Лэй-гун почитался как божество, помогающее людям, поскольку он связан с божествами дождя, от которых зависит урожай. Храмы Лэй-гуна известны с 7—10 вв., праздник в его честь справлялся в 24-й день 4-й луны. В сказаниях малых народов Юго-Западного Китая Лэй-гун выступает персонажем, устроившим великий потоп.
ЛЭЙГУН («громовник»), в китайской мифологии бог грома. Согласно «Шань хай цзину» («Книга гор и морей», 3— 2 вв. до н. э.), в болоте грома (Лэй-цзэ) живёт дух грома; у него тело дракона, человечья голова, он бьёт по своему животу, как по барабану (по-видимому, наиболее архаическое представление о Лэй-гуне). Философ Ван Чун (1 в. н. э.) писал, что художники изображали гром в виде связки барабанов или силача Лэй-гуна, который левой рукой тянет связку барабанов, а правой ударяет в них билом. На древнем рельефе (предмогильный храм У Ляна в провинции Шаньдун, сер. 2 в. н. э.) Лэй-гун имеет облик человека, разъезжающего в облаках на колеснице и бьющего молотком по двум барабанам. Впоследствии, по-видимому, под влиянием буддизма, в частности образа птицы Гаруды,. Лэй-гун стал изображаться с чёрными крыльями летучей мыши, с птичьими когтями и головой (иногда с тремя глазами), туловищем человека синего цвета; он одет обычно только в штаны, на плечах связка барабанов, в правой руке деревянный молоток, которым бьёт по ним. В 7—10 вв. его описывали как свиноподобное крылатое существо чёрного цвета, с рогами и двумя когтями на передних и задних
Лэйгун
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_a61ec8779770464abc7c4f573611c407.jpg/v1/fill/w_192,h_364,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_a61ec8779770464abc7c4f573611c407.jpg)
МАЙТРЕЯ ("связанный с дружбой"), в буддийской мифологии бодхисатва и будда грядущего, который появится в конце нынешнего века в летоисчислении буддистов. Культ Майтреи широко распространен в тибетском буддизме.
Согласно одному из преданий, Асанга (VI век), ученый, мудрец и основатель школы йогачара, которая учит, что все сущее это "только сознание", воспринял учение от самого Майтреи. Асанга, стремящийся достичь духовного озарения, предавался медитации, призывая Майтрею. Шли годы, аскет не достиг цели, вышел из пещеры и увидел пса, страдающего от пораженной червями раны. Асанга собрал червей и, жалея их, предоставил для еды собственное тело. Но тут собака обернулась Майтреей, который объяснил Асанге, что состраданием тот достиг желанного духовного озарения.
Считается, что Майтрея обитает в небе тушита, где ждет времени своего вступления в качестве будды в мир людей. Он родится, когда длительность жизни людей достигнет 84 000 лет и весь мир будет находиться под управлением справедливого буддийского правителя.
Культ Майтреи был популярен в странах Центральной Азии, в Гималаях и Тибете, где в его честь сооружено много гигантских статуй. Майтрею изображали сидящим на троне "на европейский лад", он золотого цвета, рядом с Майтреей изображают колесо дхармы, ступу и вазу.
Майтрея
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_7b708289dfa1491889e8ca3ef4228d0d.jpg/v1/fill/w_259,h_588,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_7b708289dfa1491889e8ca3ef4228d0d.jpg)
дали начало конкретным космическим явлениям и элементам рельефа (в основе этих представлений лежит концепция о единстве макро- и микрокосма). Дыхание Пань-гу. стало ветром и облаками, голос - громом, левый глаз - солнцем, правый - луной, четыре конечности и пять частей тела - четырьмя пределами земли (четырьмя сторонами света) и пятью священными горами, кровь - реками, жилы и вены - дорогами на земле, плоть - почвой на полях, волосы на голове и усы - созвездиями, растительность на теле - травами и деревьями, зубы и кости - золотом и каменьями, костный мозг - жемчугом и нефритом, пот - дождём и росой. После смерти Пань-гу паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. По другим записям, в древности ясную погоду объясняли хорошим настроением Пань-гу, а плохую - дурным (проявление его гнева). Согласно древним верованиям, «душа» Пань-гу захоронена в Наньхае. Как сообщал писатель Жэнь Фан (6 в.), в то время в Гуйлине (Южный Китай) был храм Пань-гу, где ему приносилась жертвенная еда и совершались моления («Шу и цзи», «Записи удивительного»).
В позднесредневековые времена Пань-гу изображали обычно с топором и зубилом в руках в момент отделения им неба от земли. Иногда Пань-гу рисовали с солнцем в одной руке и луной в другой, что объясняется соответствующей легендой, согласно которой, создавая вселенную, Пань-гу неверно расположил солнце и луну, которые одновременно скрылись за морем, оставив людей во мраке. Тогда государь повелел Пань-гу исправить ошибку. Пань-гу написал на левой ладони иероглиф «солнце», а на правой - «луна». Вытянув вперёд левую руку, он позвал солнце, потом вытянул правую и позвал луну. Так он повторил 7 раз, после чего солнце и луна поделили время суток между собой.
В позднем религиозном даосизме Пань-гу - один из верховных персонажей, член триады (первоначально вместе с Лао-цзы и Хуан-ди, а затем вместе с Юй-ди и Лао-цзы). Некоторые учёные (напр., Юань Кэ) непосредственно связывают образ Пань-гу с образом первопредка народов мяо и яо - Пань-ху или Паиь-ваном.
ПАНЬГУ (пань, «блюдо», гу, «древний»), в древнекитайской мифологии первопредок, первый человек на земле. Мифы о Пань-гу зафиксированы письменно только в 3 в. н. э. Как предполагают китайские учёные, образ Пань-гу первоначально возник у родственных китайцам южных племён - предков современных народов мяо и яо. Согласно «Сань у ли цзи» («Исторические записи о трёх правителях и пяти императорах») Сюй Чжэна (3 в. н. э.), вселенная первоначально представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца. В это время родился Пань-гу. Через 18 тысяч лет светлое начало (ян) образовало небо, а мутное (инь) - землю (см. Инь и ян). Пань-гу вырастал на 1 чжан (ок 3 м) в день. Так продолжалось 18 тысяч лет. Пань-гу вытянулся до гигантских размеров - расстояние, на которое небо отстоит от земли (90 тысяч ли, т. е. около 46 тысяч км). По другим средневековым источникам, смерть Пань-гу и части его трупа
Паньгу
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_ced0eaae65fa4438a7b325961168678b.jpg/v1/fill/w_297,h_343,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_ced0eaae65fa4438a7b325961168678b.jpg)
Сунь Бинь (умер в 316 году до н. э.) — видный китайский военачальник и стратег периода Сражающихся царств (403—221 годы до н. э.). Предполагаемый потомок Сунь-цзы. Обучался у философа-затворника Гуй Гу-цзы. Позднее, будучи на службе у князя удела Вэй, был обвинён в измене и приговорён к наказанию, которое заключалось в нанесении на лицо татуировки и вырезанию коленных чашечек, что сделало его инвалидом на всю жизнь. Позднее, используя стратагему, Сунь Бинь бежал из княжества Вэй и добился больших успехов в карьере на службе у князя удела Ци в качестве генерала и военного стратега. Сунь Бинь привёл войско царства Ци к победе над войсками Вэй в битвах при Гуйлин и Малин.
После ряда исследований, проведённых китайскими и западными учёными за последние 30 лет, появилась гипотеза о том, что настоящим автором Искусства войны Сунь-цзы является именно Сунь Бинь. Также некоторые исследователи склоняются к мнению, что полулегендарный Сунь-цзы (Сунь У) и исторический Сунь Бинь на самом деле одно и то же лицо.
Сунь Бинь также является автором другого трактата по военной стратегии "Искусство войны Сунь Биня".
Китайский пантеон для нас, славян, весьма непривычен, и очень сложно проводить аналогии между богами Китая и Руси. К примеру, бога, соответствующего китайскому Сунь Биню, в славянском пантеоне нет.
СУНЬ БИНЬ — в поздней китайской народной мифологии бог — покровитель сапожников, чеботарей и шорников.
Народ на картинах изображал Сунь Биня в высоких сапогах или опиравшегося на костыли. Кроме того, этого бога считают также учеником Гуйгу Цзы, мага и философа, подарившего Китаю немало значимых трудов.
В основе образа Сунь Биня реальное историческое лицо.
Сунь Бинь
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_a2fe0d05d9104ff6b3127cd9286ed20f.gif)
Обиталище Сы-мина находится во дворце. Как и все китайские языческие божества высокого ранга, он имеет свои покои во Дворце небесной пустоты, и туда приходят сотни маленьких духов. В записях его есть место для каждого человека, разделенное на добрые и злые дела.
Заметки свои он ведет как и любой чиновник, для начальства. Время от времени, как и остальные боги, древнее божество, даритель долголетия идет к Нефритовому императору. Небесный властитель выслушивает слова божества, и сокращает за грехи жизнь или продлевает ее, если смертный того заслуживает.
Многие, если не все, хотят ублажить повелителя долголетия. Ведь именно по его словам будет судить о нем сам господин Небесной Пустоты. Ублажить Сы-мина вполне можно, и тогда услышит император о человеке только хорошее. Чтобы управитель жизненного времени не рассказал о грехах, надо приносить ему жертвоприношения. Никто не знает, падок ли бог на лесть и жертвы, или просто не отличается справедливыми суждениями. Поэтому суждено некоторым негодяям прожить больше века, а молодому доброму, хорошему человеку закончить жизнь, не совершив всех добрых дел.
Управитель жизни следит дополнительно за появлениями ужасных знаков. Его обязательство – отслеживать кометы и предотвращать их появление поблизости от дворца. Стоит на небосклоне возникнуть комете, как на ветре вылетает из своих покоев древний бог. Вооруженный мечом, он демонстрирует, что не просто чиновник, а воин, как и остальные языческие божества. Задача повелителя долголетия – прогнать хвостатую звезду подальше от Дворца.
Управитель жизни и даритель долголетия, записывающий в свои книги все дела человеческие. И добрые и злые поступки не обходит он вниманием, занося в таблицы каждое дело живущего на земле. От его слов зависит решение небесного императора. Древние китайцы верили, что языческие божества именно по его словам судят о продолжительности жизни человека.
Древнее божество имеет целую сеть духов, мелких бесов и прочих созданий, что обитают на земле. Они ходят среди человечества, следя за всеми сразу. Стоит любому человеку совершить проступок, даже самый маленький, это видят небольшие бесы. И они тут же летят с докладом к небесному чиновнику, дабы поведать ему о необходимости внесения в летописи новой записи. То же самое делают добрые духи.
Сы-мин
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_23aef5dc8e34441299f92e871cfba342.png/v1/fill/w_288,h_323,al_c,lg_1,q_85,enc_auto/6b756a_23aef5dc8e34441299f92e871cfba342.png)
службу Императоры на год и выполняет его приказы, которые должны защищать мир и его благополучие. Таким образом Тай-Суй меняется каждый год, надевая образ воина или генерала, соответствующего новому году. В храмах меняется фигурка на другой из шестидесяти обликов Тай-Суя и меняются обряды и церемонии поклонения. Также почти везде можно найти в продаже талисманы, защищающие от гнева бога времени.
ТАЙ СУЙ ( с китайского «великое божество времени») покровитель Юпитера и повелитель времени в мифологии древнего Китая. Божество это весьма своенравно – и противодействие ему и поиск его покровительства одинаково приводят к несчастью. Культ Тай-Суй пережил эпоху самого бурного расцвета в XI веке. Одним из самых важных элементов культа являлись жертвоприношения, которые нужно было проводить перед началом любых важных работ. В мифологии более позднего времени Тай-Суй стал распорядителем дней, месяцев и времен года. Изображения его имеют в руках либо копье и улавливающий души колокольчик, либо секиру и кубок. Принадлежит к даосскому пантеону.
Полный цикл в Китае состоит из 60 лет, каждый из которых ассоциируется с одним из воинов Нефритового Императора. Каждый из воинов поступает на
Тай Суй
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_a2c4a1ef32be49e89b4054cb1b439d0b.jpg/v1/fill/w_231,h_332,al_c,lg_1,q_80,enc_auto/6b756a_a2c4a1ef32be49e89b4054cb1b439d0b.jpg)
товарищем, или просто над другим студентом, потому что даже в древности представить себе такую шутку от друзей просто невозможно. По легенде, молодой человек в начале истории просто спал после обеда. В это время к нему подошли два его друга, шутники, которые и решили немного повеселиться. На лбу у него тушью, ибо больше было нечем, нарисовали краба. И в уши вставили два предмета. В одной традиции это были ветки ивы. А иногда в традиции можно увидеть и то, что ветки заменяются двумя перьями, причем обязательно из хвоста фазана. Студент, который проснулся после своего отдыха, увидел себя в таком виде. Он был настолько сильно расстроен, что не смог терпеть этого и покончил с собой. Было это в начале X века.
Почтение этого бога обычно распространено в Фуцзян, провинции в которой его происхождение немного изменено. По мнению местных жителей, этот человек был не просто студентом, а настоящим музыкантом. Его звали Лэй Хан-Цин, и он считается одним из самых знаменитых музыкантов своего времени и своей страны. Сам музыкант погиб от рук грабителей, из-за чего и получил прозвище главнокомандующего.
Обычно в храмах можно увидеть его статую, которая почти никогда не бывает одна. Да и на картинах, которые создают художники, почти никогда нельзя увидеть бога в одиночестве. С ним всегда идут двое мужчин и столько же женщин.
Для того, чтобы призвать духа великого музыканта, нужно поставить его статую на специальное возвышение, а на лбу отметить краской алого цвета своеобразное пятно. Часто обращаются и с просьбой об успехе и таланте, а также и об избавлении от ран и нарывов детей.
Этого бога называют покровителем музыкантов, а иногда и главнокомандующим. История его сложна и запутанна, поэтому в ней много непонятного, но почтением от этого он пользуется никак не меньшим.
Бог-покровитель всех людей, которые занимаются музыкой, относится к поздней китайской мифологии, и только к ней. Вполне возможно, что в принципе история его была переписана со временем, но сказать об этом сейчас очень сложно, потому что сохранилось мало упоминаний о древней истории и о древних китайских мифах.
Происхождение образа божества обычно связывают с тем, как отвратительно пошутили древние студенты Китая над своим
У-дай юаньшуай
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_d321c143696b420f85ab736d64d9d3dc.jpg/v1/fill/w_210,h_225,al_c,lg_1,q_80,enc_auto/6b756a_d321c143696b420f85ab736d64d9d3dc.jpg)
Бог внял его мольбам; вода исчезла, лодка разбилась о землю и человек погиб. Дети остались живы, так как тыква смягчила их падение. Их, единственных переживших страшный потоп, называли Фуси. Повзрослевший юноша предложил сестре стать его женой и родить детей. Сначала она решительно отказывалась, но затем уступила при условии, что он сумеет догнать ее. Так возник древний китайский брачный обычай: жених должен догнать невесту. Впоследствии эта женщина приняла имя Нюйва.
Согласно другой версии предания, и мужчина и женщина хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер и дым костров соединился; Фуси и Нюйва посчитали это добрым знаком, и вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле. Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род.
ФУСИ, Паоси, Баоси ("устроивший засаду на жертвенных животных"), в китайской мифологии первопредок и герой, брат и супруг Нюйвы. Древние полагали, что Фуси правил небом, а Нюйва — землей. В одном из популярных мифов говорится о том, как в давние времена крестьянин засадил в клетку бога грозы Лэйгуна, и на земле тотчас прекратились дожди. Когда на следующее утро человек отправился на базар за приправами, чтобы приготовить блюдо из бога грозы, его дети, девочка и мальчик, нарушили строжайший отцовский запрет, дали пленнику воды. Он снова стал могучим и вырвался из клетки.
В благодарность бог оставил детям свой зуб и велел посадить его в землю. Через несколько часов из зуба выросла огромная тыква. Начался сильный дождь, и вся земля скрылась под водой. Дети спаслись в тыкве, а отец построил лодку. В ней он вместе с водой поднялся до небес и попросил властителя неба прекратить потоп.
Фуси
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_ca75fb106b854112a56937b64b0be5b7.jpg/v1/fill/w_272,h_326,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_ca75fb106b854112a56937b64b0be5b7.jpg)
государю»), которому докладывает о всех делах, происшедших в своём доме. Считалось, что Цзао-ван возвращается обратно 1-го числа Нового года. Судя по анонимному сочинению 7—9 вв. «Нянься суйши цзи» («Записки о временах года в столице»), обычай задабривания Цзао-вана уже существовал в то время. Тогда окропляли очаг вином, что называлось «опьянять повелителя жизни». Это упоминание о Повелителе жизни (Сы-мин) свидетельствует о весьма ранней контаминации архаического образа Сы-мина и Цзао-вана, со временем приведшей к полному слиянию обеих фигур и передаче функций бога судьбы Сы-мина Цзао-ван, который становится в период позднего средневековья уже фактическим хранителем семейного благополучия. Со временем Цзао-ван стали почитать также в качестве бога — покровителя поваров и официантов. Нередко Цзао-ваном именуется ещё Нань-фан ходи-цзюнь («южный государь огня»), возможно, что в этом прозвище сохраняется представление о боге очага как о боге огня. В различные эпохи существовали разные версии происхождения Цзао-вана. Цзао-ван превратился некий бедный лентяй Чжан, который кормился за счёт жены. Под новый год жена послала его к своим родителям за рисом, а те, жалея бедствующую дочь, положили на дно мешка серебро. Лентяю надоело тащить тяжелую ношу, и он отдал мешок встречному нищему. Разъяренная жена забила его насмерть, но так как дело было в новогоднюю ночь, временно закопала труп под очагом. Сожалея о содеянном, она потом повесила над очагом поминальную табличку с именем мужа и стала молиться перед ней. С тех пор обычай почитания Чжана в качестве Цзао-вана распространился, пo преданию, по всему Китаю. Существуют и другие версии этого сюжета. В религиозных текстах, отражающих верования различных сект, происхождение Цзао-вана объясняется таким образом: в ответ на жалобы духов о том, что им трудно уследить за делами людей, Верховный Нефритовый государь — Юй-ди пригласил святого Чжан Чжаня с горы Куньлунь и повелел ему стать Цзао-ваном. Получив это повеление, Чжан преобразился в 5 владык очага, соответствующих 4 сторонам света и центру, те в свою очередь превратились в 10 тысяч Цао-ванов, которые и стали наблюдать за людьми во всех домах («Цзао-цзюнь баоцзюань» — «Драгоценный свиток о боге очага»). В других произведениях того же жанра Цзао-ван, выступает в виде доброго старца, спасающего людей и наставляющего их на путь добродетели. Образ Цзао-вана чрезвычайно популярен в народном искусстве, бумажные картины с изображением Цзао-вана, его супруги и помощников печатались с досок в большом количестве экземпляров. Существовали и картины с портретом одного Цзао-вана, потому как некоторые китайцы верили, что если повесить картину Цзао-вана с его супругой, то в доме не будет согласия.
ЦЗАО-ВАН («князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь (« повелитель очага »), Цзао-пуса («бодхисатва очага»), Дунчу сы-мин чжу («повелитель судеб восточного (угла) кухни»), в китайской мифологии популярное божество домашнего очага. Само понятие «очаг» (в современном произношении цзао) записывается иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой. Хотя семантика древних представлений об очаге остаётся неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху — в мужском обличий. Вероятно, культ Цзао-вана сложился на основе исчезнувших древнейших представлений в 1-м тыс. н. э. Согласно поздним преданиям, Цзао-ван следит за всем, что происходит в доме и в конце года — 23-го или 24-го числа 12-го месяца по лунному календарю отправляется к Юй-ди («нефритовому
Цзао-Ван
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_415dae545d5d4b63958484e6fc31c8c2.jpg/v1/fill/w_198,h_325,al_c,lg_1,q_80,enc_auto/6b756a_415dae545d5d4b63958484e6fc31c8c2.jpg)
ЧЖУАНЬ СЮЙ, в древнекитайской мифологии божество-первопредок, внук (по другой версии, правнук) правителя центра Хуанди. Этимология имени Чжуань Сюй не совсем ясна: по одним предположениям, восходящим к словарю "Шо вэнь" ("Толкование знаков", I век), словосочетание "чжу аньсюй" означает "настороженный облик", считается, что подобный облик Чжуань Сюй унаследовал от своего отца Цянь Хуана (Хань Лю), по версии японского историка Мори Ясутаро, это имя означает "первопредок", "первый государь", по третьей, весьма традиционной - "истинный человек", "человек, следующий по истинному пути", по мнению японского ученого Тодо Акиясу имя Чжуань Сюй означает "человек с ровной, словно выточенной из нефрита, головой" (признак мудреца).
Существуют предания о чудесном рождении Чжуань Сюя от луча звезды, пронзившего луну, словно радуга. По древнекитайским мифологическим представлениям, радуга это дракон с головами по обоим концам, и не исключено, что за этим скрыто представление о рождении первопредка от тотема-дракона как от водяного существа. Чжуань Сюй родился со щитом и копьем на голове, что может подразумевать собой явление рогов первопредка. В облике Чжуань Сюй, судя по описаниям в апокрифических сочинениях рубежа нашей эры, прослеживаются крайне архаические черты, отраженные в нерасчлененности частей тела и конечностей, как вариант, например, сросшиеся ноги или сросшиеся ребра. В древнем литературном труде "Люйши чуньцю" ("Весны и осени Люя", третье столетие до нашей эры) говорится, что Чжуань Сюй до десяти лет воспитывался у Шао Хао, а в двадцать лет взошел на престол и мудро правил семьдесят восемь лет.
Согласно мифологической традиции, Чжуань Сюй правил, используя магическую силу воды и давая по названиям рек названия должностей своим помощникам. Он поручил духу Чуну править югом, небом и духами, а север отдал под власть духа Ли, поручив ему править землей и людьми. Таким образом, люди и боги не смешивались и всюду царил порядок. Видимо, по приказу Чжуань Сюя Чун и Ли прервали сообщение между небом и землей, чтобы люди не могли больше подниматься на небеса.
Чжуань Сюй поручил Фэйлуну ("летящему дракону"), подражая свисту ветров восьми направлений, создать новые мелодии и музыку для жертвоприношений Шанди ("верховному владыке"). Согласно сочинения второго века до нашей эры "Хуайнань-цзы", Чжуань Сюй воевал с богом вод Гуан-гуном. По другим источникам, он вел войны с мифическим родом девяти Ли, а также с племенем мяо. Чжуань Сюю приписывается изобретение одной из систем счета времени (так называемый "календарь Чжуань Сюй"), а также введение установлений, определяющих подчиненное положение женщины в обществе. При Чжуань Сюе, видимо, были введены наказания и за инцест (Гань Бао, "Coy шэнь цзи" - "Записки о поисках духов", IV век нашей эры). В историографической традиции дается характеристика Чжуань Сюя как идеального правителя. В древних памятниках упоминаются три сына Чжуань Сюя и другие его потомки, например племя трехликих и одноруких, или праправнук Чжуань Сюя по имени Пэн Цзу, проживший восемьсот лет.
Чжуань Сюй
Кроме того, Шэнь-нуна можно рассматривать также как первого «фармаколога». Он стегал травы своим красным кнутом с целью определения их целебных свойств и вкусовых качеств. На его специальном треножнике кипели целебные отвары. По древнему преданию, жители «царства белых людей» Байминьго подарили Шэнь-нуну животное яошоу («лекарственного зверя»). Если кто-либо заболевал, то нужно было только погладить этого зверя по спине, сказав ему о заболевшем, как яошоу тут же убегал отыскивать траву, которая требовалась для исцеления. Смерть пришла к Шэнь-нуну совершенно неожиданно: он случайно проглотил стоножку и умер от того, что ее ноги превратились в червей.
С именем Шэнь-нуна также связывают начало торговли, потому что он организовал первые базары, где совершался обмен продуктов. В поздней китайской мифологии Шэнь-нуна относят также к покровителям медицины. Иногда его называют Яо-ван («царь лекарств»).
ШЭНЬНУН, в переводе «божественный земледелец», является одной из центральных фигур древнекитайской мифологии. С его именем связывается начало земледелия. Кроме того, он считается мудрым правителем. Еще на ранней стадии образ Шэнь-нуна связывали с образом божества Янь-ди. По легенде, мать Нюй-дэн зачала сына после того, как впервые увидела чудесного дракона. Сам Шэнь-нун был очень похож на других мифических существ, таких как Нюй-ва и Фу-си. У него были лицо человека, тело змеи, голова быка и нос тигра. Бычья голова свидетельствовала о его предназначении как бога земледелия. Шэнь-нун был зелёного цвета, что являлось олицетворением цвета растительности. После его рождения в земле внезапно появились девять колодцев. С неба выпало просо в виде дождя, и Шэнь-нун сразу же начал пахать землю и сеять просо. Говорят, что его считают родоначальником сельскохозяйственных орудий.
Шэньнун
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_8fbaa2fe2ac24b7db176f1a6c99ae8de.jpg/v1/fill/w_231,h_323,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_8fbaa2fe2ac24b7db176f1a6c99ae8de.jpg)
Главой китайского пантеона богов принято считать божество ЮЙ-ДИ.
Еще он известен под именем Юйхуан. «Нефритовый государь» является владыкой Вселенной, он – верховное божество. В его подчинении находится абсолютно вся Вселенная. Ему покоряются все существа, как живого, так и потустороннего мира. Он управляет небесами и землей. Признание Юй-ди пришлось на конец Х начало ХІ века. Его образ образовался под влиянием образа буддистского божества Индры.
Небесный дворец Юй-ди находится на небе Да-ло – это самой высшее из всех 36-ти небес. Именно оттуда он и управлял необъятной Вселенной. Юй-ди величественно восседает на троне в торжественном императорском одеянии. Престол украшают изображения драконов, а в руках он обязательно держит нефритовую дощечку. Его величественное лицо лишено всякого выражения и украшено бородой и усами. Он обладал великим даром менять облик и умел перевоплощаться.
Поскольку Юй-ди управлял всем потусторонним миром, он разделил свое царство для удобства на управы: богатства, огня, грома и прочие. Женой Юй-ди была Матоу-нян, богиня шелкопрядства. Его дочь Ци-гунян любимица незамужних китайских девушек. Именно ее призывали во время гаданий, складывали о ней сказки и мифы.
Юй-ди
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_5d27c311799e42359da1c34060095db2.jpg/v1/fill/w_261,h_447,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_auto/6b756a_5d27c311799e42359da1c34060095db2.jpg)
являются мифологическими прародителями двух различных фратрий.
В самых древних сказаниях упоминается о том, что между двумя братьями состоялась битва, в которой победителем стал Хуан-ди. Скорей всего, это связано с тме, что для жревних китайцев земля, которую он олицетворял, имела больше значения, чем огонь, так как кормила их. Однако сохранились и многие сюжеты, которые предписывает Янь-ди и начало земледелия. По их сюжетам, перед богом появилась птица с красными перьями, которая держала в клюве девять колосков. Она роняла их, а бог Янь-ди подбирал зерна и сажал их в землю. Тот же, кто вкусил бы выросшие от божественных рук злаки, мог стать бессмертным.
Образ бога Янь-ди давно стал практически един с образом Шэнь-нуна, и поэтому мифы о них довольно сложно разграничить. Он правил южными землями, а его помощником являлся Чжу-мин – бог летней погоды.
Это бог пламени, солнца и повелитель Юга. Он один из четырех повелителей сторон света и времен года. Ему подчинено лето. В некоторых древних сказаниях Янь-ди даже называют братом Хуан-ди, и упоминают, что когда-то два брата делили Поднебесную. Согласно древним текстам «Го юй» (в переводе «Речи царств»), которые датируются 4 веком до н.э., их отцом назван Шао-дянь. Однако два брата родились под разными знаками стихий, и поэтому родовые фамилии они имеют разные. По словам множества исследователей, эти два брата
Янь-ди
![](https://static.wixstatic.com/media/6b756a_73a5453205b342bb938cdc803476294a.jpg/v1/fill/w_280,h_161,al_c,lg_1,q_80,enc_auto/6b756a_73a5453205b342bb938cdc803476294a.jpg)