* Даин Дерхе * Дыбджиты * Олгой-Хорхой * Онгон * Тенгиры *
* Хормусто-хан * Хан Харангуй *
Даин Дерхе (Dayan degereki), Хам Богдо Даин Дерхе, в мифах монгольских народов одно из основных шаманских божеств, патрон шаманских инициаций; горный дух или могучий шаман, после смерти ставший каменной бабой (которая стоит около озера Хубсугул на севере Монголии), впоследствии адаптированный ламаизмом («обращённый в буддизм»). До распространения ламаизма возле каменной бабы проходили шаманские посвящения; по преданию, существовала и шаманка (удган) - толковательница воли Даин Дерхе. Согласно поверьям, его дети обитают в соседней пещере (вошедший туда теряет рассудок). Даин Дерхе посвящён ряд шаманских гимнов, где он иногда называется «чёрным тенгри» (т. е. божеством именно шаманского пантеона), а также «милостивцем», «милым» (хайрхаи - табуированное обозначение священных гор). Изображается как наездник с колчаном, полным стрел; по другим представлениям, выглядит седым стариком с огромной белой бородой (внешность, характерная для духов-хозяев - эдзенов, ср. с Цаган Эбуген, а также с белобородыми старцами - убугут у аларских бурят), верхом на серо-белом жеребце. Согласно одним сюжетам, раньше Даин Дерхе был злым эдзеном - земным духом (гадзрын сабдак), изгнанным неким святым и окаменевшим у хребта Танну-Ула, а по другому (халхаскому) преданию, Даин Дерхе - первый шаман (66), превзошедший самого далай-ламу в искусстве отнимать у смерти её жертвы и посланный им в Монголию. По дороге он изготовил первый бубен, разделив надвое барабан и повесив половинку на воздух, чтобы укрыться от солнца. По одной версии, похитил жену Чингисхана, по другой - дочь Чингисхана во время её свадьбы с Хентей-ханом (мотив, характерный также для мифов о Цолмоне - божестве планеты Венера). Настигнутый погоней, Даин Дерхе превратился в каменный столб (спасшись таким образом от сабельного удара); окаменела и царевна, спрятавшаяся в расселину горы; она также стала почитаемым местным духом. Когда Чингисхан уже отчаялся в попытках обезглавить или повесить каменного шамана, тот обещал впредь быть его помощником. Даин Дерхе отождествляется с Арахи (инд. Рожу), который окаменел, спасаясь от брошенного вдогонку очира (оружие Очирвани). В других вариантах Даин Дерхе - соперник Арахи; они состязались, отрубая друг у друга нижнюю часть тела (шаманский поединок), Даин Дерхе добился успеха, а когда должен был в свою очередь Арахи нанести удар, Даин Дерхе окаменел.
Даин Дерхе
Существа монгольской мифологии
Дыбджиты - в монгольской мифологии - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер, грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит.
Дыбджиты
Олгой-Хорхой (монг. олгой хорхой, буквально "червь, подобный толстой кишке коровы") — легендарное существо, безголовый толстый червь, якобы обитающий в безлюдных пустынях Монголии и убивающий крупный скот и людей предположительно электрическим разрядом либо ядом. Существо жёлто-серого цвета; шар-хорхой — аналогичное существо жёлтого цвета.
В 1922 году в Монголию отправилась Центральноазиатская научная экспедиция, которая финансировалась Американским музеем естественной истории и которую возглавлял американский профессор-палеонтолог Рой Чепмен Эндрюс. В 1926 году вышла книга этого автора под названием «По следам древнего человека» (англ. On the Trail of Ancient Man), в которой и содержались первые сообщения об Олгой-Хорхое.
Экспедиция прибыла в Монголию, в которой только что произошла революция, образовалось просоветское правительство, но всё ещё сохранялась ограниченная во власти монархия. Для получения соответствующих разрешений на передвижение по стране и производство научных изысканий глава экспедиции профессор Эндрюс встретился с заместителем премьер-министра, министром иностранных дел Монголии Цэрэндоржем, а также последним премьер-министром богдо-ханской МонголииДамдинбазаром. Во время встречи с премьером тот, по словам Эндрюса, попросил его при возможности изловить для монгольского правительства экземпляр животного, чьё имя Эндрюс записал по-английски как allergorhai-horhai. Со слов Дамдинбазара, сам он животное не видел, но знает многих, которые хоть и не видели сами это существо, но тем не менее твёрдо убеждены в его существовании. По словам премьера, люди давали такое описание этого существа:
Колбаса около двух футов длины, без головы и ног, настолько ядовитое, что одно только прикосновение к нему означает верную смерть. Оно обитает в наиболее пустынных частях Гоби…
К беседе присоединился министр и вице-премьер Цэрэндорж, заметивший, что родственник сестры его жены тоже видел существо. Профессор заверил монгольских государственных руководителей в том, что только если на его пути попадётся allergorhai-horhai, он будет добыт с помощью специальных длинных стальных щипцов, а свои глаза профессор защитит чёрными очками, таким образом нейтрализовав разрушительное воздействие одного только взгляда на столь ядовитое существо.
В последующие годы состоялось ещё несколько экспедиций в Монголию, в 1932 году вышел обобщающий труд «The New Conquest of Central Asia» в первом томе которого тот же автор повторяет описание животного и обстоятельств беседы с тогдашними руководителями Монголии (к 1932 году монархия в Монголии смениласьМонгольской народной республикой, премьер, собеседник Эндрюса, уже умер, а его место во главе уже республиканского Совета народных комиссаров занял другой собеседник профессора Цэрэндорж, который к моменту публикации этой книги тоже умер). Тем не менее в данном труде содержатся некоторые дополнительные детали относительно местообитания данного существа:
Говорят, что оно обитает в самых засушливых песчаных частях Западной Гоби.
Сам профессор Эндрюс относился более чем скептически к реальности существования данного существа, так как профессору не удалось встретить никаких реальных свидетелей его существования.
Олгой-Хорхой
Онгон — дух предка семьи или рода, его культовое изображение в культуре монгольских и тюркских народов.
У башкир онгон — тотемное животное, птица или дерево; элемент доисламских верований, являлся одним из основных сакральных родоплеменных атрибутов.
Онгоны бытуют как животные: волк, конь, олень; птицы — беркут, кречет, ястреб, журавль, ворона, сорока, филин, коршун; деревья — ель, дуб, ветла, вяз, рябина, ольха, берёза, лиственница, сосна, можжевельник.
Считалось, что душа человека после его смерти перемещается в родовое дерево, затем в образе птицы достигает «верхнего мира». По поверьям, онгоны оказывали помощь роду в случае опасности, указывали дорогу, помогали добывать огонь. Появление онгона (птицы в небе или животного на земле) перед началом мероприятий, во время боевых походов и сражений считалось благоприятным знаком.
Части онгонов (волчьи клыки, рога оленя, кости, перья птиц, части дерева и др.) использовали в качестве оберегов. Онгоном также называют изображение, иконографический знак духа, божества. Онгоны считаются вместилищем духов умерших предков. Делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различают онгоны мужские и женские, родовые и семейные, скотоводческие, кузнечные и др. У бурят-шаманистов онгон — божество и дух. В шаманской мифологии монгольских народов онгоны — умершие предки и их духи.
Самые известные онгоны действуют в земной сфере: эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн) — богиня Этуген (дарует богатства и плодородие), хозяин тайги — Баян Хангай, хозяин вод — уhан Лусад хан, хозяева крупных рек и озёр (Ангары — Ама сагаан ноён, Селенги — Бухэ баатар ноён, Иркута — Эмниг сагаан ноён, Лены — Ажирай ноён, Байкала — Бахар хара ноён), божества небесных тел и воздушных явлений (Хухэ Мунхэ Тэнгэри, Тэнгэри и др.), хозяин подземного царства — Эрлик.
К главным онгонам относятся души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомков. С онгонами были связаны различные обряды и запреты.
Онгон
Тенгиры, Тенгри - следующими по своей святости после Гегэнов - они небесные духи. Живут они всегда на небесах, которых 17. На землю они никогда не спускаются. Тенгиры делятся на 33 царства, и каждое из них имеет своего хана. Один из ханов является старшим и управляет всеми Тенгирами -- это Хормусто-хан. Родились Тенгиры от света, не солнечного и не лунного, а какого-то неизвестного людям. Они интересуются тем что делается на земле в отличие от Гегэгов или Бурханов, и часто заступаются за обиженных или обездоленых людей.
Тенгиры (алтайск. тенгрй, тенгерй; шорск. тегрй; хакасск. типр, тер; ту-винск. дээр; чуваш, тура; якутск. тангара; монг. тэнгэр; бурят, тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин .«Тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (3 в. до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли («небо»); предлагаются и более широкие параллели (кит. тянь, шумер, дингир, «небо»). Представление о Тенгри складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания.
Тенгри как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, ещё в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-тенгри, «вечное небо»). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Тенгиры) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монгоров.
Поклонение персонифицированному светлому божеству Тенгри-хану наблюдалось у западных тюрок - савиров (7 в.). Тенгри-хан мыслился огромных размеров, что, по всей вероятности, должно было отражать космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул «хан» указывал на главенствующее положение - во вселенной или в пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Тенгри-хаи (Хан-тенгри); титул «хан» обычен для поздних ипостасей Вечного неба (Монхе-тенгри): Хан Монхе-тенгри, Хан Хисага-тенгри, Хан Атага-тенгри и др. (обладающих «огромным яшмовым телом», «множеством туч и десятком тысяч глаз»), Хотя в позднейших преданиях название «Тенгри» иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах); место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и особенно у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин «Т.» закрепляется за классом небесных богов. Так, по монгольским поверьям, Тенгри обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Если распределение небесных богов по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и тёмного, благожелательного и демонического; ср. монгольское выражение «Тенгри (небо) благой стороны» для доброго духа и «Тенгри (небо) дурной стороны» для злого гения. Отражением ранней стадии развития подобных представлений, очевидно, является наличие «северного (заднего) Тенгри» и «южного (переднего) Тенгри» в бурятской мифологии, позднее заменившееся противопоставлением светлых (сагаан) западных и темных (хара) восточных Тенгри, на мотиве изначального родства и последующей вражды которых построено много мифологических сюжетов. Упоминание тёмных и в особенности светлых Тенгри встречается и в монгольских шаманских призываниях, в которых, однако, они не составляют контраста.
Множественность Тенгри у монголов выражается различными числовыми характеристиками, среди них важнейшая -- 9 («9 Тенгри», «9 великих Тенгри», «9Сульде Тенгри») и производные от неё, в первую очередь 99. В русле раннего буддийского влияния (до 16 в.) возникает представление о 33 Тенгри во главе сХормустой - слепок с мифологического образа Индрыи его окружения. В ламаистской мифологии 33 Тенгри Это: «8 главных», «II свирепых» (ср. Докшиты), «12 сыновей солнца», «2 юных». В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как «33 духовных (т. е. относящихся к буддийской религии) светлых Тенгри». Встречаются и иные количественные характеристики классов Тенгри, например «77 нижних Тенгри» со своим владыкой вечно белым Тенгри, «12 Т.» и др. Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие Тенгри упоминаются то как один персонаж, то как целая группа: 5 Тенгри молний, 7 Т. грома, 5 Тенгри. входа, Тенгри. 4 углов и Тенгри 8 границ, 9 Тенгри. гнева и т. п. Тенгри наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Тенгри иногда называются духи огня (см. Отхан-Галахан), домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества (напр., Бисман-тенгри, Бурхан-тенгри, Очирвани-тенгри), чаще именуемые бурханами.
Наряду с Хормустой в монгольском шаманизме сохраняется и более аморфный образ верховного Тенгри, наделяемого прозвищами Хан Монхе-тенгри [Хухе Монхе-тенгри; «хан вечное (синее вечное) небо»], Эрхету-тенгри («могущественное небо»), Деге-ре-тенгри («высшее небо»), Милиян-тенгри (Малиян-тенгри; соответствующий Эсеге Малан-тенгри бурятского пантеона), Атага-тенгри (Хан Атаган; соответствует Атай Улан-тенгри, главе 44 тёмных восточных Тенгри бурятского пантеона), Багатур-тенгри и Хисага-тенгри. Главой 99 Тенгри называется также Дархан Гуджир-тенгри - бог-кузнец, отождествляемый с Махакалой; верховным Тенгри является и Дзаягачи-тенгри (см. Дзаячи). Багатур-тенгри осмысливается как защитник людей, бог храбрости, вселяющий мужество в воинов, начальник небесных войск, вооружённый стальным мечом; он столь могуч, что сокрушает скалы, а весьма сходный с ним Хисага-тенгри считается защитником души и имущества человека, дающим победу в бою, выступающим в облике вооружённого всадника. Специфические функции божеств войны обнаруживают у Сульде-тенгри и Дайчин-тенгри (Дайсун-тенгри; соответствует тибет. Далха, см. Лха). Роль громовержца, в которой чаще выступают особые категории духов (см. Лу, Хухедей-мерген), отводится также в монгольских шаманских призываниях и верховному Тенгри (обладающему «молниевым телом», «сильным ясным громовым голосом», «началом в тучах» - Атага-тенгри, Багатур-тенгри, Хисага-тенгри); ср. персонификацию молнии Цахилган-тенгри («молния-тенгри»). В бурятской мифологии производителями грозы выступают Яшил Саган-тенгри, Сарь Саган-тенгри и другие.
В число Тенгри входят также Охин-тенгри, божество счастливой судьбы Дзол-тенгри («удача-тенгри») и многие другие; некоторым (напр., Суль-де-тенгри, Дайчин-тенгри) посвящены особые призывания. Большинство Тенгри фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий: защита от злых духов, смерти, болезней, врагов и разбойников; дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи; покровительство семье, домашнему хозяйству, в особенности - поголовью скота; упоминаются и узкоспециализированные покровители стад яков, коз, пахотного земледелия и т. д., защитники от гадов, болезней, насекомых (Колчин-тенгри), податели телесной силы (Эльбескуй-тенгри) и красоты (Анарба-тенгри) и др. Некоторые Тенгри локализуются в пространстве (Хормуста - всегда в центре неба, Хисага-тенгри - на западе и т. д.). Верховные Тенгри, включая Дархан Гуджир-тенгри и в особенностиДзаягачи-тенгри, характеризуются как демиурги (их называют «создателями всего»); ими (или по их соизволению) рождены Чингисхан, Хубилай и другие канонизированные в монгольском шаманстве государи; они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих Тенгри. В других вариантах верховный Тенгри не участвует в создании других Тенгри; то или иное божество появляется самостоятельно; иногда говорится о происхождении Тенгри от матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к Тенгри буддийский эпитет «самовозникший». Различные Тенгри называются «возникшими, не показывая себя», «не имеющими рук и ног» (что соответствует слабой персонифицированности древнего небесного божества; это, впрочем, не мешает некоторым Тенгри иметь ряд атрибутов и внешний облик, отражённый в описаниях, в чём сказывается буддийское влияние).
Тенгиры
Хомусто-хан - главный Тенгир, в монгольской мифологии, правящий всеми тенгирами. Он страшно силен: стоит ему только пожелать чего-либо, как оно тот час исполняется и потому лучше не злить его иначе не сдобровать обидчику.
Хомусто-хан имеет так же имена - Хормуста-тёнгри, Хормуста-ха н, Хурмаст, Хан Хюрмас (Тюрмас, Хйрмус, Хирмас, Хёрмос)-тёнгери (бурят.), Курбусту (тувинск.), Уч Курбустан, Кубустан-аакай (алт.), Хормусда (маньчж.), в мифологии монгольских народов верховное небесное божество. Восходит к согдийскому Хурмазта (ст. Мазда), который при принятии согдийцами буддизма был отождествлён с Шакрой (Индра), возглавляющим сонм 33 небесных богов. Хурмазта (Хурмузта) был воспринят средневековыми уйгурами-буддистами и затем (не позднее 15 в.) - монголами.
В ламаистской космологии Хомусто-хан - главный среди 33 тенгри, пребывающих на вершине мировой горы Сумеру (Меру) и ведущих постоянную войну с асурами. Ему подчинены также четыре махараджи - хранители стран света (локапалы); он - покровитель земли, всего видимого мира и обитающих в нём живых существ (по некоторым представлениям, его лоб украшает золотой диск в виде луны).
В средневековье Хомусто-хан, очевидно, быстро контаминируется с центральным ураническим божеством государственного шаманистского культа - Вечным небом (см. в ст. Тенгри), вплоть до полного отождествления (Хормуста-тенгри иногда осмысливается как «небо»), и в таком качестве он фигурирует как отец (или создатель) Чингисхана. Хомусто-хан - небесный отец Гесера, по повелениюШакьямуни посылающий своего сына на землю. В монгольских шаманских призываниях Хомусто-хан - глава 33 или 99 тенгри; по некоторым версиям, он участвовал в творении верховных небесных богов. В поздних преданиях Хомусто-хан иногда выступает в роли демиурга (см. в ст. Монгольских народов мифология). С природой уранического божества связаны его функции громовержца. Согласно сказочно-эпической мифологии, Хомусто-хан - владыка верхнего мира (в одной шаманской легенде описывается как старец, имеющий синюю шелковую шубу), отец многочисленного семейства; к его дочери иногда сватается богатырь. В различных фольклорных сюжетах Хомусто-хан то покровительствует герою, то, напротив, гневается на него, посылает против него своё воинство (напр., драконов-громовержцев лу); однако обычно конфликт завершается примирением. Вследствие неправильного осмысления книжного выражения «33 тенгри [из царства] X.» как «33 тенгри [по имени] Хомусто-хан» (Гучин гурван Хормустан тэнгэр) эти тенгри выступают в фольклоре (прежде всего западно-монгольском) то в виде множества небесных богов, то в виде одного божества. От формы «Хормустан», воспринятой как множественное число, возникает не существовавшее ранее имя Хормус, оба теснима проникают (вероятно, от ойратов) в мифологию саяно-алтайских тюрок. В результате модификации формы «Хормустан» появляется божество Уч Курбустан (уч - «три» вместо исходного 33) у алтайцев, функционально сходное с Улъгенем, но в отличие от него встречающееся прежде всего не в шаманской мифологии, а в повествовательно-фольклорных сюжетах. Уч Курбустан фигурирует то как один персонаж, то как трое небесных владык (иногда - три брата, восседающие на трёх золотых престолах); урянхайское поверье называет их; Эрлик-хан (вопреки обычному отнесению этого персонажа к нижнему миру;), Орус-хан («русский царь») и Эджен-хан («государь-владыка» - китайский император). Теоним Хормос, который у алтайцев приобретает форму «кор-мос», становится термином для обозначения обширной категории шаманских духов - злых, тёмных, нечистых; демонов преисподней, обитающих в нижнем мире, а также духов предков (напр., алт. кан адалар кормос - духи предков по мужской линии).
Хормусто-хан
Хан-Харангуй («государь мрак», «наимрачнейший»), в мифологии монгольских народов эпический герой, осмысливаемый как грозное божество, как дух, покровительствующий эпической поэзии. По некоторым поверьям, эпос о Хан-Харангуй можно исполнять только при сальной свече, выпачканной сажей. Мрачность и гневность героя проявляются поминутно: он убивает посланника своей наречённой; не узнав в первую минуту своего брата, он собирается заколоть его копьём. Х.-Х. появился из растрескавшегося камня (мотив порождённости землёй), способен противостоять земле и бороться с небом (тенгри).
Согласно эпическому сюжету, Х.-Х. уезжает за своей суженой Толи-гоа («зеркало-краса»), получив от неё весть о появлении нового претендента на её руку - небесного Эрхим-Хара. Х.-Х. и его брат Уладай-мерген («красноватый меткий») побеждают во всех брачных состязаниях и отправляются с невестой и её сестрой Улен-Солонго (которая затем становится женой Уладай-мергена) домой. По пути они подвергаются нападению драконов лу (Х.-Х. сворачивает им головы), побеждают богатыря Хатан-Ценгела, 95-голового чёрного хана мангусов и его брата Хабшин Хара-Бургуда, посланных небом. Эрхим-Хара опаивает героев и похищает Толи-гоа, но пришедший в себя Х.-Х. возвращает жену и наказывает похитителя. В конце пути некий демон превращает Х.-Х. в мангуса. Снимает чары, возвращая героям первоначальный облик, новорождённый сын Улен-Солонго.
Как правило, покровителями Х.-Х. выступают буддийские божества (бур-ханы Махакала, Авалокитешвара, Тара), а все враждебные ему силы связаны с небом (тенгри): небесные силачи, драконы-громовержцы, демоны. Враждебностью героя духам грозы мотивируется возможность исполнения эпоса зимой (а не летом), когда лу спят. В конце концов Х.-Х. понёс возмездие за противоборство небесным силам: околдованный, он становится многоголовым драконом - 95-головым мангусом, спящим на вершине горы Сумеру; таким образом, он как бы наследует змеиную природу побеждённых им чудовищ.
Хтоничностью Х.-Х. обусловлена солярно-ураническая семантика образов солнцеподобной невесты Х.-Х. и её родни. «Небесным», «сыном неба» или даже «сыном Хормустыч называется соперник Х.-Х. - Эрхим-Хара. С хтоничностью Х.-Х. согласуется и его роль как духа-хозяина (государя) эпической поэзии (источником и местом первоначального нахождения героических повествований, согласно ряду представлений, является нижний мир). Иногда Х.-Х. считается братом Эрхий-мергена.
Хан Харангуй
* Даин Дерхе * Дыбджиты * Олгой-Хорхой * Онгон * Тенгиры *
* Хормусто-хан * Хан Харангуй *