top of page

Ата Улан (или Атай Улан Тэнгэр, Галта Улан, Атай Хан — «огненно-красный тэнгри») — персонаж бурятской мифологии, небесное божество (тенгри), покровитель лошадей и источник зла; правитель 44-го из небес Востока.

Когда-то предводительствовал всеми 99 небесами, однако был убит ханом западного неба Хормустой. Причиной конфликта стало сватовство сыновей соперников к дочкей Саган Себдега, красавице Наран. Есть версия, что Ата Улан хотел погубить Наран. После смерти Ата Улан мог сохранить свою власть только над 44 тенгри. По другой версии, Ата Улан был разорван на части. Его голова превратилась в чудовище Арааха (Раху), которое хочет проглотить небесные светила, а туловище в одноглазого огненного монстра Гал Нурмана. Для борьбы с этичи чудищами был послан сын Хормусты Гэсэр. Также существует версия, что Гэсер является зятем Ата Улана. Армия Ата Улана, согласно мифам, состоит из 6666 солдат. У него есть три сына и три дочери. Одна из легенд рассказывает о том, что враг поразил копьём большой палец на его ноге, вследствие чего в мире людей появилось несколько духов болезней.

Ата Улан

Боги монгольской мифологии

 

Бурханы - общее называние высших богов монгольского пантеона (аналогия асы и ваны- сканд.) Первые из бурханов существовали еще тогда, когда не было земли. Так же многие хорошие люди своей святой и праведной жизнью достигли того, что тоже стали Бурханами. И теперь Бурханов 1000. Они бессмертны и обладают всепроникающей силой. Большинство Бурханов добрые, но есть среди них и темные, злые Бурханы: (Чойджилл, Очирвани, Джамсаран и Шара-Дарэхэ.)  
   Бурханы находятся, где хотят и в каком угодно виде. Большей частью они не показываются людям, но многие из них перерождаются по желанию на земле в виде Гэгэнов.

Бурханы

Хотя Гегэны боги и имеют божескую власть в монгольской мифологии, но, находясь на земле они имеют кое-что и человеческое и потому стоят ниже не воплощенных Бурханов. Старший из Гегэнов — Далай-Лама, младшего зовут Шухур-Лама.

Гэгэны

Галсык - Санджи Дон - второй из старших Бурханов, как и Шанджи-Туба он сушествовал еще тогда когда не было земли. И считается ее прародителем.  

Галсыр-Санджи-Дон

Гэсэр (монг. Гэсэр, бурятский Абай Гэсэр, калмыцкий Гэсэр-хан) — в мифологии монгольских народов и народов Тибета, контактировавших с сяньбийцами: ниспосланный небом культурный герой (Сын Неба), небесный всадник, бог войны (покровитель воинов) и король-избранник (ср. мессия), очищающий землю от чудовищ (демонов-мангусов). Как первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.

По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей буддийского пантеона; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри, калмыцкий Дайчин-тэнгри) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII века) является отождествление Гесера с богом войны в китайской мифологии — Гуань-ди.

Гэсэр

Джамсаран (Бёгдзе, на санскрите Prana Atma) — монголо-тибетский бог войны и ламаистский дхармапала ("защитник дхармы", также сахюсан).

Джамсаран известен с середины XVI века, когда он был объявлен главным защитником далай-лам и монастыря Ташилунпо. Он также охранитель казны тибетского правительства. По преданию тантра Джамсарана была принесена Падмасамбхавой, который преподал его садхану одному из своих ближайших 25 учеников по имени Намхай Ньингпо. Эта садхана была скрыта в монастыреСамье, где она затем и была найдена. Поэтому Джамсаран широко почитается не только в гелукпе, но и в ньингмапе. Тибетцы верят, что молитвы к Джамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.

 

Легенда повествует о двух братьях, старший из которых был приверженцем Учения, а младший – нет. На все уговоры старшего младший отвечал отказом, но в конце концов сказал, что если его брат станет буддой, то он станет защитником веры. Спустя многие перерождения старший стал Шакьямуни, а младший родился у медноволосого якшаса из красного кораллового яйца, которое Шива (по другой версии – Хаягрива) разбил своим трезубцем. Бог родился в полном доспехе и при оружии. Шива спросил его, кто он такой, и он назвал себя воплощением речи Ямантаки.

По легенде он был королем демонов, но в 1577 году был укрощен далай-ламой и перешел на сторону дхармы, сохранив свои свойства. В эпосе хоринцев Джамсаран упомянут в числе демонов, побежденных Гэсэром. В других версиях мифа Гэсэр сам является воплощением Джамсарана.

 

На его иконографию, возможно, оказал влияние образ китайского бога войны Гуань-Ди. В поднятой правой руке он держит меч, рукоятью которому служит скорпион; в левой – легкие и сердце врага веры, под мышкой – бунчук с трезубцем, лук и стрелу. С плеч свисает ожерелье из отрубленных человеческих голов. По другим версиям у него корона с изображением черепов. Он попирает ногами человека и зеленую лошадь. Черты его лица искажены гневом, три его глаза пылают ненавистью ко всем врагам Учения, рот оскален. Его лицо и одежды красного цвета (поэтому он имеет имя монг. Улаан сахиус — «красный хранитель»), желто-красные волосы, пламенеющие брови и усы. Местом его обитания является море из крови.

По обеим сторонам бога едут его спутники: божество в доспехах (генерал) верхом на сером волке, грызущем грешника, и дакини (сестра Джамсарана) верхом намедведе, стоящем на грешнике. По краям – восемь краснотелых демонов смерти, терзающих грешников. На некоторых картинах эта свита вырастает многократно, превращая Джамсарана во владыку мира смерти. За его спиной в этом случае вырастает дворец, сделанный из человеческих костей.

 

В России существуют храмы Джамсарана в Забайкалье: в Улан-Удэ и в Гегетуе (Сартул-Гэгэтуйский дацан).

Джамсаран

 Дзаячи, дзаян, заян (бурят., калм.), заягша (бурят.), заягч или заяч (калм.), в мифологии монгольских народов:  
1) небесное божество, бог-творец, один из основныхтенгри (Дзаячи-тенгри). Упоминается в монгольских шаманских призываниях, где именуется «самовозникшим», «создателем всего»; он-божество человеческой судьбы, как небесного волеизъявления, даритель счастья и блага, защитник имущества и скота. Ср. Сульде-тенгри, являющегося покровителем не отдельного человека, а всех людей в целом. Поскольку представления о счастливой судьбе входят и в астральный культ (см. Долон эбуген), Дзаячи-тенгри иногда называется «звездой». Функции Дзаячи, связанные с судьбой, вытекают из понятия дзая (заяа, заяан), означающего и само небесное волеизъявление, и ниспосланную небом судьбу. В мифологии кудинских бурят аналогичен Дзаячи-тенгри Заян Саган-тенгри («творец белый тенгри», или «судьба белый тенгри») - глава западных, светлых (белых) тенгри;  
2) категория духов-покровителей, подателей счастливой судьбы; таковы онгоны Дзол-дзаячи и Эмегельджи-дзаячи. В бурятской мифологии заяны (заяанууд) - один из разрядов низших духов, которые (подобно ханам, эжинам и др.) выступают посредниками между небесными богами и людьми; эта категория, пополняемая за счёт умерших шаманов, включает соответственно дуализму бурятского мифологического пантеона добрых и злых духов;  
3) термин, обозначающий душу, судьбу, небесное волеизъявление. Дзаячи- разумное начало в человеке, противостоящее нравственной порче и, очевидно, в качестве такового выступающее своеобразным ангелом-хранителем. Эти мифологические представления рельефнее выражены у балаганских бурят, у которых заяши (заяаша) - «хорошая» душа человека, одна из его двух или трёх душ (среди которых есть и «плохая»); она может существовать отдельно от него, после смерти отлетает на небо; является точным подобием человека, заботится О нём. 

Дзаячи

Долон эбуген («семь старцев»), Долон дархан («семь кузнецов»), Долон бурхан («семь богов»), в мифологии монгольских народов созвездие Большой Медведицы, её семь звёзд иногда причисляются к тенгри. В шаманских гимнах Долон эбуген - податель счастливой судьбы (ср. дзаячи). В бурятской мифологии (в эпосе о Гесере) созвездие появилось из черепов семи чёрных (злокозненных) кузнецов, сыновей враждебного людям чёрного кузнецаХожори. Встречаются сюжеты (в тибето-монгольских редакциях сборника «Волшебный мертвец» и в восходящих к ним устных рассказах), связывающие происхождение Большой Медведицы с мифом о человеке с коровьей головой, именуемом «Беломордый бычок» или «Белый бычок», а также Басанг (в тибетской мифологии - Масанг, быкоголовый персонаж). Он был раздроблен железной колотушкой ведьмы-шулмаса на семь частей, которые и составили созвездие; был взят на небо Хормустой за то, что победил чёрного пороза (быка), боровшегося с белым, являвшимся, по некоторым вариантам, воплощением самого верховного божества (солярная тема смены дня и ночи, ср. миф о Буха-нойон бабае). Согласно другой версии, одна из звёзд Большой Медведицы, находящаяся у неё на плече (вариант: в хвосте), украдена у Мичита (созвездие Плеяды), который гонится за похитителем.  

Долон Эбуген

Лондо-Римбучи - в монгольской мифологии, самый младший Бурхан. Хоть он и самый младший и юный их Бурханов но он очень справедлив, мудр и добр к праведным людям. 

Лондо-Рибмучи

Лу (luu, от кит. лун через древне-уйгурск. luu), в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец (ср. Хухедей-мерген). Гром — это рёв (скрежет зубов) Лу, а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашидаддином (14 в.): молнию вызывает якобы подобное дракону животное, падающее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Лу причисляется к небесным богам — тенгри (Лу-тенгри). Иногда Лу выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует лус (производная форма от слова «Лу», первоначально множественное число от лу), но чёткое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует (в некоторых традициях, в частности в южномонгольских, лус означает лишь «множество Лу»). Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон), как правило, — духи-хозяева прежде всего водоёмов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представления о связи между Лу и лусом (лусут) и первичности Лу отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Лу-ван Луин Джалбо (от тибет., перевод санскр. Нагешвара-раджа, «государь — владыка змей») вылупился из змеиного яйца в виде Лу (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов (число 77 символизирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, соответственно относящегося к небесной мифологии), которые, родившись от него, заселили все озёра, ручьи, колодцы и другие водоёмы. 
Согласно поздним версиям, Лу — лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдаёт их на хранение лусам; здесь нашёл отражение стойкий мифологический мотив: дракон, воплощающий грозу и дождь, зимой спит либо под землёй, либо на дне водоёмов. Связь между грозой, водоёмом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царстваЭрлика, подни-мается верхом на чёрной туче из озера, которое при грозе высыхает. У ойратов северо-западной Монголии (дербетов) Лун-ханом называется дух — хозяин местности вокруг Улан-гома. 
Лусы бывают мужского и женского пола (бурят, лусут эхенер, «женщина- лусут», т. е. русалка), подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют, умирают. Лусы сказочно богаты. Обычно Лу. не показываются человеку. Считалось, что лусы — это духи, принявшие буддизм, но  "чёрные свирепые" лусы (докшин хара лусут) — духи, «не имеющие веры» (ср. Докшиты). По представлениям калмыков, «чёрные лусы» — это вообще силы, или духи природы. 
В бурятской мифологии лусы связаны исключительно с водоёмами. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев — ухан хан, ухан хат) является Уха лусан (Уха лосон, Уха лубсан), седобородый старец в белых одеждах, живущий на дне моря в серебряном дворце (ср. кит. Лун-ван). 
Иногда лусы выступают как явно хтонические духи: они наделяются эпитетом «нижние», подчёркивается их змееподобие. В южномонгольском шаманском призывании лусы (или их царства) связываются со слоями земли, с царством Эрлика. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, подводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты (ср. ойрат-калмыцкое генеалогическое предание о Чоросе).

Лу

Майдари - в монгольской мифологии - третий из старших Бурханов, который родился от цветка на другой, не нашей земле. Он был добр и справедлив ко всему живому как наземле так и на небе. 

Майдари

Манахан, Манага, Манахай, Хан Баян Maнихан, Цаган Манхан- тенгри, в мифологии монгольских народов божество охоты.
      Входит в разряд тенгри, его эпитет - "белый" (Цаган Манхан-тенгри). Выступает в облике человека огромного роста. Имеет признаки земного духа-хозяина (называется "богом земли и пространств"), владыки лесов и в особенности - диких животных, которые являются его "скотом". К нему обращаются с просьбами о ниспослании обильной добычи. Он именуется "богатый", "щедрый", "благодетель", "святой", "высокочтимый"; одно из его постоянных определений - "имеющий серебряное (или злато-серебряное) тело".
      Наименование божества Цаган Манхан-тенгри указывает на его связь с горой и горным духом; ср. название священной горыМанхан Цаган, упоминаемой в зачине некоторых версий калмыцкого эпоса о Джангаре (духу этой горы поклонялись герои перед выступлением в поход).

Манахан

Очирвани (от санскр. Ваджрапани), в мифологии монгольских народов бурхан, грозное божество - охранитель буддизма (докшит). Его эпитеты: «имеющий великую силу», «свирепый» (докшин). Очирвани представляется сначала злым, а затем укрощённым (принявшим буддизм). С Очирвани связаны мотивы борьбы с демоном {чотгором) и змееборческие сюжеты: в облике птицы Гаруды. Очирвани побеждает мирового змея лосуна (см. в ст.Лу). Очирвани наделён функциями демиурга и культурного героя: в космогонических мифах творит землю (из принесённой со дна океана щепотки), изготавливает (или приказывает изготовить) напиток бессмертия (аршан - в монгольских вариантах мифа оРаху). Его постоянный атрибут - очир (ваджра), с его помощью Очирвани забрасывает на небо огонь, который становится солнцем; от удара очиром по океану на небе появляется месяц; очир, брошенный вслед Раху (в монгольских вариантах), рассекает его пополам

Очирвани

 Отхан-Галахан («хан огня Отхан»), Отгалахан («хан огня От»), Отхан-Галахан эхе («матушка Отхан-Галахан»), -Галахан эхе («матушка хан огня Эл»), Гал-эхе («матушка-огонь»). От эхе, Од эхе, Ут эхе («матушка От»), Галтёнгри («огонь-тенгри»), в мифологии монгольских народов божество огня, персонификация огня, очажного пламени. Предстаёт в мужском и в женском облике. Этимология имени Отхан (от тюрк. от, «огонь», и хан, «государь») указывает на тюркский компонент в генезисе образа. 
Обнаруживается некоторое соответствие и с аналогичным персонажем тибетской мифологии, которого также называют «бог огня», «государь богов огня». Образ Отхан-Галахан складывался на основе представлений о духах родового и семейного очага, выступавших в зависимости от различных племенных традиций в мужском или женском облике (отсюда то мужская, то женская ипостась божества). 
            В обрядово-мифологических сюжетах синтезируются ранние представления о небесном происхождении огня (очевидно, от удара молнии, который иногда интерпретируется как зачатие при космическом браке) и более поздние - о его искусственном добывании (высекании, которое на монгольских языках передаётся тем же словом, что и вспышка молнии). Создание огня связывается с эпохой первотворения: когда гора (Алтай, Хангай, Бурхан-халдун, Сумеру) была холмом, дерево (вяз, ива) - побегом, горный козёл - козлёнком, ястреб и жаворонок - птенцами, царь-лев - детёнышем и т. д. В вариантах огонь возникает благодаря начальному космогоническому акту - отделению неба от земли. Участие космических начал в порождении Отхан-Галахан многократно подчёркивается: огонь появился от 99 вечных тенгри, от Хормусты, от хана-тенгри и матери Этуген («возник из её стопы») и т. д. В качестве его творцов упоминаются также гора, море и дерево (высечен горой Вурхан-Хал-дун, возник от горы Сумеру и моря Сум, сотворён из вяза, из тутового дерева с вершины Хангай-хана и Бур-хату-хана и т. п.). Семантика порождения сохраняется и при описании искусственного добывания огня, порождённого отцом-железом (сталью) и матерью-камнем (кремнем, галькой - образом, параллельным «матери-земле», а также горе). 
         При складывании культа Чингисхана его родовой огонь осмысливается как владыка над всеми духами очагов и затем - как огонь вообще. Согласно различным версиям, первый огонь был высечен Чингисханом и раздут его женой, высечен его отцом Есухей-багатуром и раздут его матерью Оэлун, высечен его сыном Чагадаем и раздут супругой Чагадая Чанхулан и т. д.; мотив мифологического порождения отражён в распределении функций между мужским («высекание») и женским («раздувание») началом. Подвергшийся мифологизации Чага-дай, хранитель родового очага императорской фамилии, после смерти был отождествлён с духом - хозяином очага, а затем - с божеством огня вообще (бурят. Сахядай-нойон). 
Позднее под влиянием буддизма происхождение Отхан-Галахан связывается с именами ламаистских божеств: Бурхан-бакши (Шакьямуни), Вайрочаны, Махешвары (Шивы) и др. В качестве мистического источника огня часто называется буква «ра» («рам», «арам»), одна из семи магических букв, по традиционной грамматической классификации относящаяся к стихии огня. Влияние тибетской традиции сказывается в версии о создании огня Падмасамбхавой (в тибетской мифологии именно он учреждает культ божества огня). Отхан-Галахан проявляется в целом сонме обитающих в очаге духов, объединённых семейными связями и олицетворяющих - соответственно универсальной пространственной ориентации - центр очага и различные его стороны. В призываниях к Отхан-Галахан фигурирует его «очень старый» дед - Тала, отец («Победоносный огонь-господин»); Всевышняя матушка-лус (из разряда земных духов-хозяев, см. Лу; по модели космического порождения мать огня всегда связана с землёй); сыновья или братья (иногда числом 5), носящие общее имя Белое сердце огня; сёстры-врачевательницы - «огненные девы», олицетворяющие либо центр очага (Огненное центр-сердце), либо его стороны и являющиеся прямым отражением небесных дев; цвета тел «огненных дев» соответствуют цветам утреннего, полдневного, вечернего и ночного солнца: фея восточного огня - сияюще-белая, южного - красно-жёлтая, западного - тёмно-красная, северного - чёрная (это распределение цветов почти полностью соответствует буддийской космологической символике; ср. Тара). 
             Отхан-Галахан как божество огня имеет один глаз (реже три), всегда смотрящий вверх, в небо, ослепительно-белое лицо, густую белую бороду, медные брови, оскаленные раковинно-белые зубы. Наиболее частые его эпитеты - «красный», «масляный», «шёлковый». У него жемчужный топор, кувшин, чётки, барабан, крюк, сеть, жемчужные подвески, хрустальный пояс на бёдрах. Облик и атрибуты божества огня и его семейства сложились под прямым влиянием буддийской иконографии. 
            Как персонификация огня Отхан-Галахан связан с космическим центром (ср. центральное положение очага в юрте) и с мировой вертикалью: его блеск достигает неба, дым проникает сквозь 99 небесных слоев (или покрывает их), жар пронизывает насквозь землю, согревает её 77 слоев. Столь же несомненна связь с солнцем (огнём небесным). Очагу придавалась округлая форма (солнечный диск), а к новогоднему ритуалу приурочивались проводы Отхан-Галахан старого года и встреча Отхан-Галахан нового года. С этим же, очевидно, связан запрет выносить огонь из юрты в ночное время - после захода и до восхода солнца. Общей для образов Отхан-Галахан и солнца является идея производительности. При новогоднем ритуале поклонения Отхан-Галахан у него выспрашивают счастье, благую часть, жизненную силу. В обряде используется репейник, связанный с темой плодородия, а в качестве жертвенного животного - белая (или белая с жёлтой головой) овца, вообще символизирующая счастье и благополучие. Особую роль в культе Отхан-Галаханиграет козёл - универсальное олицетворение плодородия: кастрированный козёл - ездовое животное Отхан-Галахан, горный козёл фигурирует при описании возникновения Отхан-Галахан. Новогодние жертвы огню приносят женщины, которые просят детей, исключено участие в ритуале беременных женщин (напр., у ордосцев). На связь огня с потомством указывают:запрет у бурят выносить из юрты родовой огонь, если в доме есть дети возрастом до года, поклонение невесты родовому очагу жениха (хотя это прежде всего - испрашивание покровительства нового для неё родового духа, каковым выступает божество огня). Родовой огонь приравнивается к родственнику; по бурятским поверьям, его, как сына или сородича, нельзя отдать в чужой род, а погасить его - всё равно что убить родственника. При перекочёвке на новое место переносятся и непогашенные угли, сохраняющие родовой огонь, что рассматривается как гарантия продолжения рода. Одна из функций Отхан-Галахан - очистительная: огнём очищали юрту, в которой лежал покойник, и находящиеся там вещи; невесту очищали перед вступлением в род жениха, проводя её между двумя кострами (по сообщению Плано Карпини, такой же процедуре подвергались послы, прибывшие к хану). Пожар, а также некоторые (прежде всего кожные) болезни - следствие гнева Отхан-Галахан, вызванного дурным обращением с очажным пламенем, нарушением запретов (перешагивать через очаг, подталкивать ногой топливо, помешивать угли острым предметом, плевать в огонь, лить воду, бросать нечистоты, волосы, произносить перед очагом слово «волк» и т. д.). Существует у бурят поверье, что Отхан-Галахан окривел из-за помешивания углей в очаге острым предметом. 

Отхан-Галахан

Саган Себдег, персонаж бурятской мифологии, третий из 55 тенгрианских богов западного неба, бурятский бог зимы, "состоящий в браке с Уган Сэссэн ... ("первая мудрость")". Их дочь Сесегэн Ногун (богиня весны) — супруга Заса Мэргэн.

Другой дочерью Саган Себдег была Наран Гохун (Солнечная красота), которая была проклята Ата Улан когда Саган Себдег отказал ему в свадьбе на ней.

У старшего сына Саган Себдега "пылающий глаз на макушке и всего один зуб.

Саган Себдег

Су́льде, су́льдэ (монг. сүлд — «дух», «жизненная сила», «знамя») — в мифологических представлениях монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила.

Считалось, что сульде правителя является духом-хранителем народа и воплощается в знамени (монг. туг). Поэтому и само знамя правителя становилось объектомкульта, а слова сүлд и туг — синонимами. В военное время для поднятия духа армии знамёнам-сульде приносились кровавые жертвы, иногда человеческие.

Особое место занимал культ военного духа-сульде Чингисхана, являвшийся составной частью культа самого Чингиса, учреждённого его внуком Хубилай-кааном. Почитанием пользовались знамёна Чингисхана Хар сүлд («чёрное сульде») и Цагаан сүлд («белое сульде»). Предполагается, что Чёрное сульде и Белое сульде — вымышленные имена реальных приближённых Чингисхана.

Белое знамя состояло из девяти частей: главное знамя водружалось в центре, вокруг него с четырех сторон — восемь малых. При знамени состояло девять знаменосцев. Всё его устройство было связано с символикой священного у монголов числа 9. Белое знамя изготавливалось из грив белых жеребцов, чёрное — из грив вороных жеребцов. К острию копья, игравшего роль древка, гривы привязывались длинными кистями. Для знамён были устроены святилища, разработан ритуалжертвоприношений.

Почитались знамёна-сульде и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов Сульде-тенгри, покровитель людей, связан, видимо, с сульде Чингисхана.

 

В исторической трилогии Василия Яна «Нашествие монголов» понятие приобретает несколько иную трактовку. У Яна Сульдэ — великий и свирепый бог войны, дающий победу самым доблестным, покровитель монголов. Именно Сульдэ приносит победы Чингиз-хану, и «для этого бога за Чингиз-ханом всюду следовал никогда не знавший седла молочно-белый жеребец с черными глазами». Внук Чингиза Гуюк также держит у своего шатра неосёдланного жеребца, за которым ухаживают два шамана. Бог Сульдэ изображён на чёрном пятиугольном знамени Гуюка, на котором золотыми нитями вышит «всадник с зверским лицом». При этом Ян вкладывает в уста предводителя западного похода Бату такие слова: «Бог войны только один — наш величайший бог Сульдэ. Он невидим, и никаких истуканов ему ставить не надо».

Сульдэ доносит свою волю через шаманов, с которыми «беседует». Даровав монголам очередную победу, он требует кровавых жертв. В жертву Сульдэ принесены русские князья и военачальники, задавленные досками после битвы на Калке.

Сульде

Те́нгри (др.-тюрк.  *teŋri / *taŋrɨ; каз. Тәңір; кум. Тэнгири, ст.-монг. ᠲᠨᠭᠷᠢ Tngri; каз.Тәңірі; монг. Тэнгэр, калм. Tenger; булг.Тангра; чув. Турă; якут. Таҥара; узб. Tangri; кирг. Теңир; башк. и тат. Тәңре; карач.-балк. Тейри; упр. кит.: 腾格里, путунхуа Ténggélǐ,венг. Tengri, тур. и азерб. Tanrı; туркм. Tañry; уйг. Тәңри) — верховное божество неба политеистического пантеона народов Евразиитюрко-монгольского происхождения.

 

Другое его название — «Кок Тенгри / Көк Тәңірі» (Небесный Бог).

 

Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как 撑犁:

«匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.

 

В государствах тюркоязычных народов Средних веков, в том числе у собственно древних тюрков (тюркютов), ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, подчеркивающее их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш.

 

Описывая свое путешествие на Волгу в 921—922 гг., Ибн Фадлан писал о кочевых тюрках:

А если кого-нибудь из них постигает несправедливость или случится с ним что-либо неприятное, он поднимет свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-тюркски «[клянусь] богом единым», так как «бир» по-тюркски «один», а «тенгри» на языке тюрок — «бог.

Предки тюркских народов были анимистами, следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда ал-Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах.

Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являлись Небесный Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Вера во всемирного, дарующего победы бога служило в Монгольской империи идеологическим средством усиления контроля хана. Так, повеления монгольских владык подкреплялись ссылкой на «Силу Вечного Неба».

Имя бога по мнению участников проекта «Этимологическая база Старостина» происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество».

 

Происхождение связывается также с шумерским Dingir («Небо»), с китайским термином Тянь, в значении «Небо»

Тенгри

Цаган Эбуген («белый старец»), Цаган убген (бурят.), Цаган авга, Делкян Цаган овгон (калм.), в мифологии монгольских народов персонаж, входящий в разряд «хозяев» (эдзенов. эжинов, сабдаков) земли, их глава (хан). Его тибет. соответствие - Гамбо Гарбо(«белый старец»), популярный персонаж буддийской мистерии цам. Иногда осмысливается как мифологический партнёр земли-матушки Итуген(Ульгень). Почитался как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия. По одному из мифов, Цаган Эбуген родился стариком, так как его мать, будучи на сносях, отказалась дать напиться бурханам, в отместку запечатавшим её чрево на сто лет. Цаган Эбуген в 18 в. был включён в ламаистский пантеон божеств. Согласно сутре «Воскурение и приношение Белому старцу». Будда во время прогулки со своими учениками встретил белобородого старца в белой одежде в окружении животных. Поговорив с ним и убедившись в его мудрости и могуществе, Будда повелел ученикам почитать его. По другому ламаистскому сюжету, два охотника, Хара Эбуген (тибет. Гамбо Лоджу) и Цаган Эбуген (тибет. Серии намджу), преследуя оленей, попали в пещеру отшельника Миларайба (Миляр ава), который убедил их отказаться от охоты на живых существ и принять учение. Маска Цаган Эбуген изображает добродушного лысого старца с белой бородой. Атрибуты Цаган Эбугена: персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия. Цаган Эбуген аналогичны по функциям и изображениям Шоу-син (у китайцев), Пехар (у тибетцев). 

Цаган-Эбуген

 Цогтай-хан, Цоктай-батюшка [цогтай, «обладающий жаром» (угольным, очажным), в переносном смысле - «жизненной силой»], в мифологии монгольских народов (ойра-тов) хранитель чудесных знаний, прежде всего искусства добывания огня (ср. Шидургу-хаган). По легенде кукунорских ойратов (элетов), Цогтай-хан, страдавший запором из-за того, что сел на шапку, подаренную далай-ламой, лечился чаем, в котором по его приказу варили отобранных у матерей трёхлетних детей. Батур-мусу («демону-богатырю»), посланному Геген-ханом («светлейшим государем») прекратить злодеяния, Цогтай-хан в качестве выкупа за свою жизнь предложил открыть магические секреты: застёгивать землю, арканом спускать с неба солнце и луну, находить в пустыне воду, быстро преодолевать огромные расстояния. Он научил Батур-муса искусству добывания огня, нг всё же был им обезглавлен. С тех пор люди могут высекать огонь из камня. Прозвище Цогтай-хан - «с большим фаллосом», - очевидно, указывает на символику производительности, свойственную духам огня (см. в ст. Отхан-Галахан). Возможно, не случайно сходство имени Цогтай-хана с именем сына Чингисхана Чагатая (Цагатая), отличавшегося жестокостью, бывшего жрецом родового очага и после смерти обожествлённого в качестве духа огня (см. Сахядай-нойон). С другой стороны, ср. персонаж в бурятской мифологии, имя которого почти совпадает с именем Цогтай-хана: Сокто-мерген, сын Солбона (Цолмона), ему, согласно мифу, причинила болезнь дочь моря (в титуле же Далай-лама «далай» тоже означает «море»). 

Цогтай-хан

 Цолмон, Солбон (бурят.), Солбан (хакас.), Чолмон (алт.), Чолбан, или Шолбан (ту-винск.), Чолбон (якут., эвен-кийск.), Цолвн (ойрат-калм.), в мифологии монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух - хозяин планеты Венера, небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. В алтайской шаманской мифологии утренняя звезда (Тапах Чолмон) характеризуется как солнечная, а вечерняя (Иныр Чолмон) - как лунная. 
           В некоторых монгольских традициях вечерняя звезда - женщина; в эвенкийской - также женщина, а утренняя - мужчина (хозяин всех звёзд). Согласно монгольским мифам, Цолмон, находясь на небе, вызывает войны; оказавшись на земле, может установить мир; чародей Шидургу предлагает изловить Цолмон (спустить с небес), чтобы на земле не было войн. В якутской мифологии Чолбон насылает холод на землю; первый якут - шаман Чачыгар Таас пытался обрубить закрепу, с помощью которой Чолбон держится на небе, чтобы тот провалился в нижний мир, но дело не довёл до конца. По ойратским поверьям, в Цолмон сосредоточена производительная сила; женщины торгутов просят Ц. о детях (в развёрнутой метафоре он уподоблен «фаллосу отца Цогтая»). Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе). В хакасском шаманском призывании Солбана называют «владыка-небо». В алтайском эпосе Чолмон живёт на «дне неба»; в «белого Чолмона» превращается чудесный покровитель героя - старец в золотой шубе с золотым костылём; облик «белого Чолмона» принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе). Для Цолмон специфична связь с лошадьми. Ойраты называют его «чёлка чубарой лошади», буряты почитают Солбона как покровителя лошадей (и детей?). В бурятском эпосе Гесер именует Солбона: «коня моего сотворивший». 
        В бурятской мифологии Солбон входит в пантеон тенгри - Солбон Саган-тенгри («Солбон-белый тенгри»), Солбон Тайджи-тенгри («Солбон-дво-рянин тенгри»). Уха Солбон (уха - «каурый?»), относится к светлым западным богам, фигурирует в шаманских призываниях и обрядах, изображается на шаманских бубнах; он - сын Заян Саган-тенгри (см. в ст. Дзаячи) или Эсеге Малан-тенгри (в этом случае является братом Сахядая-нойона). Солбон - небесный пастух стада Эсеге Малан-тенгри, либо сам - владелец табунов небесных коней, имеющий в услужении табунщика Токлока (в традиции балаганских бурят) или чаще Добёдоя (Добидоя, Догёдоя). Солбона, как и Добёдоя, изображают всадником с арканом в руках. Солбону посвящают чубарого или каурого коня (балаганские буряты посвящают чубарого коня Токлоку). По версии балаганских бурят, Солбон имел любовную связь с Хатун-Малган, женой Хан-Баты, с тех пор преследующего её за неверность. От этой связи родился Заян Хитаран-зарин. 

Цолмон

Шанджи-Туба - в монгольской мифологии - первый из старших Бурханов, как и Галсык-Сонджи Дон он сушествовал еще тогда когда не было земли. И считается ее прародителем, а так же прародителем всех Бурханов, Гэгэнов, Тенгиров и Лусутов.

Щаджи-Туба

Эрлик-хан - один из главнейших монгольских богов - подземный царь, властитель душ, судья взагробном мире, который впрочем в мифах често называют преисподнией. 
      В его царстве преисподнии есть все: богатство, счастье, наслаждение, удовольствие, радость, страдание, слезы, веселье, смех, музыка, пение, сказки, пляска - все что встречается в жизни человека. И праведная душа может выбрать все что ей нравится. И если Эрлик-хан посчитает что душа этого достойна, то он даст ей любимое занятие. Судит он не только людей, но и животных, так как души всех живых существ одинаковы. 
 Под землей находится 18 тама (ад), и в каждом из них Эрлик-хан имеет по 100 000 понё, которые приводят в исполнение его приговорыЭрлик-хан, Эрлен-хан (бурят.), Эрлик Номун-хан (монг.), Эрлик Номин-хан (калм.), Эрлик Ловун-хан (ту-винск.), Ир ли к (хакасск.), в мифологии монгольских народов и саяно-алтайских тюрок владыка царства мёртвых, верховный судья в загробном мире, дьявол, демиург или первое живое существо, созданное демиургом. Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг каган («могучий государь») - эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан - монгольская калька титула Ямы - «царь закона», «владыка веры»; кроме того, в Монголии Эрлик-хан часто именуется Чойджалом (тибет. форма данного титула). Согласно буддийским преданиям, в прошлом Эрлик-хан был монахом, достигшим высокой степени святости и обретшим сверхъестественное могущество, однако он был казнён по ложному обвинению в воровстве или же убит грабителями, поскольку оказался невольным свидетелем их преступления. Обезглавленный, но оставшийся живым, он приставил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Его укротил «победитель смерти» Ямандаг (санскр. Ямантака), который низверг его в подземный мир, где Эрлик стал владыкой и судьёй в загробном царстве. Немотря на своё противостояние, Эрлик-хан и Ямандаг иконографически сходны, в Монголии часто отождествляются. 
         Чойджал в буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём - ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами. Атрибуты Эрлик как вершителя загробного суда - весы, книга судеб, а также зеркало, в котором видны прегрешения человека. 
              Как правило, царство Эрлик-хана расположено под землёй. Однако иногда «тот свет» локализуется где-то в стороне от мира живых (например, у калмыков - на западе), беспредельно далеко от него или как бы в ином измерении. По одному из тувинских поверий, Эрлик-хан входит в число небесных богов (трёх Курбустанов); называют Эрлик-хан тенгри и в одном монгольском шаманском призывании. Небесная локализация Эрлика, возможно, имеет давние корни (о ней упоминается ещё в древнетюркских текстах) и обусловлена тем, что Эрлик-хан наделён функциями демиурга. Эрлик., владыкой подземного мира, зачастую становится первый умерший, первое существо, созданное или изначально существовавшее; в верованиях алтайцев Э. относится к категории духов «тбс», т. е. первоначальных, исконных; его представляют себе стариком, называют «отец», а также «человек». В алтайских мифах Эрлик. - брат Ульгеня (старший или младший), его создатель или его создание, первый человек. Эрлик-хан помогает Ульгеню творить мир (в облике утки добывает со дна океана комок глины, из которого создаётся земля) или, напротив, мешает ему (по злому умыслу или неумению делает на ровной земле горы, топи и болота), без ведома Ульгеня и против его воли наделяет человека душой, чем обеспечивает себе право забирать её после смерти. По тувинскому поверью, животные и поныне получают души из царства Эрлик-хана; представления об Эрлике, наделяющем душой, возможно, были и у монголов - в дагурском фольклоре есть образ «вымоленной у Эрлик-хана души». Иногда Эрлик. творит «темное» человечество параллельно с Ульгенем, создающим «светлое» человечество; иногда выковывает на наковальне чертей, своих слуг, а также создаёт некоторых зверей (медведя, барсука, крота), вытаскивает из земли кабана, змею, лягушку и других гадов. Мотив, согласно которому Эрлик является одним из двух демиургов (причём обманщиком, повинным в зле на земле), изредка встречается и у бурят (аларское предание). 
            У алтайцев проклятый Ульгенем, Эрлик-хан проваливается в преисподнюю или низвержен им туда. Первое время он ночами выходит из-под земли, убивает самых красивых женщин и мужчин и делает их своими работниками, но вновь изгоняется богом под землю. Однако и поныне Эрлик заставляет души умерших служить себе или отправляет их на землю творить зло. Он насылает болезни на людей, чтобы вынудить их к жертвоприношению. Он кровожаден: питается кровавой, красной пищей, пьёт внутреннюю лёгочную кровь (в бурят, языке слово «эрлик» прямо употребляется в значении «кровожадный»; ср. также его эпитет «румяный»). Эрлик-хан представляется могучим старцем огромного роста, с раздвоенной бородой до колен, с взлохмаченными волосами, с закинутыми за уши чёрными закрученными усами, чёрными бровями и глазами. Он ездит на черно-лысом быке, чёрном иноходце, чёрной лодке без вёсел, имеет чёрную змею вместо плети и бобровое одеяло. Его дворец из чёрной грязи или чёрного железа стоит на берегу подземного моря Бай-Тенгис или около слияния девяти рек в одну, текущую человеческими слезами, через которую переброшен мост из конского волоса, никем не преодолимый в обратном направлении.

Эрлик-хан

Эсеге Малан-тенгри (монг. Отец плешивое, лысое небо) — верховное божество в мифологии монголов и бурят, сын Хухэ Мунхэ тенгри (монг. Синее вечное небо) и выразитель его воли.

 

Эсэгэ Малан отражает более раннюю стадию тенгрианских представлений предков бурят-монголов.

Он олицетворяет собой ясную, солнечную погоду как одно из свойств неба. По одному из мифов, он спас солнце и луну, запрятанные в подземелье хозяина земли.

Жену Эсэгэ Малана зовут Эхе-Юрен. Также у него есть девять сыновей (иногда говорится о трёх сыновьях) и девять дочерей. Ряд исследователей считает, что Эсэгэ Малан представляет собой обожествлённый образ Чингисхана, а Эхе-Юрен, соответственно, — его жены Борте.

Эсеге Малан

Anchor 35
Anchor 36
Anchor 37
Anchor 38
Anchor 39
Anchor 40
Anchor 41
Anchor 42
Anchor 43
Anchor 44
Anchor 45
Anchor 46
Anchor 47
Anchor 48
Anchor 49
Anchor 50
Anchor 51
Anchor 52
bottom of page