top of page

 

Верхний мир:

 

* Дьайык  * Суйла  * Карлык  * Каракуш-кан  * Кургай-кан  * Уткучы  * Чымар-кас  * Куралдай  * Келегей  *

*  Эрмен-хан  *  

 

 

Нижний мир: 

*  Кёрмёс-духи  *  Узют-ангел подземного мира  *  Алдачы-ангел смерти  *

 

 

 

Средний мир:

Духи дома и семейно-родовые охранители (коручылар)

*  Бабырган  *  От ээзи (хозяин огня)  *  Эмегендер (духи материнского рода)  *

*  Энекелер (старушки, матери Эмегендер)  *

 

Низшая мифология

*  Албыс / Алмыс  *  Дьелбеген  *

 

 

Дьайык — дух-небожитель и часть существа Ульгеня, отколовшаяся от его тела (сын или дочь Ульгеня). Дьайык — защитник и покровитель человечества, гарант его благополучия. От него зависело обновление природы, урожай и приплод. Существо, непосредственно опекающее людей. Живет на третьем слое неба или среди людей.

Главный посредник между человеком и Ульгенем, который послал его на землю и поручил охранять человека от всего худого и злого, поэтому к нему относились как кКудаю. Описывался как светлый, с поводом из радуги, с плетью из белой молнии. Шаманы обращались к Дьайыку для восхождения на небо с жертвой Ульгеню, так как это невозможно без его участия.

Камлание Дьайыку устраивается в составе камлания Ульгеню для очищения юрты в 40 день после смерти, к нему же обращались за помощью, если не ведётся скот. Символическое изображение — шкурка белого зайца-самца, к которой иногда вместо глаз пришивали пуговицы, а к лапам привязывали белые (красные) ленточки. Заяц— покровитель Дьайыка, символ плодородия.

Дьайык почитался алтайцами повсеместно. Тубалары считали Дьайык «хозяйкой» всех таежных зверей, за что её особо почитали охотники. За непочтение она наказывала тем, что мешала охотнику целиться в зверя. Её также называли «Одноглазая Дьайык», так как она потеряла глаз от выстрела охотника, которому препятствовала целиться в зверя. Изображений Дьайык не делали и жертв ей не приносили. Таким образом, божество Дьайык у разных алтайских этносов выступало как сын, или дочь Ульгеня, как дух-посредник между людьми и богами.

Верхний мир

Духи мифологии алтайцев

 

Суйла — небожитель, земной страж человека, служебный дух Ульгеня, его сыновей и дочерей. Основная его роль — следить за жизнью людей и сообщать об изменениях в них, за это его называли двуязычным и заикой. Суйла сопутствовал шаману в его путешествиях в верхний и нижний миры, охраняя его от несчастий. Суйла ведет жертвенное животное в ту или иную область. Представляли его в виде птицы с лошадиными глазами. Суйле обычно брызгают вином.

Карлык:

  • Карлык (карлуки) — тюркское племя

  • Карлык — деревня, Саянский район, Красноярский край, Россия

  • Карлык — река в Кемеровской области, приток Абашевой

  • Карлык — река в Красноярском крае, приток Конока, притока Рыбной

  • Карлык — дух-помощник Суйлы в алтайской мифологии

Каракуш-кан — сын Ульгеня, глава всех сверхъестественных помощников шамана. Другое его название «Чамгыл-куштар» (семь черных птиц Ульгеня). При камлании Каракуш-кан сопутствует каму, подносит брагу духу и уносит домой берестяной туес, в котором была брага. Каракуша почитают тубалары, северные алтайцы, бурханисты.

Уткучы — персонаж шаманского культа коренных народов Алтая.

Место в иерархии духов

Уткучы считается одним из небесных духов (духов «верхнего» мира). Исполняет роль посланника верховного духа Ульгеня. Живёт только на небе, на землю не спускается. Буквальный перевод имени этого духа — «приветливо встречающий».

Роль в общении с шаманами

Основная миссия Уткучы — передавать волю высшего божества шаманам, которые «поднимались на небо» в результате камлания. Считалось, что Ульгень, увидев камлающего шамана, высылал Уткучы ему навстречу. Встреча происходила на так называемом «пятом слое неба», который располагался у Полярной звезды: выше этого слоя, туда, где обитал Ульгень (алтайцы верили, что от земли его отделяет от семи до девяти «препятствий»-слоев), шаманам проникать не разрешалось. Полярная звезда иначе называлась «Золотой Кол» (Алтын Казык) и считалась «пограничной точкой», где осуществляются контакты между мирами. Уткучы слушал шамана, забирал у него жертвенное животное и отводил его к Ульгеню, передавая тому слова камлавшего. Возвратившись, Уткучы озвучивал волю верховного божества и давал шаману гусей, которые доставляли его на землю.

Чымар-кас — гусь красного цвета, является ездовым животным шамана и сопровождает его к злым духам. При камлании шаман летел на нём к Кар-Адаму.
Чымар-кас — гусь белого цвета, сопровождает шамана при путешествии к Ульгеню. При камлании Ульгеню шаман при Алтын-Казыке (Золотой кол — Полярная звезда) получал на пятом слое неба от Уткучы гусей, на которых он со своими спутниками возвращался на землю. 

Куралдай — согласно алтайской мифологии живет на седьмом (шестом) небе, на котором во время камлания с ним встречался шаман. Куралдай пытался поймать кама в специально расставленные силки или устроить состязание в беге с его конями, чтобы выманить у шамана жертвоприношения, которые ему не предназначены. 

Келегей — дух, помощник шамана во время камлания, живущий на шестом слое неба, «заика», который не может говорить, но глаза его обладают способностью видеть прошлое, что делает его особо мудрым и прозорливым. Богатырь с железной грудью, с железными, как панцирь плечами, с черным каменным сердцем, меткий стрелок. Когда он стреляет, то не промахивается, хотя и левша, а его стрела способна пробить насквозь камень. Высказанное им слово через всё сущее пройдет. Во время камлания шаман встречался с Куралдаем и Келегей на шестом небе.

Эрмен-хан является хранителем и распорядителем ездовых животных — пура небесных и земных духов. Обитает на третьем слое неба. Кам должен был обязательно побывать у Эрмен-хана перед любым камланием, чтобы выпросить у него пура того или иного божества, поймать его, привязать к специально сделанному для этого пригону. Это гарантировало безотлучное нахождение того или иного персонажа дома во время камлания. 

 

Кёрмёс — душа всякого человека — по преданию алтайцев — превращалась после смерти в кёрмёса и попадала в подземное царство, при этом она проходила сложный путь, пока не оказывалась вне забот родственников умершего и шамана. После суда, душа попадала или к Ульгеню (душа доброго человека) или отходила во владение к Эрлику.

Душа добродетельного, благоверного человека становилась ару кёрмёс (чистый кёрмёс) и покровительствовала людям, охраняла жилища, а душа злого и порочного человека становилась дьяман кёрмёс, приспешницей и пособницей Эрлика (элчи).

Так как слуги Эрлика были лишены возможности размножаться, он сделал молот и наковальню, мех, клещи, все кузнечные инструменты, затем раскалил железо и стал бить молотком по наковальне, и от каждого удара из-под молота выскакивал кёрмёс-бес. Таким образом он наковал себе множество духов-слуг.

Кёрмёсы особенно активны во время заката солнца. В это время нежелательно, чтобы человек спал, так как во сне душа отделяется от человека, и может быть похищена кёрмёсом. Детям не разрешается в это время плакать, чтобы не привлекать их внимание, а также запрещается выносить из дома огонь и молоко. 

Нижний мир

Алдачы - ангел смерти извлекает души умерших по приказу Эрлика.

Средний мир

Бабырган:

  • Бабырган — гора в Северном Алтае.

  • Бабырган — богатырь из алтайских легенд.

 

Бабырган — гора в Северном Алтае, является памятником природы Алтайского края с 1998 года. Находится на левом берегу Катуни. Её абсолютная высота — 1008,6 м, высота над Катунью — 700 м, площадь подножия — 127 км². Вершина представляет собой плато, на котором расположены многочисленные останцы высотой 5−20 м, имеющими живописные формы выветривания.

Гора сложена гранитами и сиенитами среднего девона.

Бабырган является частью Белокурихинского гранитного массива, который передставляет собой лакколит в нижнепалеозойских метаморфическихсланцах. Бабырган является самой северной вершиной Семинского хребта. Он расположен на границе степной игорной зон.

С вершины открывается панорама всхолмленных равнин — с одной стороны и гор Алтая — с другой. К северу от горы простирается Предалтайская равнина, а к югу начинаются горы. У подножия находится пруд на реке Сетовочка. Бабырган находится в 12 км от села Колово и в 14 км от села Платово.

От поселка Долина Свободы на Чуйском тракте открывается живописный вид на гору. Именно с этого места в профиле горы можно увидеть силуэт головы спящего воина.

Во время сборов на охоту соблюдается определенный ритуал. Прежде всего, произносят алкыши Алтай-ээзи, затем просят благословения у покровителя жилища - Айыл-ээзи и хозяина огня От-ээзи.

Говоря об охоте, не допускают излишней бравады, шуток, смеха, хвастовства, избегают ссор.

Когда охотники поднимаются на горные хребты, они, прежде всего, приносят жертвы хозяину родовой горы. К деревьям, растущим на вершине родовой горы, привязывается дьялама. Охотники, поджигая арчин (можжевельник), окуривают им перевал, изгоняя, таким образом, злых духов. Затем хозяину родовой горы произносят алкыш:

«Большая тайга пусть даст перевал. Текущие реки дадут переправу. Мой Алтай пусть даст добычу. Пусть путь наш будет удачным».

Албасты́ — женские демонические персонажи в мифологии тюркских и некоторых других народов Кавказа и Ближнего Востока. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти.

 

Нравы

Известна история о том, как в лесу одному человеку повстречалась албаста и избила его грудью. Этот человек вернулся домой еле живой, а через три дня умер. Всё его тело было в синяках.

Албаста истребляет маленьких детей. Она поджидает, пока ребёнка оставят одного, и если дождётся, кормит его своей грудью, и ребёнок умирает. Чтобы албаста не навредила, в изголовье кровати, в которой спит ребёнок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку.

Также албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку.

 

Албасты в мифологиях различных народов

Образ Албасты восходит к глубокой древности и встречается в мифологиях многих народов. Албаста встречается в мифологии турок, поволжских, крымских и западносибирских татар, чувашей, казахов, башкир (албаҫты), рутульцев (албасти), тувинцев, алтайцев, уйгуров (албасты́, алвасти́), узбеков (албасты́, алвасти́),туркмен (ал, албассы́), киргизов (албарсты́), каракалпаков, ногайцев (албаслы́), азербайджанцев (хал, халанасы́),кумыков(албаслы́ къаты́н), балкарцев и карачаевцев(алмасты́), таджиков (албасти), ягнобцев (албасты или олбасты), лезгин (ал паб), грузин (али), татов (ол), талышей (ала жен), удин (hал), курдов (hал анасы, алк),белуджей (алг, мерак), армян (алы, алк), ингушей и чеченцев (алмазы), у монгольских народов (алмас), якутов (абаасы, т.ж. девка Илбис), удмуртов и некоторых других народов.

 

Тувинская мифология

Албыс в алтайской и тувинской мифологии — аналог ведьмы. Албысы могут менять пол — при встрече с мужчиной принимать облик женщины, при встрече с женщиной — облик мужчины. Более того, они могут принимать образ конкретного человека — например, жены охотника, являясь к охотнику. В естественном облике у них большие длинные груди, которые они могут перебросить через плечо, рыжие волосы и рассечённая верхняя губа. Иногда изображаются с медными ногтями и носом. Албыс может принести охотнику удачу. Готовит охотнику еду: мясо, срезанное с её рёбер, и молоко, сцеженное из груди.

Албыс может также проникнуть в человека, отчего его поражает тяжёлая болезнь.

Если застрелить албыс, она становится куском жёлтого войлока.

Давным-давно, рассказывают старые люди, на земле неведомо откуда появилось чудище - семиглавый Дельбеген. Обликом он был, как человек, только на плечах семь голов имел. Когда одна голова ела, другая пела, третья спала, четвертая смеялась, пятая плакала, шестая зевала, седьмая разговаривала. Потом они менялись. Та, что ела, пела. Та, что пела, спала. Та, что спала, зевала. Та, что зевала смеялась. Та, что смеялась, плакала. Та, что разговаривала, ела. Та, что плакала, разговаривала. 
Поэтому Дельбеген никогда сытым не был, ни во сне, ни в отдыхе не нуждался. У Дельбегена была большая секира с широким острым лезвием, с которой он на всех охотился. Пожирал Дельбеген все живое - зверей и птиц, коров и овец, лошадей и коз. Но больше всего нравилось чудовищу человеческое мясо. За людьми Дельбеген постоянно охотился. Как придет в какую-либо местность, где люди живут, не уйдет, пока все стойбище не опустошит. А сразиться с ним никто не решался - слишком ужасен был вид семиголового Дельбегена. Кто убежать не успеет, или схорониться в недоступном месте, попадал в его ненасытную утробу.
Так ходило чудовище по земле и на ней все меньше и меньше людей оставалось, исчезали звери и птицы, сокращались некогда бесчисленные стада скота. Видят люди, что если не унять Дельбегена, то вскорости всем погибель придет. Стали думать, кто им помочь сможет, кто их от семиглавого ненасытного чудовища избавит. Решили обратиться к главным небесным светилам - Солнцу и Луне.
Мольбы людей о помощи со временем дошли и до Солнца и Луны, обратили они свои взоры на землю и увидели повсюду страшные опустошения, которые Дельбеген произвел. Стало совсем мало в лесах и полях живности. Поредели стада домашнего скота. На местах, где раньше люди во множестве жили, только пустые юрты стояли, ни над одной дымок от очага не курился. Поняли Солнце и Луна, что всем живым существам на земле очень плохо приходится. Если не унять Дельбегена, не освободить от него землю, то скоро превратится земля в мертвую пустыню, ничего живого на ней не останется.
Стали думать, как избавить людей от семиглавого чудовища. Решили взять его на небо, чтобы он под их присмотром находился, никому больше вредить не мог. А для этого кому-нибудь из них нужно было на землю спуститься. Стали думать, кому людям на помощь идти.

- Нужно тебе пойти на землю, Солнце, - говорит Луна. - Ты старше и сильнее меня.

Согласилось Солнце и стало по небосклону к земле спускаться. Едва с места тронулось, начало к земле приближаться, наступила везде страшная жара. Реки и озера пересыхали, моря и океаны мелели. Травы на лугах пожухли и выгорели, в лесах пожары начались. Даже скалы начали плавиться под нестер-пимо жаркими лучами небесного светила. Вся земля покрылась пеплом к золой, дым от пожарищ небо закрыл. Звери и птицы, домашний скот от жажды я бескормицы погибали, в пламени пожаров гибли. Людям тоже плохо пришлось. Уцелели только те, кто в глубоких пещерах успели спрятатся.
Видит Солнце, что вместо помощи новые беды всему живому на земле несет, остановилось. Потом снова свое место на небосклоне заняло. Говорит Луне:

- Ничего у меня не получилось. Дельбеген жив остался, а всему живому худо пришлось. Попытайся ты на землю опуститься, избавь землю от семиглавого чудища.

Пришлось Луне на Землю спускаться. Решили они, что холодный свет Луны живым существам не повредит. Да не все так просто было. Чем ниже Луна спускалась, тем холоднее на земле становилось. Моря и океаны толстым льдом покрылись, реки и озера до самого дна промерзли. Вся земля снегом покрылась, пришли на землю трескучие морозы. Птицы на лету замерзали и ледяными комочками на землю падали. Зверей даже теплый мех от холода не спасал. Забились они в глубокие норы, но и там от холода коченели, едва в них жизнь теплилась. От холодов стволы деревьев с треском лопались.
Люди одели меховые одежды, сидели в юртах, день и ночь большой огонь в очагах держали, дров не жалели. Хоть и топили они много, но все равно от холода постоянно дрожали.
Огромная Луна, приблизившись к Земле, остановилась. Подумала, если на землю ляжет, то все живое погубит. Повернулась боком и стала на ребро, чтобы окончательно землю не заморозить. Огляделась вокруг себя Луна, чтобы Дельбегена найти, с собой его на небо забрать.
В это время Дельбеген на склоне высокой горы находился. Когда Луна стала на землю спускаться, он в лесу ягоды черемухи рвал, в большую корзину складывал. Полакомиться сладким после человечины захотелось.
Подкатилась Луна к горе, на которой Дельбеген был, и говорит ему, чтобы он с нею на небо поднимался. Только семиглавое чудовище не захотело с земли на небо уходить.
Рассердилась Луна, что Дельбеген ей подчиняться не хочет. Схватила за шиворот и хотела с собой унести. Дельбеген стал сопротивляться. Крепко-накрепко вцепился в ствол черемухи. Не смогла Луна его от дерева оторвать. Тогда дернула Луна посильнее и вырвала черемуху из земли вместе с корнями. Так и подняла Дельбегена на небо вместе с черемухой, которую он из рук не выпускал.
Когда на свое место на небе стала, проглотила она непокорного Дельбегена. С тех пор он у нее в Чреве находится. Если приглядишься внимательно в полнолуние, то увидишь, что на светлом лике Луны Дельбеген с секирой, вцепившийся в ствол черемухи,. просвечивает.
Не успокоился Дельбеген. Хочет он на землю снова опуститься, поэтому постоянно с Луной воюет. День и ночь без устали машет острой секирой, от Луны кусок за куском отрубает. Поэтому круглый лик Луны день ото дня истончается, превращается в узкий. серп. Когда Дельбеген освобождается из чрева Луны, снова на землю опуститься хочет, обретает Луна былую силу и снова круглой становится, чудище в себя заглатывает.
Все же изредка удается Дельбегену Луну одолеть. Тогда наступает лунное затмение. Когда Дельбеген над Луной верх берет, люди из домов выходят, начинают стучать в медные тазики, железные котлы и сковороды, собакам уши крутят, чтобы они громко выли, детей заставляли плакать, из ружей стреляют. Громко кричат: "Отпусти Луну! Отпусти Луну! Не одолеть тебе ее!"
Дельбеген пугается и силы его иссякают. Освободившаяся Луна глотает его, и он остается в ее чреве. и будет продолжаться битва между Луной и семиглавым чудовищем Дельбегеном до скончания века.

Anchor 49
Anchor 50
Anchor 51
Anchor 52
Anchor 53
Anchor 54
Anchor 55
Anchor 56
Anchor 57
bottom of page