Амида, Амида-буцу, Амида - нёрай, одно из главных божеств японской буддийской мифологии, будда(соответствует Амитабхе), владыка обетованной «чистой земли», куда попадают праведники. В «чистой земле» растут благоуханные ароматные деревья и цветы, а в реках со сладко благоухающими водами резвятся купальщики, по желанию которых вода делается горячей или холодной. Вокруг Амиды сложилась японская разновидность буддизма - «амидаизм».Культ Амиды проник в Японию сравнительно рано. Уже в 717 А. поклонялся один из деятелей раннего буддизма Гёги (668-749). В эпоху Хакухо-Нара (646-794) А. почитался как один из дхьяни-будд.
В учении японской секты Тэндай (9 в.) большое значение придавалось многократному повторению имени Амиды, т. н. «нэмбуцу». На тэндайскую традицию культа Амиды опирались при своём возникновении чисто амидаистические японские секты 10-11 вв. - Дзёдо-сю (секта чистой земли) и Дзёдо Син-сю (истинная секта чистой земли). Обе названные секты практически считают Амиду главным божеством буддийского пантеона.
Амида
Боги Японской мифологии
* Амида * Амэ-но-коянэ * Бисямон-тэн * Дзидзо * Идзанаки * Кагуцути * Камимусуби * Минакануси *
* Омоиканэ * Ситифукудзин * Сусаноо * Такамимусуби * Такэмикадзути * Токотати * Фугэн Босацу *
В японских легендах Амида упоминается чаще всего в жизнеописаниях праведников, посвятивших себя восхвалению Амиды. Эти легенды составили целый жанр средневековой японской литературы - «одзёдэн», крупнейшим произведением которого является памятник «Нихон одзё гокураку ки» («Японские записи о свершивших возрождение в Стране крайней радости», 983-984). В комическом сюжете (запись 12 в.) мифический персонаж чёртик-«тэнгу», выдавая себя за Амиду, без труда обманывает старого монаха-амидаиста.
Иконографические изображения Амиды, главным образом деревянная скульптура, распространены в Японии. Встречается т. н. триада Амиды, т. е. будда в окружении ближайших сподвижников - бодхисатвКаннон и Сэйси.
Амэ-но-коянэ ("Небесный бог малой кровли") - в древних японских мифах спустившееся с неба божество. Известен был тем, что мог успешно гадать (с помощью священных слов) по узорам, образуемым на костях (лопатках), брошенным в огонь.
Амэ-но-коянэ Амэ-но-коянэ-но-микото [др.-япон. элемент «ко» расшифровывается «малый», «дитя», «ребёнок», «янэ» - «крыша», «кровля», в целом (условно) - «небесный бог малой кровли», или «дитя - бог небесной кровли»], в японской мифологии божество в сюжете о возвращении Аматэрасу из грота, роль в котором дала ему имя «бога возносящего (молитвы)».
В мифе рассказывается, что он вместе с Футодама - «богом приносящим», производит магические действия - гадание по узору, образуемому трещинами на лопатке оленя-самца, помещаемой в огонь костра от дерева Хахака с горы Амэ-но Кагуяма. После этого Амэ-но-коянэ возносит молитвы - древнейшие молитвословия-заклинания норито («Кодзики», св. I). Амэ-но-коянэ фигурирует также в рассказе о нисхождении на землю бога Ниниги, которого по приказу Аматэрасу Амэ-но-коянэ сопровождает вместе с Футодама, Амэ-но удзумэ и другими богами («Кодзики», св. I, «Нихонги», св. I, «Эпоха богов»).
Амэ-но-коянэ
Бисямон-тэн, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Бисямон-тэн почитается как один из семи богов счастья, он изображается в воинском одеянии с буддийской пагодой в одной руке и жезлом в другой. В японских народных верованиях отождествляется с синтоистскими божествами, в частности с Эномотосяи Дайгёдзи. Образ Бисямон-тэн восходит к индуистскому богу Кубере (Вайшраване), в то время как в индийском буддизмеВайшравана утратил связь с Куберой и не играет самостоятельной роли, входя в четвёрку стражей небесных врат в качестве стража северного направления. Культ Бисямон-тэна принимал в Японии различные формы. С одной стороны, Бисямон-тэн продолжал выступать в функции стража одной из стран света, о чём свидетельствуют распространённые скульптурные изображения группы четырёх стражей, а также парные скульптуры, где он соседствует с локапалами Дзодзётан(санскр. Вирудхака) или Дзикоку-тэн(санскр. Дхритараштра). С другой стороны, есть убедительные свидетельства давнего существования самостоятельного культа Бисямон-тэна как бога богатства и счастья. Широко известная легенда о мудреце с горы Сиги рассказывает, что святой мудрец в качестве воздаяния за свои добродетели получил мистическим путём чудотворную скульптуру Бисямон-тэна. Известно, что именно этому изображению божества возносил молитвы знаменитый полководец Кусуноки Масасигэ (1294-1336), нарекший своего сына в честь Бисямон-тэна.
Бисямон-тэн
Дзидзо, Дзидзо-босацу (от кит. Дицзан-ван), одно из наиболее популярных японских буддийских божеств. Покровитель детей и путников Дзидзо не является главным объектом поклонения какой-либо отдельной секты; культ его распространён повсеместно.
Суйдзяку (аватарами) Дзидзо считаются Амида, Каннон, Дайнити-нёрай, Бисямон-тэн и др. В легенде 9 в. Дзидзо отождествляется с владыкой царства мёртвых - Эмма. Известны десятки средневековых легенд, посвящённых Дзидзо, который способен воскресить из мёртвых, избавить от страданий в дзигоку (аду).
Дзидзо
Дзидзо считается защитником грешников после смерти и справедливым судьёй человеческих прегрешений. В этом своём качестве он особенно почитается в среде т. н. японских париев - буракумин (эта). Как покровитель путников Дзидзо отождествляется ссинтоистским божеством дорог - Досодзином.
Идзанаки и Идзанами [Идзанаки-но ками и Идзанами-но ками; имена не расшифрованы, есть предположение, что их происхождение можно проследить из данных протоавстронезийского языка и они означают «первый мужчина» и «первая женщина», их связывают также с божествами Ранги (отец-небо) и Папа (мать-земля) в полинезийской мифологии], в японской мифологии боги, последние из пяти поколений богов, являющихся на свет парами, после семерых богов, которые были «каждый сам по себе и не дали себя увидеть» («Кодзики», св. I).
Они — первые божества, имеющие облик и способные родить других богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручили им сформировать землю, которая находилась в жидком состоянии и, подобно медузе, носилась по морским волнам.
Идзанаки и Идзанами погрузили пожалованное им богами копье в морскую воду и месили ее, вращая древко. Капли соли, падая с поднятого копья, загустели и образовали остров; получивший название Оногородзима ("самозагустевший"). Сойдя на остров, Идзанаки и Идзанами превратили его в срединный столб земли и совершили брачный обряд, обходя вокруг столба и произнося любовный диалог.
Однако их потомство оказалось неудачным: первое дитя родилось без рук и без ног, второе — пенный остров Авасима. Огорченные супруги обратились к богам за советом и узнали, что причина кроется в неправильном совершении ими брачного обряда: первой брачные слова произнесла богиня Идзанами, женщина. Супруги повторили обряд, но теперь первым говорил Идзанаки.
Идзанаки
От их брака на свет появляются Японские острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов в ущельях и многие другие.
Последним рождается бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла — удалилась в царство мертвых. Горюя о ее кончине, Идзанаки отправился за женой в подземное царство, поскольку страна "еще не устроена". После многих злоключений в царстве смерти Идзанаки бежал оттуда и расторг брак с Идзанами, ставшей богиней загробного мира. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз, — бог ночи и луны Цукуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, — бог ветра и водных просторов Сусаноо.
Идзанаки распределяет между ними свои владения: Аматэрасу, старшая сестра, получает в управление такамо-но хара - равнину высокого неба, бог луны - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря. В этом мифе, наиболее подробно изложенном в «Кодзики», обрисован космогонический процесс, дано описание брачного обряда у древних японцев. Можно также с известной степенью достоверности определить ступень развития древнего японского общества, достигнутую ко времени создания мифа, как переход от материнского права к отцовскому: именно то, что при заключении брачного обряда женщина заговорила первой, привело к рождению «неудачного» потомства, и лишь вмешательство высших богов помогает исправить ошибку. О том же говорит и рождение детей одним лишь Идзанаки, без участия женского божества, и то, что Идзанами становится олицетворением сил смерти, тёмным началом, Идзанаки же представляет светлые силы, защищающие людей, и даже становится покровителем рожениц. Как отец трёх главных божеств, он выступает и как глава патриархальной семьи, производящей между детьми раздел наследства, каким является вселенная. Оба бога упоминаются также в «Нихонги», в норито, в «Идзумофудоки». В «Нихонги», в частности, указывается, что местом зарождения культа Идзанаки была провинция Авадзи (ныне Авадзисима в префектуре Хиого).
Кагуцути или Кагуцэти-но ками, в древнеяпонской мифологии бог огня и вулканов. В древних японских литературных текстах "Кодзики" и "Нихонги" один из персонажей мифа о смерти богини Идзанами. Кагуцути явился причиной смерти богини - она умерла от ожогов во время родов, так как бог огня опалил ее лоно. В отчаянии Идзанаки убивает Кагуцути, и из его крови возникают другие божества, являющиеся, судя по их именам, таким как "рассекающий горы", "спрятанный в горах" и им подобным, олицетворениями вулканических явлений.
Этот синтоистский миф о боге огня и вулканов Кагуцути отнюдь не случаен. Современные вулканы расположены вдоль крупных разломов и тектонически подвижных областей, главным образом на японских островах и берегах Тихого и Атлантического океанов. В Японии рельеф преимущественно горный. В горах находятся многочисленные действующие и потухшие вулканы, в том числе самая высокая горная вершина Японии — вулкан Фудзияма (на острове Хонсю высотой 3776 метров). Часты землетрясения. Тихоокеанское побережье Японии подвержено цунами.
Кагуцути
Камимусуби или Камимусэбино Ками (на древнеяпонском языке элементы слова означают "бог божественного творения" или "божественный дух"), в японской мифологии одно из первой троицы божеств, появившееся вместе с Амэ-но Минакануси и Такамимусуби, когда разделились земля и небо. Как божественный дух Камимусуби был невидим. Согласно тексту "Идзумо-фудоки", божество родилось в провинции Идзумо и там пребывает множество его потомков. Камимусуби появляется третьим на равнине Высокого Неба Такама-но хара после разделения неба и земли ("Кодзики", свиток I, "Время богов").
Такама-но хара, в японской мифологии верхний небесный мир, место обитания небесных богов, божественных предков, в отличие от земли - места обитания земных духов и людей. Здесь владычествует богиня Аматэрасу, главное божество синтоистского пантеона, расположены ее дом и рисовые поля.
Исторические сведения. В отличие от «Кодзики», в мифолого-летописном своде «Нихон Секи» изложение исторических событий является намного более подробным. Уникальной особенностью этого литературного памятника древней Японии является многовариантность изложения синтоистского мифа: представлены версии одного и того же мифа, сохранявшиеся различными могущественными родами. Свод «Нихон Секи» был составлен под влиянием китайской исторической мысли при непосредственном участии иммигрантов, однако местная традиция внесла существенные корректировки. Так, положение о принципиальной возможности смены правящей династии (так называемый «мандат Неба») было полностью проигнорировано, что наложило отпечаток на всю дальнейшую историческую и культурную традиции Японии.
Камимусуби
Амэ-но Минакануси или Амэ-но Минакануси-но ками ("небесный бог - владыка священного центра", или "бог - владыка священного центра небес"), в японской мифологии первое из трех божеств, совершивших почин творения (вместе с Камимусуби и Такамимусуби). Стоит на самой высокой ступени в иерархии синтоистских богов, хотя, несомненно, не является порождением народных верований. Минакануси первым появляется на Такама-но хара, священной равнине Высокого Неба, после разделения неба и земли. Минакануси был первым из семи божеств, являющихся в мир не парами, как последующие боги, а каждое "само по себе", то есть богов-одиночек ("Кодзики", свиток I, 712 год).
Бог Минакануси, как и другие боги-одиночки, "не дал себя увидеть" и присутствует в мифе лишь своим именем, однако, когда в последующих мифах упоминаются "высшие небесные боги" или "особые небесные боги", воля которых узнается посредством гадания, имеются в виду, вероятно, боги, к которым принадлежит Амэ-но Минакануси. Видимо, это - универсальное божество, "ведающее всем", поэтому оно и носит абстрактный характер. Японские исследователи связывают Амэ-но Минакануси с мифологическими представлениями Древнего Китая о творце вселенной и разделении неба и земли, подчеркивают умозрительный характер веры в это божество.
Минакануси
Омоиканэ, Омоиканэ-но ками (др.-япон. омой, от омоу, «думать, размышлять», ками, «бог»), в японской мифологии размышляющий бог, сын богаТакамимусуби. В мифе об извлеченииАматэрасу из грота говорится, что этому богу «наказали размышлять» (о способах выманить богиню наружу). Он же по приказу восьмисот мириад богов, собравшихся в долине Ясунокава («Небесная спокойная река»), размышляет о том, кого из потомков Аматэрасу следует послать управлять землёй («Кодзики», св. I), Именно он называет имена богов, которых одного за другим посылают отобрать управление страной у бога О-кунинуси. В мифе о нисхождении на землю Ниниги говорится, что Аматэрасу наказала Омоиканэ «принять на себя» её дела (на земле) и «управлять ими» («Кодзики»). Можно, однако, истолковать этот наказ и как поручение отправлять на земле культ Аматэра су (глагол «мацуру», употреблённый в рассказе, означает в другом идеографическом обозначении «обожествлять», «поклоняться»).
Омоиканэ
Ситифукудзин, в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, его внук Дзюродзин и Хотэи. Группа была сформирована в XVII веке монахом Тэнкаи на основе божеств буддизма, японского фольклора и китайского даосизма таким образом, чтобы вошедшие в нее боги символизировали все составляющие счастья: удачу, великодушие, честность, достоинство, славу, долголетие и дружелюбие.
Согласно литературным источникам, исконно японскими богами были Дайкоку и Эбису, остальные представляли собой ипостаси популярных буддийских божеств, пришедших из Китая и Индии. Благодаря мирному сосуществованию разных религий, симпатичные боги счастья и доброй судьбы весьма почитались в Японии.
Фукурокудзю — бог долголетия, мудрости и плодовитости, один из семи богов счастья и удачи. В представлении японцев это был коротконогий старик с огромной удлиненной лысой головой, что говорило о его необыкновенном уме. Спутниками Фукурокудзю являлись птицы и животные, также воплощающие долголетие: журавль, олень или вол, черепаха.
Дзюродзин — один из семи богов счастья и удачи, воплощенный в облике добродушного белобородого старичка, который даровал людям долголетие и счастливую старость.
Хотэи — в японской мифологии один из семи богов счастья. Люди представляли его в виде толстого улыбчивого пожилого человека, чьими непременными атрибутами были мешок и маленькое сито. Огромный живот бога свидетельствовал о его чревоугодии и добродушном нраве.
Ситифукудзин
Сусаноо, Такэхая Сусаноо-но микото (др.-япон. элемент «такэ» расшифровывается как «доблестный, храбрый», «хая» - «быстрый, бурный, буйный», «Суса» - старинный топоним в Идзумо, «микото» - «бог»; другое толкование: от сусабу - «быстро, бурно действовать, яриться»; о - «муж, мужчина»; в целом - «доблестный, быстрый ярый бог-муж из Суса», иначе: «доблестный быстрый бог-муж»), в японской мифологии божество, рождённое Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из ёми-но куни (страны мёртвых). Распределяя свои владения между тремя рождёнными им в это время «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, Идзанаки отводит Сусаноо равнину моря. Недовольный разделом, Сусаноо «плачет в голос», пока борода не отрастает у него до середины груди, а от его плача засыхают зеленые горы, иссякают реки и моря. Сусаноо высказывает желание удалиться в «страну его матери» Идзанами - страну мёртвых, за что Идзанаки изгоняет его из такама-но хара. Сусаноо решает попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Демонстрируя напуганной его шумным приближением богине своё миролюбие, Сусаноо предлагает ей вместе произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, рождаются девушки-богини, а отожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, рождаются божества мужского пола. На радостях, Сусаноо позволяет себе поступки, относившиеся в древней Японии к
Сусаноо
числу «восьми небесных прегрешений»: разоряет межи и каналы на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет испражнениями священные покои, предназначаемые для празднования поднесения богам «первой пищи», и, наконец, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где богиня вместе с небесными ткачихами изготовляет ритуальную одежду. Изгнанный из такама-но хара Сусаноо совершает нисхождение к верховьям реки Хи в Идзумо. Далее Сусаноо выступает как культурный герой, спасающий людей от чудовища - восьмиголового и восьмихвостого змеяЯмата-но Ороти. Женившись на спасённой им Кусинада-химэ, Сусаноо строит брачные покои и при этом складывает песню о «покоях в восемь оград», подобных восьмислойным облакам в Идзумо (песня, сложенная Сусаноо в форме пятистишия-танка, ставшего затем канонической формой, по традиции считается древнейшим произведением японской поэзии). Мифы рассказывают далее о рождении Сусаноо детей. Среди его потомков через несколько поколений рождается бог О-кунинуси, которому потом приходится «уступить» страну богу Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.
Японские и европейские исследователи полагают, что первоначально Сусанообыл одним из божеств, персонифицировавших бурю и водную стихию. Однако позднее появилось представление о Сусаноо как о божественном предке родов, связанных с местностью Идзумо, и культурном герое, приходящем на помощь людям. Подобная модификация Сусаноопозволяет предположить, что в его образе соединились несколько разных божеств, тем более что Сусаноо предстаёт также и как божество страны мёртвых. В одном из вариантов «Нихонги» небесные боги объявляют Сусаноо, что за совершённые им прегрешения он должен отправиться в страну мёртвых. Соорудив себе накидку из травы, Сусаноо скитается и просит убежища у разных богов, но они отказывают ему как изгнаннику с небес и он вынужден удалиться в страну мёртвых («Нихонги», св. I, «Эпоха богов», вариант). Миф же о рождении в теле убитой Сусаноо О-гэцу-химэ семян риса, пшеницы, бобов, фасоли обнаруживает в Сусаноо черты бога плодородия. О том же свидетельствует и миф, записанный в «Идзумо фу доки» : Сусаноо, говорится здесь, дал своё имя селу, назвав его Суса, и выделил для людей «большое поле и малое поле».
Такамимусуби или Такбмимусуби-но Ками (на древнеяпонском языке элементы слова означают "така" - "высокий", "ми" - "священный", "мусуби" - "творящий", "ками" - "бог"; в целом расшифровываются как "бог высокого священного творения" или "высокий бог священного творения"), в японской мифологии одно из первых божеств, являющихся на священную равнину Высокого Неба Такама-но хара, когда "впервые разделились небо и земля". Вместе с божеством Амэ-но минакануси, появившимся первым, и рожденным следом за Такамимусуби богом Камимусуби образует троицу непарных богов, выступивших зачинателями творения.
В последующих мифах Такамимусуби выступает постоянно вместе с Аматэрасу, наряду с ней отдавая приказы другим богам, и в этих случаях упоминается чаще всего под именем Такаги. Так, по приказу Такамимусуби и Аматэрасу восемьсот мириад богов собираются, чтобы решить, какого бога отправить на землю, находящуюся под "незаконным" управлением О-кунинуси. В рассказе об убийстве священной стрелой непослушного потомка Аматэрасу Амэ-но Вака-хико стрела, пронзив грудь Накимэ, возвращается с земли на небо, и Такамимусуби, увидев, что к ней пристала кровь, вновь направляет стрелу на землю, и она убивает Амэ-но Вака-хико ("Кодзики", свиток I). Детьми Такамимусуби были Омоика-нэ ("бог размышляющий") и Сукунабикона ("бог-малыш"), внуком - Ниниги.
Второе имя Такамимусуби - Такаги или Такаги-но Ками (с элементом "ги" или "ки" - "дерево" означает "бог высоких деревьев" или "высокий бог деревьев") очевидно, связано с представлениями о том, что при нисхождении на землю боги спускаются на верхушки высоких деревьев (особенно сосен), растущих в горах, которые связывают землю с обиталищем богов Такама-но хара.
Такамимусуби
Такэмикадзути или Такэмикадзэти-но О-ками (на древнеяпонском языке элементы слова означают "такэ" - "доблестный, храбрый"; "мика" - "устрашающий, гневный"; "ти" - почтительное окончание мужского имени; "о" - "муж", "ками" - "бог"; в целом — "доблестный устрашающий бог-муж"), в японской мифологии воинственное божество с мечом, возможно, воплощение меча. Появляется в мифе о том, как бог Идзанаки убил мечом бога огня Кагуцути, из крови которого, сбежавшей на гряду скал, рождается Такэмикадзути. ("Кодзики", свиток I, "Время богов").
Обстоятельства рождения Такэмикадзути, а также его имена указывают на функцию этого бога: в нем персонифицировалась вера в "душу меча", то есть обожествление меча. Такое толкование подтверждается ролью этого бога в одном из последующих мифов, рассказывающем о "передаче Страны". Богиня Аматэрасу, желая привести к покорности небесным богам землю людей, которой правит О-кунинуси, посылает Такэмикадзути на землю. В мифе рассказывается о единоборстве Такэмикадзути с сыном О-кунинуси, богом Такэминаката. Спустившись на землю, Такэмикадзути и посланный с ним вместе Амэ-но Торифунэ, прежде чем начать переговоры с О-кунинуси, обнажают меч и, поставив его острием вверх на гребне волны, усаживаются на нем, скрестив ноги. Это действие, очевидно, имеет целью продемонстрировать земным богам чудесную силу посланцев небесных богов.
Японский исследователь Такэо Мацумура указывает, что, согласно древним народным верованиям, боги часто спускались с небес на острие меча. Явившийся для борьбы с Такэмикадзути вместо О-кунинуси его сын Такэминаката (мотив такой замены часто встречается в японских мифах) предлагает ему помериться силой. Такэмикадзути дает ему взять себя за руку, но тут же превращает свою руку сначала в ледяную сосульку, а затем в лезвие меча. В этом мифе Такэмикадзути именуется сыном бога Амэ-но Охабари — "Небесного расширяющегося клинка", как Идзанаки нарек меч, которым отсек голову богу огня. Воинственное божество с мечом Такэмикадзути имеет и другие имена — Такэфуцу-но Ками (элемент "фуцу" истолковывается как "удар, наносимый мечом") или Тоефуцу-но Ками ("тое", "обильный, богатый", в целом означает "Бог могучего удара мечом").
Такэмикадзути
Амэ-но Токотати или Амэ-но Токотати-но ками (на древнеяпонском элемент "токо" расшифровывается как "вечность" либо как "дно", "глубь"; "тати" - "стоять", "находиться где-либо"; отсюда - две возможные интерпретации имени: "бог, находящийся в глуби небес", "бог, навечно утвердившийся в небесах"), в японской мифологии божество-одиночка, один из семи богов, первыми явившихся во вселенной, вслед за Амэ-но Минакануси и, подобно ему, оставшихся невидимыми ("Кодзики", свиток I, "Время богов"; "Нихонги", свиток I, "Эпоха богов").
Согласно "Кодзики", Амэ-но Токотати появился в первые мифические дни творения как побеги тростника в то время, когда земля еще не вышла из младенчества и в виде медузы (на древнеяпонском, буквально в виде плавающего жира) носилась по морским волнам. В "Нихонги", где зафиксировано более раннее мифологическое представление, это божество именуется Куни-но Токотати-но микото ("куни" - "страна", "земля"), что как бы приближает его к земле, к людям и несколько уменьшает его абстрактный характер.
Токотати
Фугэн Босацу, в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Обычно Фугэн Босацу изображали сидящим верхом на белом слоне. В народном буддизме известна его ипостась - Фугэн Эммей Босацу, приносящий удачу и долголетие.
Бодхисатва (санскритское: тот, чья сущность — просветление), в раннем буддизме и в книгах школ Малой колесницы наименование Будды Шакьямуни до Просветления, в том числе во всех предыдущих рождениях; в махаяне бодхисаттва — это:
1) идеальное существо, которое выступает прежде всего как наставник и образец для других людей и небесных существ;
2) класс небесных существ, достигших Просветления, но продолжающих перерождаться в самсаре, помогая другим освобождаться;
3) особый класс монахов (и даже мирян), давших обет достигнуть Просветления из сострадания к другим существам, а не для себя.
Фугэн Босацу
Бодхисаттва Великой колесницы проходит последовательно десять стадий (бхуми) духовного роста, на которых постепенно обретает десять видов власти (над собственными жизнью, умом, поведением, осознанным будущим рождением, наклонностями, деяниями, овладевает Законом, сверхъестественными способностями, медитацией, знанием) и десять видов силы: терпимость, интуицию, отречение, сосредоточение, добродетель, практику, а также врожденную, аналитическую, созерцательную и умственную силы.
Хатиман в японской мифологии - божество, которое считалось покровителем воинов. Кроме того, Хатиман отвечал за кузнечное дело т.к. в его некоторых изображениях фигурирует кузнечный молот.Имя хатимана «множество флагов», как предполагают японские исследователи, ведёт своё происхождение от древнего обычая ставить флаги в честь богов. Зарождение культа Хатимана связывается с местностью Уса (остров Кюсю, префектура Оита), где он почитался под именем Хатиман-Дайбосацу, вместе с двумя другими божествами - Химэгами и Отараси-химэ-но микото. Со временем культ всех трёх божеств слился в культ Хатимана, а в период Хэйан (9-12 вв.) под именем Хатимана был обожествлён правитель страны Одзин (согласно «Нихонги», пятнадцатый император Японии, правивший в 270-312). Тогда же Хатимана стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счёте как покровителя императорского рода, а позднее - как покровителя самураев из рода Минамото, т. е. в качестве удзигамч - божества рода. В эпоху Камакура (13 в.) Хатиман выступает как покровитель основанного Минамото сёгуната (военного правительства), а с усилением воинского сословия - самураев по всей стране широко распространился культ Хатимана как «бога лука и стрел», т. е. покровителя воинов, или бога войны.
Хатиман
В старинных памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трёхлетнего ребёнка и др. и оказании им помощи людям. Хатиману поклоняются в храме местности Уса (Хатиман-но мия), в городе Явата (префектура Киото) и др.
Хоори или Хикоко-ходэми ("огненная тень"), в японской мифологии божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хикоко-ходэми, как и его брат Ходэри-но Микото ("сияние огня"), родился в покоях, объятых пламенем. Хикоко-охотник предложил брату-рыбаку поменяться занятиями. Однако вскоре Ходэри возвратил лук брату, а Хикоко-ходэми, потеряв его рыболовный крючок, взамен предложил брату другой, но Ходэри отказался.
Расстроившись, Хикоко-ходэми отправился к морскому богу Ватацуми-но Ками, который вернул ему снасть. При этом Хикоко-ходэми влюбился в дочь морского владыки, женился на ней и был счастлив много лет. Когда он решил вернуться домой, морской бог на прощанье подарил ему две яшмы, управляющие приливом и отливом. Дома бог наконец возвратил рыболовный крючок Ходэри, однако тот по-прежнему продолжал докучать брату. Хикоко-ходэми потерял терпение и вызвал прилив. Когда море почти покрыло Ходэри с головой, тот попросил прощения, и Хикоко-ходэми вызвал отлив.
Дочь морского бога прибыла к своему супругу и вскоре объявила, что собирается родить дитя. Она просила мужа не смотреть на нее во время родов, но супруг нарушил обещание и подсматривал сквозь щель ее покоев; поэтому царевна превратилась в чудовище и возвратилась в море, оставив ребенка. Возмужав, мальчик женился на воспитавшей его тете. У них родился сын, называемый двумя именами, Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэби-ко. После смерти он стал известен под именем Дзимму-тэнно и считался первым правителем Японии.
Хоори
Цукиёми, Цукуёми-но микото, Цукиёми-но микото (др.-япон. «цуку, цуки», «луна», «ёми», «чтение», «счёт»; в целом - «бог счёта лун», т. е. божество, связанное с лунным календарём; в «Нихонги» его имя записано тремя идеограммами: «луна», «ночь» и «видеть», что может означать «луна, видимая ночью»; там же, в одном из вариантов, имя этого бога записано как «цукиюми», где «юми» - «лук», что означает, таким образом, «изогнутый лук луны»), в японской мифологии божество, рождённое богом Идзанаки во время очищения, которое тот совершает по возвращении из ёми-но куни, из капель воды, омыв ими свой правый глаз. Распределяя свои владения - вселенную - между тремя рождёнными им «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукиёми иСусаноо, Идзанаки поручает Цукиёми ведать страной, где властвует ночь («Кодзики», св. I), вариант - «вместе с солнцем ведать небом» («Нихонги»). Согласно этому варианту, Аматэрасу, находясь на небе, приказывает Цукиёми спуститься в Асихара-но накацукуни (т. е. на землю), где божество зерна Укэмоти-но ками предлагает лунному богу пищу, вынутую изо рта, и оскорблённый Цукиёми убивает её. Рассерженная его поступком, Аматэрасу заявляет, что отныне она и бог луны «не должны быть видимы вместе». С тех пор, говорится в мифе, солнце и луна живут раздельно («Нихонги», св. I, «Эпоха богов»).
Цукиёми
Согласно другому варианту, Идзанаки поручает Цукиёми ведать равниной моря, что, вероятно, отражает представления древних японцев о связи приливов и отливов с луной.
Эмма-о, в японском буддизме властитель и судья мертвых.
Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов.
Считалось, что смерть начинается как путешествие через пустынную равнину и горы, а у входа в иной мир течет река, которую можно пересечь в трех местах. Брод был предназначен для совершивших незначительные прегрешения, мост — для хороших людей, а закоренелые грешники должны были преодолеть поток, кишащий чудовищами.
На другом берегу их поджидала страшная старуха. Она обнажала покойных, и в таком виде они представали перед Эмма-о, который в магическом зеркале видел все их земные дела и судил (только мужчин) согласно увиденному. Женщин судила его сестра.
Эмма-О
* Амида * Амэ-но-коянэ * Бисямон-тэн * Дзидзо * Идзанаки * Кагуцути * Камимусуби * Минакануси *
* Омоиканэ * Ситифукудзин * Сусаноо * Такамимусуби * Такэмикадзути * Токотати * Фугэн Босацу *