top of page

Аруру (аккад.), в аккадской мифологии богиня-мать, создающая из глины Энкиду (эпос о Гильгамеше «О всё видавшем»), а также создательница людей, определившая их судьбы (согласно некоторым вариантам мифа о сотворении людей). Вероятно, Аруру имеет древние корни дошумерского происхождения. 

Аруру

Богини шумерской и аккадской мифологии

 

Астарта, в семитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. Астарта играла большую роль в борьбе богов с Йамму, властелином моря. В некоторых мифах она выступала как посланница богов к владыке моря, который домогался верховной власти; она же укоряла Балу за убийство Йамму.

 

В древности Астарта почиталась как владычица лошадей и колесниц, богиня сражений и, видимо, была связана с морем и водной стихией, а также считалась богиней-исцелительницей. Со временем черты Анат и Астарты слились в образе Атаргатис, богини плодородия и благополучия, одной из наиболее почитаемых в арамейском пантеоне. В эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной, в ассиро-вавилонской мифологии ей соответствует Иштар.

Астарта

Астарта

Происхождение.

В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 гг. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 гг. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным, определённой богини, а у южных — бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар — Эсдар множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на староарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.

Бау, Баба (шумер.), в шумерской и аккадской мифологии богиня города Лагаша, божество плодородия.

 

Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной).

 

Её частый эпитет — «матерь Бау». Родители Бау — бог неба Ан и богиняГатумдуг, её супруг — военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она — мать семи дочерей. 

Бау

Астарта

Белет-цери (аккад.,  «владычица степи»), в аккадской мифологии супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной. 
  

Белет-цери

Инанна ("владычица небес"), в шумерской мифологии богиня любви, плодородия и распри. Ее символ — пучок тростника; она часто изображалась с сияющими солнечными лучами вокруг головы. Подобно Иштар, Инанна спустилась в подземное царство своей сестры Эрешкигаль. Стражам у ворот Инанна объяснила, зачем пришла: "Из-за моей сестры Эрешкигаль". Затем она заявила, что непременно хочет увидеть погребение "небесного быка" Гугальанна. У каждых из семи ворот подземного мира Инанна лишалась одного из элементов одеяния (или земных атрибутов, включающих ее духовный сан, женскую силу и царственную власть), пока не осталась совсем нагой.

В итоге богиня погибает от "взгляда смерти" Эрешкигаль, которая вешает ее труп "на крюк". Бог Энки пришел на помощь Инанне. Взяв грязь из-под ногтей, он создал двух бесполых существ, которые могли облегчить боли Эрешкигаль, страдающей от родовых мук, поскольку с уходом богини любви и плодородия  прекратились  роды  на  земле.   В   благодарность    бесполые 

Инанна

Астарта

существа просят оживить Инанну. Эрешкигаль соглашается, и богиня возрождается. Уходя из царства сестры, Инанна предложила найти себе замену.

Вернувшись домой, богиня была поражена тем, что ее муж Думузи не только не скорбит по поводу ее смерти, а наслаждается жизнью в полной мере. Обезумев от ярости, Инанна тотчас избрала его своим заместителем в подземном мире. Думузи пытался скрыться, но демоны, сопровождавшие Инанну на пути домой, схватили его. Гештинанна, сестра Думузи, решила разделить судьбу брата, поэтому Инанна даровала Думузи и Гештинанне вечную жизнь и смерть. Каждые полгода Инанна и Думузи проводили вместе, а Гештинанна занимала место Думузи. Когда Думузи воссоединялся с Инанной, на земле молоко текло рекой, хлеба созревали, фруктовые деревья цвели, однако в бесплодные месяцы Думузи должен был возвращаться в мрачные владения Эрешкигаль.

В древнем Шумере раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Инанны. Считалось, что ритуал бракосочетания, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.

Иштар ("богиня", перс. Истар, ивр. Ашторет, семит. Астарта, греч. Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь. В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской — Инанна.

 

Текст сохранился в двух версиях — фрагмент Ашшура (XI век до нашей эры) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII век до нашей эры.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». 
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла ее сестра. Эрешкигаль при этом известии 

Иштар

Астарта

впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с нее какое-нибудь украшение (амулеты, имеющие магическую силу).

 

Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мертвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится ее возлюбленный Таммуз (в шумерской мифологии Думузи).

Лама (шумер.), Ламассу (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии добрая богиня — покровительница и защитница. Считалось, что свою Ламаимеет каждый человек. По функциям сходна с римскими пенатами, лараи и гениями.

Лама

Лахар и Ашнан, в шумерской мифологии богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан).

 

В этиологическом мифе о Лахар и Ашнане рассказывается, что бог Ан на «горе небес и земли» (Дуку) создал богов ануннаков, затем создаются богини Лахар и Ашнан, которые должны были удовлетворять голод и жажду новых богов.

Миф относится к распространённому в шумерской литературе жанру диалогов-споров. 

Лахар и Ашнан

Астарта

Нинсар - в шумерской мифологии дочка Нинхурсаг богини земли и бога Энки. Богиня растений и ростков. 

Нинсар

Нинхурсаг или Ки (NIN.ḪURSAG - букв. «Владычица лесистой горы») — в шумеро-аккадской мифологии — богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки. Также с Нинхурсаг был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха — Энлиля, отделившего небо от земли.

Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Шумера не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нинхурсаг, выступавшая под разными именами- Нинту («госпожа, давшая жизнь»), Нинмах («высокая госпожа») и др., — в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. По-видимому, эта богиня первоначально звалась Ки (земля) и считалась женой Ана (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она —  мать  богов  и   её   черты

Нинхурсаг

Астарта

обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нинхурсаг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее её культ был вытеснен культом Инанны.

 

Согласно мифу Энки, бог воды, и Нинхурсаг, мать-земля, в блаженной стране  Дильмун порождают Нинсар, богиню растений. Её внучка Утта, тоже богиня растений, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успе-вает дать им названия, так как Энки съедает их Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами.

Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.

Тиамат - («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса? драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог Абзу.

 

Вместе с ним Тиамат порождает других богов. В космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с Мардукомубита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю.

 

Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.

 

Тиамат

Астарта

Утта - в шумерской мифологии дочка Нинсар, внучка Нинхурсаг богини земли и бога Энки. Согласно мифу  Утта, тоже богиня растений как и ее мать, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успевает дать им названия, так как Энки съедает их .Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его. 

Утта

Царпаниту, Сарпанита (аккад., «сверкающая серебром»), в аккадской мифологии супруга Мардука, главная богиня города Вавилона. Помощница при беременности и родах (под своим вторым именем Эруа). Народная этимология толковала её имя как Зерпанитум, «создательница семени», что сближает этот образ с образом богини-матери. 

Царпаниту

Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у греков).

Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.

 

В мифологии

Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар) воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром.

Эрешкигаль

Астарта

Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом (Думузи). Другой известный миф с её участием — история её брака с Нергалом.

 

Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога Гугалану, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу. Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то Энлиля).

Anchor 4
Anchor 5
Anchor 6
Anchor 7
Anchor 8
Anchor 9
Anchor 10
Anchor 11
Anchor 12
bottom of page