top of page

Алан-гоа

Боги монгольской мифологии

 

Алан-гоа (Алан-гуа — «Алая красавица» перевод с бурятского, не следует путать с Гуа-марал «Прекрасная лань (олень, марал)» с бур. также) — легендарная прародительница многих монгольских и бурятских родов. По легенде была дочерью Хоридой-Мэргэна, основателя племени Хори.

Мать 5 детей согласно «Сокровенному сказанию монголов» (бур. Монголой нюуса тобшо). Самым младшим сын был Бодончар-мунхаг (Бодончар-простак) -предок Чингисхана.

Манзан Гурме — бурятская великая богиня, мать всех западных тенгри и прародительница всех шаманских духов-покровителей. Она – дочь верховной богини Ехэ Ехэ Бурхан и "обладатель величайшей силы и знания обо всех небесных духах". Она обладает "двумя великими шаманскими зеркалами, через которые она видит всё, что происходит на небе и на земле". У неё есть "великая книга судеб, в которой записано всё, что произошло, происходит или произойдёт". Самым мистическим атрибутом Манзан Гурме является её "великая серебряная чаша".

 "Её серебряная чаша может быть очень маленькой, а может быть такой же большой, как и озеро. Манзан Гурме может прислонить её к твоей голове, вылить её содержимое на твою голову, или попросить тебя испить из неё. В результате ты уменьшишься в размерах и погрузишься в глубины мистической жидкости, которую она содержит.  (Этот сосуд – аналог Святого Грааля.)

В бурятском фольклоре путь к дому Манзан Гурме представляется как "радуга, которая соединяет небо с землёй."  (Аналог моста Биврёст в скандинавской и других мифологиях.)

Когда, согласно легенде, одигон (шаман) Шанаихан Шара исполнила ритуал туксави, хлопая тсасал (ложкой) по небу, "он оказался на столе у Манзан Гурме.". В благодарность Манзан Гурме "разорвала свой шарф надвое, … всколыхнула землю своим жезлом" , и передала просьбу одигона Эсеге Малан.

Манзан Гурме

Охин-тенгри (монг.), бкон-тёнгри (калм. «дева-тенгри», «дева-небо»), Ухин Хара-тёнгри (бурят. «дева чёрный тенгри» или «дева тёмное небо»), в мифологии монгольских народов женское небесное божество (тенгри), идентичное тантрическому божеству Лхамо (тибет.), Деви Сри(санскр.). Охин-тенгри упоминается в группе четырёх (восьми, десяти) Эокшитов, относится к разряду чойджинов (дхармапал), квалифицируется как гневное воплощение богини Цаган Дар-эке («белая Тара», см.Тара), иногда осмысливается как супруга Чойджала (см. в ст. Эрлик). Наделена функциями божества времени (её сопровождают богини четырёх времён года), судьбы (связана со смертью и загробным судилищем); в ламаистской иконографии устрашающего вида. 
           Охин-тенгри воспринимается и как богиня-мать, всеобщая прародительница (в монг. шаманских призываниях её называют «единственной матерью»), В различных монголоязычных традициях Охин-тенгри рассматривают и как благостное, охранительное божество, и как божество, несущее смерть (в частности, детям). В бурятской шаманской мифологии Ухин Хара-тенгри относится к восточным, тёмным, враждебным людям тенгри, вызывает болезни, падёж скота, смерть и бесплодие, особенно опасна для беременных женщин. У калмыков с Окон-тенгри связываются плодородие и возрождение жизни. В широко распространённом сюжете о похищении небесной девы демонами - мангусами Оконтенгри, чтобы подать весть о себе, пишет своё имя на крыле луня, почитавшегося калмыками священной птицей. Победа над мангусами и возвращение Оконтенгри связывались с концом зимы, с праздником цаган cap («белый месяц») - новым годом у монгольских народов; на храмовых торжествах устраивалась встреча её статуи.  

Охин-тенгри

Эмегельджи, Эмегельчи, Эмегельджин, Эмегельджиэджи, Эмеген («прабабушка», «бабушка»); Эмегёльджи-дзаячи («прабабушка-создательница»), в мифологии монгольских народов, а также тувинцев домашнее божество типа богини-матери; Эмегельджи называются и онгоны семейных и родовых предков-женщин. Эмегельджи - покровительница детей, их счастья и здоровья. У тувинцев, например, онгону Эмегельджи молятся, когда нет детей или они рано умирают. В алтайской мифологии аналогичные онгоны известны как Эмегендер (Энекелер), «бабушки»; это духи предков-женщин, их воплощения - тряпичные куклы - передаются по наследству по женской линии.

Эмельгеджи

Этуген, Йтуген-эхе (мать- земля"), в мифологии монголов обожествлённая земля, неперсонифицированное божество земли. Упоминается средневековыми европейскими путешественниками под именами Итога (у Плано Карпини, ср. форму Ирога у Джона Мандевилла), Натигай (у Марко Поло; ср. форму Начигай-эке в монгольском тексте той же эпохи) как объект шаманского культа, всемогущий бог природы. В качестве космического женского начала Этуген составляет пару с неперсонифицированным небесным божеством или обожествлённым небом (см.Тенгри); от этого космического брака, возможно, рождается всё сущее. Этуген - воплощение земли как плодородящего женского чрева. Постепенно Этуген отождествляется с землёй как частью мироздания. С другой стороны, он заменяется или оттесняется множеством Этуген (77 слоёв Этугена; соответствует множеству тенгри). Иногда Этуген сближается с ландшафтными духами (эдзенами). У бурятов Этуген соответствует Улген (" широкая"," необъятная"): Улген зхе, "мать-земля", Улген делхей, "широкая земля" (ср. космологическую формулу - "Отец наш, высокое небо, мать наша, широкая земля). Эквивалент в якутской мифологии утугун - преисподняя. 

Этуген

Anchor 53
Anchor 54
Anchor 55
Anchor 56
Anchor 57
bottom of page