Боги и духи мифологии чувашей
В Чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:
Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных
болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме.
О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.
Албасты́ — женские демонические персонажи в мифологии тюркских и некоторых других народов Кавказа и Ближнего Востока. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти.
Нравы
Известна история о том, как в лесу одному человеку повстречалась албаста и избила его грудью. Этот человек вернулся домой еле живой, а через три дня умер. Всё его тело было в синяках.
Албаста истребляет маленьких детей. Она поджидает, пока ребёнка оставят одного, и если дождётся, кормит его своей грудью, и ребёнок умирает. Чтобы албаста не навредила, в изголовье кровати, в которой спит ребёнок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку.
Также албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку.
Албасты в мифологиях различных народов
Образ Албасты восходит к глубокой древности и встречается в мифологиях многих народов. Албаста встречается в мифологии турок, поволжских, крымских и западносибирских татар, чувашей, казахов, башкир (албаҫты), рутульцев (албасти), тувинцев, алтайцев, уйгуров (албасты́, алвасти́), узбеков (албасты́, алвасти́), туркмен (ал, албассы́), киргизов (албарсты́), каракалпаков, ногайцев (албаслы́), азербайджанцев (хал, халанасы́), кумыков (албаслы́ къаты́н), балкарцев и карачаевцев(алмасты́), таджиков (албасти), ягнобцев (албасты или олбасты), лезгин (ал паб), грузин (али), татов (ол), талышей (ала жен), удин (hал), курдов (hал анасы, алк),белуджей (алг, мерак), армян (алы, алк), ингушей и чеченцев (алмазы), у монгольских народов (алмас), якутов (абаасы, т.ж. девка Илбис), удмуртов и некоторых других народов.
Тувинская мифология
Албыс в алтайской и тувинской мифологии — аналог ведьмы. Албысы могут менять пол — при встрече с мужчиной принимать облик женщины, при встрече с женщиной — облик мужчины. Более того, они могут принимать образ конкретного человека — например, жены охотника, являясь к охотнику. В естественном облике у них большие длинные груди, которые они могут перебросить через плечо, рыжие волосы и рассечённая верхняя губа. Иногда изображаются с медными ногтями и носом. Албыс может принести охотнику удачу. Готовит охотнику еду: мясо, срезанное с её рёбер, и молоко, сцеженное из груди.
Албыс может также проникнуть в человека, отчего его поражает тяжёлая болезнь.
Если застрелить албыс, она становится куском жёлтого войлока.
Арзюри́ (чуваш. арçури «полумужчина», тат. арсури, турецк. arçura) — дух, хозяин леса в чувашской и тюркской мифологии.
Арзюри представляют в образе высокой голой женщины с длинными (до земли) волосами, с телом, покрытым шерстью, только её половые органы обнажены. У неё глаза размером огромные, как овсяные мешки, груди, свисающие вниз; во время ходьбы она кладет их себе на плечи. В некоторых мифах у арзюри чёрное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Наконец, арзюри наделяли такими признаками, как очень большая голова и глаза размером с просяное зернышко. Арзюри представлялся и в других обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном.
Согласно ряду мифов, арзюри происходят из самоубийц или убитых. Шуйтан входит в тело самоубийцы и носит его по лесной чаще, пугая прохожих. В некоторых местностях думают, что душу убитого в дороге или самоубийцы Тура не принимает к себе, и потому она с плачем ходит по лесу и пугает других. По другим мифам, Арзюри — души уведённых в лес и брошенных там больных, увечных, престарелых; души убитых и похороненных без исполнения традиционных предписаний, непоминаемых; души внебрачных младенцев, брошенных в лесу, овраге; покойников, чьи останки не погребены.
Арзюри сбивает людей с дороги, издевается над ними, вырывает зубы, пугает жутким хохотом. Она может дико кричать на разные голоса, лаять по-собачьи, визжать как поросенок, ржать как лошадь. Может сидеть на деревьях. Арзюри обычно гоняется за человеком в лесу, принимая всевозможные образы: овцы, зайца, вспыхивающего огонька, хлебной скирды и т. п. В таких случаях нельзя обращаться к нему, так как он тотчас же исчезает, а вместо него в лесу начинается свист, ауканье, слышатся топот, треск, ужасные нечеловеческие голоса. Услышав это, конь только крутит головой, и невозможно его сдержать, он пугается и несется вскачь. Арзюри забегает вперед человека, нагло смеется и, показывая свои половые органы, зовет его к себе. Иногда арзюри появляется в образе мужчины или женщины и, близко подойдя к путнику в лесу, начинает его щекотать, иногда до смерти.
Арзюри любит человеческих детей, играет с ними, успокаивает. Питается мясом животных.
Сейчас арзюри нет, потому что Бог всех их сразил молнией, чтобы они никого не могли пугать.
Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре, поэтому, если у путника в лесу в костре горят черемуховые ветки, она к нему не подойдет. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.
Если по дороге повстречается арзюри, надо сказать: «В гору!». Тогда арзюри отстанет и не сможет догнать. Если арзюри встретится у реки, нужно говорить, если человек идет по течению: «Против течения!», а если против течения — «По течению!» По другим поверьям, при встрече с арзюри надо бросить в её сторону кусок хлеба.
Возможно, термин «арзюри» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название арзюри — «варман тура» («лесной бог») — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» («хозяин леса») у казанских и западносибирских татар. Южные чуваши считают арзюри женой убэде, поэтому и зовут также «варман амаше» («мать леса»).
Арзюри также называют бесстыжую женщину.
В мифологии других тюркоязычных народов арзюри соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.
Археологические памятники свидетельствуют, что образ арзюри широко был распространён в среде волжских суваро-болгар (скульптурные изображения из бронзы).
Образ арзюри был показан в одном из первых чувашских литературных произведений «Арзюри» (1879) М. Ф. Фёдорова.
Ву́бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) — злой дух в чувашской мифологии.
Вубар появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары (вăпăр пуснă «вубар давил», вупăр çыпăçнă «вубар прилип»). Мужчин вубар давит в облике девушки, женщин — в облике мужчины. Чаще всего он приходит не ко всем, а к тем, к кому уже приходил однажды.
Согласно мифам, в вубаров при помощи ийе превращаются старухи-колдуньи. Нападая на спящих людей, вубары тем самым поправляют своё здоровье. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать.
Вубар не только душит людей во сне, но может навести на них и порчу, причиняя им таким образом тяжелую болезнь, называемую «вупăрлă хаяр»("зло вубара"). Он может навредить не только человеку, но пристает даже к лежащему около матери теленку. Пострадавшим от вубара людям и животным помогает наговорами юмась.
В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогоничные представления, что не прослеживается у других народов. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце или Луну, что становится причиной затмений: там, где темная часть, уже съедено.
Если в тот момент, когда вубар давит человека, этот человек закричит, тогда кому-то из близких нужно подняться и тоже закричать: «Песмелле, ку сынна мен пулна?» («Боже, что случилось с этим человеком?»); от этого вубар пугается и исчезает.
Чтобы вубар больше не приходил, рекомендовалось рассказать о его визите домашним животным. Если вубара удавалось отпугнуть во время нападения, он превращался в какой-нибудь чёрный предмет, например в лоскуток войлока. Тогда рекомендовалось как-нибудь сломать найденные чужие предметы или сжечь их. Тогда на следующее утро человека, который в образе вубара посетил дом, можно было найти либо с опалённым лицом, либо со сломанной ногой.
Крещеные северные чуваши, чтобы избавиться от вубара, перед сном привязывали ко лбу шейный крест, или клали его на ночь в рот. Полезным считалось также перед тем, как лечь спать, понюхать пот между пальцами ног.
Вубара невозможно поймать руками. Существовал обычай после пробуждения выбрасывать за вубаром на улицу горсть золы со словами: «Вупăр урăх ан кил, вутлă кĕл сапатăп!» (Вубар, больше не приходи, огненную золу сыплю!)
Когда вубар пожирал светило, тем самым вызывая затмения, чуваши-старики вели с вубаром борьбу (кричали и пугали его, стреляли из лука, бросали в сторону Луны или Солнца горящие поленья, металлические предметы). Пытаясь отвадить вубара от Луны или Солнца, можно также насыпать на подоконник золу или расщепить рогатину из рябины, и вубар тотчас же от светила отстанет.
В сказках северных чувашей часто встречается образ ведьмы-старухи Лăпăрлă карчăк.
Башкирские чуваши называли колдуна вавар ватти («вавар-старик»), хотя народное поверье не обнаруживает уже связи между ним и злым духом вубаром.
Образ вубара находит некоторые параллели во многих мифологиях: татарской и башкирской (убыр), марийской (вувер), удмуртской (убыр), коми зырянской (упыр),карачаевской (обур), славянской (упырь), средневековой европейской (вампир).
Вите хуси — хозяин хлева
Вудаш (чуваш. вутăш) - духи воды в чувашской мифологии.
В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди - полурыбы, по другой - такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах.
Считалось, что вудаши живут под водой, ведут тот же образ жизни, что и люди. Они имеют семьи, среди них есть и старцы, и младенцы.
В полдень людям нельзя купаться, в это время купаются сами вудаши. В солнечные дни они выходят на берег в обличье красивых черноволосых девушек и усаживаются расчёсывать золотым гребешком свои длинные волосы. В таком виде они и показываются людям. Но те не должны видеть вудашей, потому что духи воды могут утащить их на дно. Однако мужчине, ставшему её возлюбленным, вудаш носила деньги. Вудашей было бы несметное количество, но на рассвете, когда они также выходят на берег полежать, их поедают волки.
Иногда вудаши засыпают на берегу, и если надеть на них крест, они не могут обратно войти в воду. В такие моменты чего у них человек ни попросит, они всё дадут, лишь бы с её шеи сняли крест.
Воздействием вудашей объяснялись болезни (кашель) и бедствия (разрыв плотины).
Вудашу полагалось жертвоприношение. При хождении за водой требовалось благодарить духа воды, возле источника соблюдалось приличное поведение. Согласно некоторым мифам, при постройке водяных мельниц вудаши требовали человеческих жертв. Иногда этих духов отождествляли с Матерью воды (чуваш. "шыв амăшĕ"), Отцом воды ("шыв ашшĕ"), Божеством воды ("шыв турри") и Водяным шуйтаном ("шыври шуйттан"), которым также приносились умилостивительные жертвы.
Термин "вутăш" финно-угорского происхождения.
В мифологии татар вудашу соответствует дух су анасы.
Ийе (чувашск. Ийĕ, таратск. Ия или İyä, саха Иччи, туркменск. Eýe) — в чувашских, тюркских верованиях духи: обитатели бань, мельниц, домов, хлевов и т. д. Ийе живет в домах под печкой. Это существо не столько злое, сколько насмешливое. Оно играет с людьми в банях, сталкивая их с полков, вывихивает им руки и делает их глаза раскосыми. Им приписывалось свойство насылать на людей болезни, а также способность к физическому насилию над человеком.
Чуваши верили, что Ийе не только творит зло, но так же заботиться о хозяйстве, в котором оно живет: умножает скот, хранит дом от огня, покровительствует пчеловодству, заботиться о торговых оборотах и так далее.
Соблюдались обычаи, обряды для предохранения от встреч с Ийе и защиты от него. В качестве оберега использовались рябиновые прутья; бытовал обряд «избивания» больного прутиком шиповника, чтобы отпугнуть Ийе. В жертву ему приносили фигурки из теста в форме человека и животных, печёные хлебные изделия. Во время любого домашнего застолья чуваши бросали на печку для Ийе кусочки хлеба, блинов и др.
Вера в Ийе восходит к мифологии древних тюрок. У других тюркских народов есть аналогичные понятия: эе, ээ, ия, ие, эя, иччи.
И́рих (чуваш. Йĕрĕх) — дух; 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни: оспу, корь, чирьи, коросту, глазную боль и прочее. Обиталищами Йерех считались клети, амбары, овраги, мосты. При заболевании кожными и глазными болезнями Йерех приносились жертвенные дары: кусочек свинца, серебряные монеты, лоскуток шелка, еда, которые клали в йĕрĕх пĕрни — кузовок из вяза. Основное требование духа-хранителя — это мирная жизнь. Йерех представлялся в женском облике (по преданию, он произошел от старой девы). При выходе замуж девушка брала с собой вязовый кузовок и вешала его на новом месте.
Место обитания йереха называлось Вайкилли. Это место чужим людям не показывали. Часто место это имело в названии принадлежность какому либо роду: Вайкилли Уртемея и т. д.
Келе́ — злой дух в чукотской мифологии.
Слово «келе» употребляется в чукотском фольклоре чрезвычайно редко, в основном в заклинаниях.
Кели могут быть разделены на три класса, более или менее различные, но все же нередко переплетающиеся взаимно. К первому классу относятся злые духи. Невидимо витая в пространстве, они охотятся за человеческими душами и телами. Вторую категорию составляют кровожадные каннибалы, которые живут или до сих пор жили где-то на отдаленном берегу. Они вечно враждуют с чукчами. К третьему классу относятся «духи», которые прилетают на зов шамана и помогают ему в его колдовстве и врачеваниях.
См. Мультфильм «Келе» (СССР, 1988 год) и чукотскую сказку «Келе-Людоед»
Ву́пкан (чуваш. вупкăн, от «вуп» — «напускать порчу, приносить несчастье») — злой дух в чувашской мифологии
Южные чуваши считали, что вупкан является причиной многих страшных болезней, в том числе эпидемий и психических заболеваний. Вупкан нападает на человека в виде ветра и наводит порчу на его ум. Сам вупкан остаётся невидимым. Против такой порчи юмась лечит больного наговором вупкана (вупкăн челхи).
Для умиротворения вупкана приносили в жертву трёх черных баранов. Первый баран предназначался самому вупкану (вупкан турри), второй — отцу вупкана («вупкăн ашшĕ»), третий — матери вупкана («вупкан амăшĕ»).
По В. К. Магницкому, северные чуваши раньше представляли вупкана в виде собаки и также видели в нём причину губительных для человека и животных эпидемий.
Если в доме поселяется вупкан, то хозяйство приходит в упадок, начинается бедность. Сколько бы ни стараться выйти из бедности, ничего не получится. Избавиться от вупкана можно только с помощью хитрости.
Иногда слово «вупкăн» употреблялось для обозначения пропасти или водоворота.
Хэрле щыр (чуваш. Хĕрлĕ ҫыр) — буквально значит «красный берег» — персонаж чувашской мифологии. Его представляют в качестве доброго духа, живущего на небесах, однако его образ из-за отсутствия связанных с ним поверьев и мифов остается неопределенным. По всей вероятности, он тоже является реликтом старогоязыческого мира. Его имя при жертвоприношениях упоминается всего один раз — в жертвоприношении пивом.
Эсрель (чуваш. Эсрел, от арабского «Азраил» - ангел смерти) — дух смерти в чувашском пантеоне. Эсрель по верованиям чувашей поражает людей и животных внезапной, но мучительной смертью. Эсрель выбирает себе жертв независимо от других воли других богов и преимущественно выбирает тех, кто не приносил ему жертвы.
Чтобы задобрить Эсреля, в жертву ему приносили черных баранов. При этом баранов не кололи и шкуры с них не снимали. Тушу разделяли на три части и оставляли в лесу или в оврагах, в пищу самому Эсрелю.
У чувашей существует много поверий, как люди обманывали Духа смерти, например в сказке "Солдат Иван":
— Говорят, будто ты можешь в самую малую букашку
оборачиваться, а я тому не поверю, покуда сам не увижу, — проговорил солдат. — Это мне по силам, — отозвался Эсрель, — это я могу. — Если сумеешь в орех через эту дырочку пролезть, тогда поверю. А так, может, только зря хвастаешь! Эсрель тотчас же обернулся мошкой и — раз, раз! — влез
в орех. А солдат залепил смолой дырочку в орехе и засмеялся...